ПРЕДИСЛОВИЕ

За последние два десятилетия развитие харизматического движения пробудило у многих верующих совершенно новый интерес к ХАРИЗМАМ или дарам Духа Святого. Так что на сегодняшний день в различных деноминациях существуют церкви и домашние кружки, в которых Духу Святому предоставляется возможность действовать посредством Своих даров.

Поэтому так важно иметь основанное именно на Библии учение о дарах Духа Святого, иначе очень скоро возникают односторонние взгляды: совершенное отклонение их с одной стороны, а так же фанатическое применение их с другой стороны. Бог же хочет, чтобы Его народ был обогащен посредством дарованных Церкви духовных даров. Так что тут очень важным является основательное обучение.

Автор этой книги, Райнголд Улонска знаком с действиями Духа Святого из личного опыта. Он сам долгие годы был пресвитером церкви и является известным евангелистом и учителем, служение которого сопровождается чудными действиями Духа Святого. К тому же он очень основательно работал над этой темой с Библией в руках.

Поэтому читателю не трудно будет заметить, как учение Библии и основанная на этом учении практика прекрасно связываются между собою. Мы уверенны, что эта книга поможет и вам глубже вникнуть в столь важную тему о дарах духовных.

Издательство

Глава 1

БОГ НЕ МОЛЧИТ!

«Не хочу оставить вас, братья, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам – так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым».

1 Кор. 12:1-2

СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ЖИВОЙ БОГ?

Один из моих знакомых посетил знаменитую выставку восковых фигур в Лондоне. Осмотр выставки сильно утомил его. Он увидел свободный стул, который очевидно некоторое время служил подставкой для какой-нибудь восковой фигуры, и сел на него. Так как он был усталым, а воздух очень душным, то он уснул. Вдруг он проснулся, услышав голоса. Английская туристическая группа женщин стояла вокруг него и дискуссировала. Они очевидно искали в печатном сопроводителе описание этой странно лежащей на стуле восковой фигуры и о ее значении. Она не могла быть исторической фигурой из-за современной одежды. Она не могла быть и знаменитой фигурой искусства или политической жизни, так как она всем была незнакома. Вдруг наш брат услышал, как одна из окружавших его женщин сделала такое замечание: «Это вероятно работа ученика. Посмотрите-ка, как плохо она сделана. Ведь это заметит каждый, даже если он совсем плохо видит, что это искусственная восковая фигура. Другие выглядят как живые, а эта совершенно ненатуральная». Тут наш брат не мог больше удержаться. Он осторожно открыл глаза и сел. Близко стоящие отскочили с возгласом ужаса и закричали: «Да он ведь живой! – Он живой! – Он живой!»

Испуг тут легко объяснить. Эту фигуру считали плохо сделанной и мертвой – и вдруг она зашевелилась и стала двигаться, и уже этим только засвидетельствовала, что она живая.

Апостол Павел нес Евангелие в мир полный мертвых идолов. Он пытался объяснить людям, что у Бога из проповедуемого им Евангелия дело не касается конкуренции с идолами. Он говорит: «Когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так как бы вели вас. Но я возвещаю вам Бога, Который жив, Который открывается, Который говорит».

Бог не безгласный. Бог говорит и открывается в жизни людей, как живой Господь. Если мы посмотрим в Священное Писание, то увидим, что Бог всегда открывался людям живым и говорящим Господом. Он говорил к Адаму, Он говорил к Ною, Он говорил к Аврааму, Он говорил к Моисею. Что Бог жив, должно быть выразительно видно в Церкви Иисуса Христа. Люди должны на практике переживать, что Бог есть Бог говорящий. Наш Бог не безгласен. Наш Бог не вымышленная фигура, и Его слова не теория. Бог говорит!

КАК ГОВОРИТ БОГ?

Прежде всего, Бог говорит через Свое слово, через написанное слово Священного Писания. В этом слове Бог выразил Свою любовь, объявил Свою волю и план спасения. Через это слово Священного Писания Он хочет говорить к людям. Конечно, существуют чтение и проповедь слова Божьего, которые совсем не передают речи Божией. Священное Писание вдохновлено Духом Святым и должно быть проповедано в Духе Святом. Где Дух Святой действует и животворит, там Бог говорит через благовествуемое слово. Тогда слово о кресте становится спасающей силой. Люди убеждаются, что эта сила достаточна, чтобы спасти их от грехов, проблем и пустоты. Тогда слово Божие не является теорией, и никогда не должно становиться ею. Но оно есть действие Божие над человеком.

Как важна на этом фоне проповедь слова Божьего. Но также важно, чтобы проповедник проповедовал в Духе Святом, чтобы помазание Духа Святого делало это слово живым, так чтобы Бог властно говорил через Свое слово.

Имеется только один источник истины, учения и жизни – это слово Божье. Никакое истинное учение не может быть построено на каком-либо переживании или человеческой идее, но единственно только на слове Божием. В нем эталон и норма, по которым должны мериться все нормы. Мы никогда не сможем достаточно высоко оценить слово Божие и достаточно верно проповедовать его. Оно состоит из Писаний Ветхого и Нового Завета. Это слово Священного Писания достаточно для познания божественной истины. Оно, несмотря на свое многообразие, является целостным и само себя истолковывает.

Бог говорит через Своего Духа Святого. Бог, Который принципиально, обязательно и животворяще говорит через Священное Писание, в общине открывается и через дары Духа Святого и действия Его сил. Часто утверждают, что после того, как Священное Писание было закончено, мы больше не нуждаемся в дарах Духа Святого. Но в Библии нигде нет указания на то, что дары Духа Святого когда-либо замещали Священное Писание. Уже в дни апостолов дары Духа Святого и действия сил подтверждали благовествуемое слово. Источником же учения были Писания Ветхого Завета и учение апостолов. Дары Духа, очевидно, никогда не занимали место источника учения, к примеру, учения апостолов. Напротив, все откровения, ссылающиеся на действие Божьего Духа, испытывались и должны испытываться на основании учения Апостолов. Это относится и к настоящему времени. Дух Святой, который действует в дарах, подтверждает слово Божие и свидетельствует о присутствующем Господе. Но все откровения и сегодня должны проверяться словом Божьим и допускать поправки через него. Так как дары Духа никогда не были на ступени канонического ранга, то они и не могут стать излишними с установлением новозаветного канона.

В чем же состоит специальный смысл даров Духа Святого? Они должны сопровождать благовестие слова и этим показывать, что Бог не является безгласным. Он желает открываться при благовестии Евангелия и в богослужениях Своей Церкви. Люди должны убеждаться: истинно с нами Бог! Важно то, чтобы присутствующего живого Господа люди и переживали как живого и присутствующего Господа. Профессор Карл Барт однажды сказал: «Дух Святой действительно есть ничто иное, как сила, через которую Иисус Сам действенно свидетельствует о Себе, вызывая внимание среди людей и в людях». В этом заключается смысл даров Духа Святого. Если уже апостолы в своем благовестии нуждались, чтобы Бог сопровождал Свое Слово знамениями, то тем более и мы. В наше время, когда люди отстраняются от веры в живого Бога, Который есть Господь всего и Которого можно переживать, крайне необходимо свидетельствовать: Бог жив! Он не безгласный идол. Он открывается в Церкви Своих святых и действует среди них. Цель даров: открывать Христа, как живого Господа, и прославлять Его. Дары Духа всегда ведут к Даятелю. При этом они служат к созиданию Церкви и помощью отдельным членам в жизни веры. Через Дары Духа должно стать очевидным: Иисус есть Господь. Он Господь, преодолевший грех, сатану и смерть. Потому что Он действительно победил на кресте, Он исполняет Свое слово и в Своей силе помогает, благословляет и встречается с человеком. Для множества людей, находящихся в грехе, нужде и сомнениях, совершенно неинтересен Бог на небесах. Но Бог не желает быть только Богом на небесах, но «истинно с вами Бог». Через дары Духа Святого это должно стать реальностью. Кто чувствует глубокую нужду за безнадежных и все-таки ищущих людей, тот не сможет без внимания пройти мимо свидетельства Нового Завета о дарах Духа. Любовь к доверенным нам людям позволяет нам открыть ценность даров, а вера живого Господа позволяет нам получить их. Через Свои дары Бог желает говорить и действовать в конкретных ситуациях и личных нуждах. Его любовь так велика, что Он не молчит.

Безгласные идолы, как бы идеально они не были изображены, не помогают ни одному человеку и со временем становятся неинтересными. Вновь и вновь подтверждается факт: где отрицают возможность переживать Бога, там вскоре отрицают и Бога или же равнодушно живут без Него. Бог, Которого нельзя конкретно переживать, недостоин никакого внимания. До этого не должно дойти. Бога можно переживать, Бог жив, Он не молчит. Он Сам желает свидетельствовать о Себе через чудеса, знамения и различные даяния Духа Святого, так что каждый должен познать: истинно Он посреди нас.

На меня первая встреча с духовными дарами на одном молитвенном собрании имела такое глубокое воздействие, что я до сего дня не могу забыть это. Тогда Бог через Духа Святого говорил о конкретной ситуации. Одна мать в отчаянии молилась за своего сына. Он потерял свой рассудок, когда выпрыгнул из горящего дома, чтобы спасти свою жизнь. И теперь он уже несколько лет находился в закрытом учреждении. До сих пор он не узнавал свою мать, и с ним было совершенно невозможно говорить. И тут через видение с пророческим истолкованием матери было обещано, что Бог освободит и исцелит ее сына. Было буквально подчеркнуто: «Уже при следующем посещении ты увидишь начало чуда!» В следующее воскресенье мать посетила своего сына: чудо совершилось! Сына перевели из закрытого отделения в палату, он узнал мать и с ним снова можно было говорить. Впервые через четыре года он вновь разговаривал со своей матерью. Сегодня этот человек исцелен и живет так, как будто он никогда не был болен.

Этот случай произвел на меня сильное впечатление. Какой это чудный Бог, желающий открываться в нашей жизни, Который присутствует среди общины. Наш Бог не желает быть принятым только теоретически, но чтобы мы пережили Его как живого. «Ревнуйте о дарах духовных», – призывает нас Библия. Это она делает не для того, чтобы дать нам высшее звание, но чтобы созидать церковь так, чтобы в ней все были утешены, ободрены и получили назидание. Люди должны убедиться: есть Бог, Который заботится обо мне, Которому я не безразличен. Обетования Библии и в этой части истинны. То, что говорит Библия, совершается и сегодня, здесь и теперь.

Правда, тут нужно упомянуть, что для этого и Дух Святой должен жить в нас в полноте. Мы должны, как говорит Библия, быть крещены Духом Святым, Который потом Сам дарует нам дары. Поэтому прежде, чем коснуться даров Духа, мы в следующей главе сначала поговорим о крещении Духом Святым.

Прежде, чем мы пойдем дальше, я хочу указать еще одну важную истину: в наше время так много говорят о «харизматическом обновлении», и вместо слова «духовный дар» часто используется греческое слово ХАРИЗМА, которое конкретно переводится как «дар благодати», а не как «духовный дар». В Библии имеется больше харизм, т.е. даров благодати, чем духовных даров. Из-за неправильного понимания слова ХАРИЗМА в последние годы возник целый ряд неправильных толкований и ошибочных понятий.

По этой причине здесь было бы необходимо короткое библейское изучение слова ХАРИЗМА. Но так как при этом мне пришлось употребить целый ряд греческих слов и выражений и указать много мест Писания, то такой библейский обзор прервал бы свободное чтение этой книги. Поэтому я решил поместить его в конце книги, как приложение. Всем, которые желают лучше понять значение слова ХАРИЗМА, я советую внимательно прочитать приложение, а также и все указанные там места Писания перечитать и сравнить. Это, вероятно, будет полезно для каждого читателя Библии.

В дальнейшем, наряду со словом харизма, будет употребляться и слово харизматик, которое означает христианина, одарованного дарами.

Глава 2

КРЕЩЕНИЕ ДУХОМ СВЯТЫМ

Если я говорю о духовном крещении, то я говорю о нем как представитель классического пятидесятнического движения, так как пятидесятническое учение о духовном крещении, как о специальном переживании, все еще оспаривается рядом наших харизматических братьев и друзей, и для многих является камнем преткновения.

Я всегда огорчаюсь, если движению пятидесятников приписывают, что они, якобы, учат о пути спасения по ступеням. Пятидесятники, за исключением некоторых крайних и экстремистов, еще никогда не учили о двухступенчатом или многоступенчатом пути спасения. Правда, они учат о различных переживаниях с Богом и с Духом Святым, но никак не о многоступенчатом пути спасения. Последующие переживания с Духом Святым являются шагами на пути спасения, на который мы вступили при возрождении, но не ступенями. Ступень ведь всегда обозначает превышение над предыдущим. Но мы не считаем, что христианин через крещение Духом Святым занимает более высокую ступень и может свысока смотреть на других. На пути благодати он прошел шаг дальше. Он имел важное переживание, через которое Христос стал для него ближе, а его духовная жизнь углубилась и стала полномочной.

Я однажды читал лекцию на конференции пасторов. После лекции была беседа, на которой мне был задан вопрос: «Может ли вообще что-либо быть больше, чем Божье усыновление? Ведь это основное переживание. Кто пережил его, имеет Духа Святого и в этом все?!» Мой ответ был таков: «Нет большего спасения, как Божье усыновление, но для детей Божиих имеется намного больше, чем только это переживание». Так, например, наше преображение в образ Христа является делом Духа Святого. Согласно Римлянам 8:11 также и наше воскресение однажды будет произведено Духом Святым. После возрождения, а также и после духовного крещения, происходят последующие прекрасные, важные и чудные переживания через Духа Святого, которые естественно имеют свои корни в факте спасения и усыновления.

Несколько пояснительных слов к уточнению нашей позиции, почему мы не соединяем в одно духовное крещение и возрождение, а видим в духовном крещении определенное дополнительное переживание для получения силы Духа Святого.

Первый вопрос: «Было ли переживание учеников в день Пятидесятницы и днем их возрождения?» При этом нужно спросить: «Что мы понимаем под словом возрождение?» Ведь под словом возрождение все мы понимаем уверенность в принятии Христом после банкротства самоправедности. Этапами этого обычно являются сознание греховности и погибельного состояния, обращение, уверенность в спасении и получение мира через живую веру в победу Христа на кресте и в Его воскресение. Возрождение происходит через слышание слова Божьего под воздействием Духа Святого, когда мы принимаем призыв Христа и соглашаемся следовать за Ним.

Все эти переживания ученики имели уже до дня Пятидесятницы через их личное общение с Христом. Они из уст Самого Христа услышали призыв к следованию и пошли за Ним. Встретившись с Христом, они наполнились сознанием своего погибельного и греховного состояния: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный!» От Иисуса они имели и свидетельство об очищении от грехов: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам». Иисус вложил в них уверенность в том, что их имена записаны на небесах: «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». Через Христа они получили мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам». После воскресения Христа они получили уверенность в избавлении, совершенном на кресте: «Не так ли надлежало пострадать Христу...» Они видели воскресшего Христа. Эта уверенность в Его воскресении сформировала всю их жизнь. Все это ученики пережили в личном общении с Христом, а именно, до дня Пятидесятницы.

Но все то, что они имели до Пятидесятницы, не называлось «духовным крещением». Хотя они получили дуновение после слов Христа: «Примите Духа Святого» (Иоанн. 20:22), но все-таки они еще не были крещены Духом Святым. В Деяниях 1:4,5 Христос говорит им, чтобы они ожидали обещанного от Отца, «о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым». Эти слова Христа поясняют то, что «быть крещенным Духом Святым» – это особое духовное переживание.

Переживание, которое они должны были иметь дополнительно ко всему, что они теперь уже имели, было названо «крещением Духом Святым». Это не обличение в грехе или уверенность в совершенном через Христа спасении, а также и в Его воскресении. Ведь это они имели уже до дня Пятидесятницы. Духовное крещение было дополнительным, специальным духовным переживанием, которого им еще недоставало, несмотря на все прежние переживания.

Нам нужно сделать различие между событием Пятидесятницы и между тем, что ученики пережили в этот день. Событие Пятидесятницы было однажды и не вернется. Оно вошло в Божий план спасения.

Когда Иисус был на земле, Он был ПАРАКЛЕТ (по-гречески) Своих учеников. В 1 Иоанна 2:1 Иисус назван ПАРАКЛЕТОС: «То мы имеем ПАРАКЛЕТОС пред Отцом... Ходатая Иисуса Христа Праведника». В Своей прощальной речи Он говорит: «Отец пошлет вам другого ПАРАКЛЕТА (Утешителя)». Этим словом «другого» Он выражает, что до сих пор Он был их ПАРАКЛЕТ (Помощник, Утешитель). То, что Иисус, живя на земле, Сам лично делал для учеников через свидетельство, слово, помощь и ободрение, все это теперь делает другой ПАРАКЛЕТ, Дух Святой. Так же и спасение сегодня совершается под решающим действием Духа Святого. Он обличает о грехе, и о правде, и о суде. Дух Святой дает свидетельство духу нашему, что мы дети Божии.

Дух Святой, как другой ПАРАКЛЕТ, пришел в мир в день Пятидесятницы, чтобы и в наше время производить те действия, которые ученики видели через Самого Христа. Но сверх того, Дух Святой дарует нам и то переживание, которого ученики до Пятидесятницы не знали. Это особое переживание Новый Завет называет духовным крещением. Только через это дополнительное, особое переживание исполнилось слово: «Он будет крестить вас Духом Святым». На это слово обетования позже ссылались сами апостолы при подобном переживании: «Тогда вспомнил я слова Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым» (Деян. 11:16).

Событие Пятидесятницы действительно больше, чем это специальное переживание учеников. Событие Пятидесятницы – это историческое сошествие Духа Святого в мир и принятие Им служения ПАРАКЛЕТА для всего человечества. Со дня Пятидесятницы началась новая эпоха, эпоха Духа, в которой мы теперь живем (2 Кор. 4:6). Дух Святой, как другой ПАРАКЛЕТ приводит к тому, что ученики имели уже до Пятидесятницы, но дарует еще и духовное крещение, которое ученики получили в день Пятидесятницы. В наши дни Господь через Духа Святого призывает к обращению и следованию за Ним, обличает в грехе, дарует живую веру и мир. Так Он дает нам переживать возрождение и быть уверенными в том, что мы приняты как дети Божии. Но не все то, что Дух Святой делает со дня Пятидесятницы, в Новом Завете называется «духовным крещением», а только одно специальное переживание, бывшее в Пятидесятницу. Таким образом, следует различать событие Пятидесятницы (сошествие на землю Духа Святого, как иного Утешителя) и переживание учеников в Пятидесятницу («крещение Духом Святым»).

Господь Иисус Христос повелел ученикам не отлучаться из Иерусалима, но ожидать крещения Духом Святым. Духовное крещение не было возрождением учеников, но облечением силою свыше для служения (Деян. 1:8): «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями».

В День Пятидесятницы Дух Святой пришел в мир, но мир не был крещен Духом, а только верующие в Иисуса Христа. Историческое, в плане спасения, событие Пятидесятницы неповторимо, в противоположность переживанию учеников в Пятидесятницу. Духовное крещение, как личное переживание, повторялось и сегодня еще повторяется.

Удивительно, как путают событие Пятидесятницы и переживание в Пятидесятницу. Многие христиане говорят: «Пятидесятница неповторимое и единственное в своем роде событие, поэтому духовного крещения, говорения на языках и действия сил после Пятидесятницы больше не может быть». Тут им следует поставить вопрос: «Что же тогда было в доме Корнилия?» «Да», – отвечают – «это было Пятидесятницей язычников». Следовательно, по их мнению, существует две Пятидесятницы. «А что же тогда было в Самарии?» – «Это было Пятидесятницей Самарян!» Согласно таким доводам имели бы уже три Пятидесятницы. Пятидесятница не была бы уже одноразовым событием. Если же сделать различие между событием Пятидесятницы, в его одноразовости, и между переживанием учеников в Пятидесятницу, тогда проблема была бы решена. Не Пятидесятница повторялась, а переживание учеников в Пятидесятницу. Переживание в Пятидесятницу также повторялось, как и переживание возрождения. Оно возможно еще и сегодня, без малейшего нарушения одноразовости события Пятидесятницы. При всей исключительности события Пятидесятницы, Библия без всякой сдержанности свидетельствует о личных переживаниях духовного крещения.

В Деяниях Апостолов 8:12-16 нам сообщается о том, что через служение Филиппа в Самарии началось пробуждение, и многие люди уверовали, вместе с ними и Симон волхв. Они уверовали и крестились, но следующее предложение говорит: «Находящиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил еще ни на одного из них». Они уверовали, приняли слово и все-таки: одного определенного переживания, «сошествия Духа Святого на них», они еще не имели. Это они получили только по молитве с возложением рук Петра и Иоанна.

Подобное событие описано и в Деяниях Апостолов 9:17. По дороге в Дамаск Христос встречает Савла Тарсянина. Он познает Иисуса как Господа, становится слепым, молится и ожидает Божиих указаний. Бог посылает вестника, который должен с ним помолиться, чтобы он «прозрел и исполнился Духа Святого». Что речь идет не о возрождении, с этим все соглашаются, которые впрочем, всегда говорят, что переживание Пятидесятницы является возрождением. Ведь Павел через Духа Святого назвал Иисуса Господом и полностью предался Его воле. Он уже был избранным сосудом Божиим, призванным для служения среди народов. Но то, что он теперь получил, было исполнение Духом Святым.

В 10-ой главе Деяния Апостолов мы читаем знакомое повествование о Корнилии. По поведению Петра мы видим, как все-таки тяжело, освободиться от предубеждений. Его предубеждения мешали ему правильно понять ясное слово Божье. Слово: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари», получило сильное ограничение через национально ориентированное благочестие. Петр вначале противился идти в дом Корнилия. Через видение Бог сперва должен был приготовить его, чтоб он пошел. Язычники для него все еще не относились к спасенной твари. Что Бог может очистить и «нечистых язычников» – это было слишком для него. Только после Божественного наставления он идет к Корнилию и начинает проповедовать. Во время его проповеди Дух Святой сходит на «язычников», и они славят Бога новыми языками. Мужи, пришедшие с Петром, удивлялись, что и на язычников излился Дух Святой. Петр говорит: «Они получили Духа Святого, как и мы». Когда его позже укоряют за крещение язычников, то он оправдывается словами: «... сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале» (Деян. 11:13-15).

Сегодня есть христиане, которые хотят установить принципиальное различие между переживанием в Пятидесятницу и позднейшими, описанными в Деяниях Апостолов духовными переживаниями. Как будто бы во время Пятидесятницы было иное говорение на языках, чем в других местах Нового Завета. Некоторые при этом различают четыре различных говорения на языках. Они считают, что говорение на языках в Пятидесятницу было однократным и абсолютно иным, чем все позднейшие проявления этого дара. Но апостол Петр свидетельствует о событии в доме Корнилия: это было «как и у нас вначале». Итак, признаком подобия этого переживания было не то, что кто-то разумел смысл говоримого на языках, а получение неизученного языка, на котором они славили и хвалили Бога.

Для Петра и его сопровождающих, для их глаз и ушей, событие в день Пятидесятницы и в доме Корнилия было абсолютно одинаковым. Обстоятельства могли быть различными, но происходящее было тождественным.

Деяния 19:5-6. Павел, придя в Ефес, находит там круг учеников и спрашивает: «Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?» Этот вопрос непонятен некоторым сегодняшним христианам. Но для такого вопроса у Павла, вероятно, были основания, которые не так уж трудно понять. Возможно, он заметил отсутствие духовных даров, отсутствие молитвы на языках и так далее. Было что-то такое, что его озадачило. Он не утверждает сразу: «Вы не получили Святого Духа», – но он спрашивает. В беседе он узнает, что ефесяне еще даже и не знали, есть ли Дух Святой. После наставления они крестились во имя Господа Иисуса и, при возложении рук получив Дух Святой, стали говорить иными языками и пророчествовать.

Итак, мы видим: переживание Пятидесятницы повторялось и распространялось, Здесь без затруднения можно было бы привести и свидетельства из истории церкви. Почти непрерывная цепь свидетелей показывает, что переживание Пятидесятницы не осталось однократным событием. До четвертого столетия, как само собой разумеющееся, было то, что христиане после водного крещения получали Дух Святой, говорили на иных языках и пророчествовали. Об этом свидетельствуют документы. Некоторые утверждают, что мы проповедуем новое учение, делая различие между возрождением и крещением Духом Святым. Мы же только вновь обнаружили апостольское учение. Это подтверждается, если взглянуть на старые, дореформаторские церкви. Будь то римско-католическая церковь, православная церковь, коптистская церковь или церковь так называемых «христиан Фомы» в Индии, или еще другие старые христианские группы. Вышеуказанные старые церкви через свои ритуалы и таинства свидетельствуют о двух различных важных духовных переживаниях. Переживание возрождения они все связывают с крещением, которое представляет для них таинство возрождения. Без этого «возрождения» каждый человек погибший – поэтому у них имеется крещение по нужде. Этим они свидетельствуют, что возрождение является необходимым для спасения – хотя они превратили его в таинство. Все эти церкви знают еще и второе таинство:

конфирмацию для получения силы Духа Святого. Следовательно, учение об основополагающем переживании возрождения и переживании крещения Духом Святым не представляет ничего нового. Это учение старое и оно доказано, по крайней мере, через эти два таинства первоначального новозаветного переживания.

Переживание Пятидесятницы, которое имели ученики, не должно ограничиваться временем. В Деяниях 2:38-39 мы читаем: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа; ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш». Значит: доколе Бог призывает, это обетование имеет силу, и люди должны пользоваться им. Для христиан первых столетий это было нормально. Они получали духовное крещение при возложении рук, при слышании слова Божьего или в личной молитве. Вышеуказанное обетование хочет и нас ободрить, чтобы мы стремились получить силу свыше, и таким образом быть исполненными Духом Святым для лучшего свидетельства и лучшего служения Господу. Через это переживание должна расти любовь к Господу и жизнь уподобляться Ему.

В отношении сошествия Духа Святого Ветхий Завет указывает на два пророческих обетования. Одна пророческая линия говорит о том, что мы называем возрождением, то есть об обновлении человека через Духа Святого. К примеру, в Иезекииля 36:26-27 говорится: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять». На основании этого места Писания Иисус имел право упрекнуть Никодима, которому, очевидно, совсем чуждо было учение о рождении свыше: «Ты учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» Как учитель Израилев он, исследовав Ветхий Завет, должен был учить всем истинам. Чудо возрождения в свете Нового Завета было ясно описано через пророков. Новая эра спасения должна ознаменоваться новым основополагающим актом спасения. Без возрождения Царство Божие остается закрытым. Это одна линия обетования.

То, что ученики пережили в День Пятидесятницы, апостолы объясняют не на основании Иезекииля 36, а обращаются ко 2-ой главе Иоиля: «Это есть предреченное пророком Иоилем.» Это вторая линия обетований. Она говорит об излиянии Духа Святого и облечении силою для свидетельства. Параллельно с обетованием обновления жизни, как знак Нового Завета, дано обетование крещения Духом Святым, облечения силою Духа Святого и дарами.

Дух пророческий, который в Ветхом Завете пребывал на отдельных личностях и то только в определенных случаях, должен стать теперь всеобщим достоянием: «И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцы ваши сновидениями вразумляемы будут и юноши ваши будут видеть видения...» Иоиль 2:28. Обе линии обетовании не противоречат друг другу. Они как две стороны одной медали: обновление жизни является основополагающим спасительным делом Духа Святого, а крещение Духом Святым и облечение силой и дарами – другое важное дело того же Духа. Он не только производит возрождение, Он дарует нам и крещение Духом Святым и духовные дары.

Крещение Духом Святым может отличаться от переживания возрождения, но не может быть отделено от него. Это не обособленное переживание, а последствие возрождения. Его можно пережить только будучи возрожденным и имея уверенность о прощении грехов через кровь Иисуса Христа. Определенный уровень освящения невозможно считать базой для получения крещения Духом Святым, так как тогда это не было бы даром благодати. Поэтому и для нас крещенный Духом никак не является христианином высшего класса. Крещение Духом Святым не является знаком отличия или орденом, но облечением силою свыше для служения. Даже уже крещенный Духом Святым христианин может производить неприятное впечатление. Он тоже нуждается в поправке. И он должен стремиться к освящению. Опытность не освящает его, но побуждает к освящению. Кто повинуется влечению Духа, тот испытает, как возрастает плод духа. Контрольным пунктом для определения состояния во Христе являются не дары, а плоды.

Все духовные дары являются получением благодати под крестом. Апостол Павел говорит к Галатам 3:13-14 «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою... дабы благословение Авраамово через Иисуса Христа распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою». Здесь показана взаимосвязь креста и духовного переживания. Познание милости делает не гордым, а смиренным и благодарным.

Я знаю, что и между пятидесятниками есть некоторые, понимающие это неправильно. Переживанием духовного крещения они злоупотребляют, чтобы поставить себя на высокий пьедестал. Это одиночки. Их ошибочный взгляд является причиной того, что они не в состоянии присоединиться к общине или братству. Вина же такого состояния не в духовном переживании, но в хождении по плоти, то есть в недостатке освящения.

Нет лучшего спасения, чем усыновление, но для детей Божиих имеется намного больше благословений, чем большинство пережили до сего дня. У Иисуса все еще имеется намного больше, и из Его изобилия мы можем черпать, можем пить из него, и можем раздавать дальше.

Через крещение Духом Святым мы достигаем не более высокой степени спасения, а большее проникновение в наследство спасения, которое Христос приобрел нам на кресте.

Обетование крещения Духом Святым не отменено. Иисус и сегодня еще Тот, Который крестит Духом Святым. Мы без затруднения можем сказать: мы верим в Иисуса, крестящего Духом и огнем. Крещение Духом Святым – это переживание, которое даруется нам на основании веры. Центром же веры является Иисус.

Если вы, дорогой читатель, еще не пережили крещение Духом Святым, то никакие кажущиеся богословские аргументы не должны вас удерживать от того, чтобы искать этого и серьезно молиться об этом. Иисус желает и вас крестить Духом Святым и огнем и ввести в новые, более могущественные и глубокие переживания с Духом Святым.

Глава 3

СЛУЖЕНИЕ ДАРАМИ

Павел ставит служение дарами в подчинение общины, к ее благу. Это важное установление. Дары Духа – это дары Божии для служения в общине. Поэтому он указывает на основу благословенного служения одарованного христианина (харизматика), на любовь АГАПИ. Об этом мы читаем в 1 Коринфянам с 12:30 по 13:3. Так Павел показывает правильный путь и верные мотивы для получения даров и обращения с ними. С любовью потребленный дар служит к созиданию общины.

При дарах дело касается не признаков ранга или благочестивого самоподтверждения, но откровения Божьего в общине, через которое община созидается. Правильное обращение с дарами основывается на любви и смирении. Все дары являются харизмами, то есть дарами благодати.

В Коринфе апостол Павел имеет дело со сложной ситуацией в общине. Проблемы окружающей среды имели воздействие и на общину, и, к сожалению, их невозможно было так быстро преодолеть. Мы все знаем эту старую проблему: человек скорее принимает Иисуса как Спасителя, чем он готов выбросить за борт представления и стандарты старой жизни.

Одна проблема, как мы можем прочесть между строк, вероятно приводила к трудностям: коринфская гордость. Чтобы поразить ее, Павел вначале делает ударение на то, что все харизмы являются дарами милости. Милость не имеет дело с личными качествами человека, а скорее сознает его недостойность и нужду. Харизмы не являются личными достижениями или способностями, поэтому они подчеркиваются как дары. Харизмы являются подарками «Духа благодати». Их получают в молитве через веру. Такое одарение могло привести к гордости. Поэтому тут нужно процитировать слова Павла: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор. 4:7). Если духовно настроенный харизматик не гордится, а славословит, то это Сам Бог дает, Который хранит верность Своему слову и из Своего обилия дает человеку, сознающему свою нищету. И тут действенно слово: «Смиренному Бог дает благодать!»

Второе, что объясняет Павел: все духовные дары – это дары служебные. Все харизмы должны употребляться для служения. Об этом мы читаем в 1 Петра 4,10: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.» Каждый христианин должен стремиться вносить все больший вклад в служение созидания. Многие люди, которых Бог некогда одарил дарами, к сожалению, останавливаются на получении даров. У других служение даров не имеет развития и зрелости. Оно все еще совершается в начальном виде. Эти харизматики не возрастают. Их служение не увеличивается ни в ширину, ни в глубину. Со временем это приведет к тому, что служение даров духовно зрелыми людьми совершенно не будет цениться. Они станут почитать его излишним и ненужным. Поэтому каждому одарованному христианину нужно возрастать во всю полноту.

В 1 Коринфянам 12:31 апостол призывает: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший». Эти большие дары, вероятно, не имеют в виду любовь. К сожалению, часто утверждают, что стремлению к дарам благодати апостол хочет противопоставить стремление к любви (АГАПИ), как к более ценному. Но это утверждение противоречит тексту. Любовь не является «большим даром» – это ясно. Павел тут не говорит: «Ревнуйте о большем даре (единственное число)», – но он говорит: «Ревнуйте о дарах больших (множественное число)». Это ведь ясно показывает, что здесь не имеется в виду любовь, иначе Павел должен бы говорить о «большем даре». Дары благодати (множественное число) – это различные дары Духа, которые мы находим перечисленными в 12-ой главе 1-го Послания к Коринфянам. Всякое иное толкование является искажением текста.

Павел говорит к людям уже имевшим духовные дары. Он, возможно, заметил, что их недостатком было то, что они не стремились ко всей полноте даров. По-видимому, у них очень ограниченно имелся дар пророчества, а дар говорения на языках, напротив, был в изобилии. Вероятно и другие броские дары, как дар исцеления и прочие, пользовались большим спросом. Возможно именно «дары чудотворения» почитались наибольшими, так как мы видим, что Павел никогда не призывает стремиться к этим дарам – а, напротив, к пророчеству.

Как считают многие переводчики и истолкователи, может быть нам надо понимать это так, что коринфяне должны были ревновать о лучшем развитии даров. Это бы соответствовало 1 Тимофея 4:14-15, где Павел говорит по отношению дарования Тимофея, чтобы он заботился о нем, в нем пребывал, служил им, чтобы успех в этом даровании был для всех очевиден. Этим до сознания коринфян доводилась бы очень важная мысль. Многие остановились на ступени духовных младенцев (1 Кор. 3:1-3) и поэтому мало успешны в своем служении.

Стоит рассмотреть третье значение этого места Писания. Павел пишет общине, в которой каждый хотел быть великим. Мы видим, как Павел различными советами и увещаниями старался исправить именно это ошибочное положение. Он делал это, например, в прообразе тела. На Ближнем Востоке прообраз тела часто брали в пример. Его, например, применяли для установления государственных порядков. Головой был царь или король, потом следовали князья, различные дворяне и служащие, пока, наконец, доходили до раба. Прообраз тела и его членов всегда был связан с сознанием ценности: то, что было вверху, считалось ценным и благородным, а чем дальше книзу, тем все становилось более бесценным и неблагородным. Разделяющей линией тела была талия. Что было выше линии талии, то было благородным, что находилось ниже, считалось пренебреженным. Но апостол Павел порывает с тогдашним представлением о ценности и говорит: каждый член ценен. Оценка ценности всех членов зависит от сознания их необходимости. Никакой член не является лишним. Бог так все устроил, что каждый член оказывает телу очень важное служение. Нога, к примеру, по языческому представлению очень презренный член, носит все тело и перемещает его с одного места на другое. Но именно этот презренный член необходим. Интересная картина, которую Павел открывает в 1 Коринфянам 12, учит нас не создавать благочестивый культ знаменитостей и не думать о себе более, чем должно. К сожалению, это духовно здравое воззрение в Коринфе было слабо развито.

Проблема коринфян, кажется, состояла в том, что они определенные сенсационные дары (исцеления, чудотворения, говорения на языках) ставили выше других даров, а их носителям предоставляли особое место. Они считали, кто имеет такие дары, тот в особенно хорошем состоянии. Каждый, естественно, тоже стремился иметь такие дары. Сколько нужды и разочарования было тогда у тех, которые не получали этих даров. Но сколько опасности и гордости также у тех, которые были одарены ими. Если бы кто-либо в один день мог воскресить 50 мертвых, событие это остается без значения, пока оно не служит к созиданию общины. Если духовные сенсации привлекают массы, а к общине не прилагается ни один член, то с подаренным обращались не в соответствии с намерениями Даятеля. Целью чудес является созидание общины и прославление Христа. Только то, что служит этой цели, имеет ценность с духовной точки зрения. Если действие служит к прославлению Господа и созиданию общины, тогда не играет роли, является ли оно воскресением мертвого, исцелением больного, служением пророчества, говорением на языках или истолкованием. Только правильное отношение и правильное применение делает служение даров Духа ценными.

Наибольшая сенсация состоит не в дарах, но в том, что Бог во Христе через крест искупил нас и крестил в одно тело. Невидимые внутренние органы втайне совершают в теле важное служение, чтобы другие члены могли делать что-то, видимое снаружи.

Первоначальный текст позволяет еще и такой перевод, служащий поправке коринфян: «Вы ревнуете о дарах больших ...» Этот возможный вариант перевода должен поразить гордость коринфян. По этому переводу беда состояла бы именно в том, что они судили о «меньших» и «больших дарах». Если рассматривать контекст и всю проблематику общины, то этот перевод возможно и верен. Тогда это было бы необходимое и полное любви замечание: «Вы делаете ошибку: вы стремитесь к тому, что привлекательно, и забываете невидимые вещи, к примеру, пророчество, истолкование и прочее, что также важно для созидания общины. Вы стремитесь к вещам, которые бы вас возвеличили, а не к тем, которые созидают общину и прославляют Христа. Дарами, которые вы имеете, вы не стараетесь служить Богу, но сделать самих себя знаменитыми». Указание на любовь, которая при таком отношении оскорбляется, является логичным и подходящим. Греческий текст допускает как традиционный, так и только что упомянутый перевод. Текст нигде не нарушается. Можно эти два перевода оставить стоять рядом, как по изволению Божию. По издавна известному переводу Павел говорит коринфянам: «Ревнуйте теперь и о дарах, которые в большей мере служат церкви. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь» (1 Кор. 14). Большие дары для него тогда были бы те, которые служат к созиданию общины, то есть выходят за рамки назидания только себя самого.

Назидание себя самого для христианина естественно очень важно. Он не должен запускать свою духовную жизнь и становиться духовной развалиной. Но на этом он не должен останавливаться. Он должен простираться далее, чтобы служить общине. Не должно доходить до того, чтобы дети Божии крутились только вокруг своей оси. И все-таки есть такие, которые на протяжении всей своей христианской жизни в глубочайшем смысле заняты только собой. Им нужно постоянно исповедоваться, каяться, заново передаваться Господу. Они постоянно заняты только собой, так что они не способны быть благословением для общины и мира. Этот благочестивый эгоизм, этот круг своего «я» должен быть прерван.

В связи с этим указание на любовь также очень подходяще. Настоящая любовь – АГАПЕ – всегда ориентирована на «ты» и «вы». «Ибо никто из нас не живет для себя ...» Рим. 14:7.

На богослужение нельзя смотреть только с точки зрения личного благословения – но: «Могли ли другие получить через меня благословение?» В центре внимания настоящего духовного человека всегда должны находиться Господь и его община. Я думаю, что здесь нужно обновление сознания.

Переоценка даров чудотворения и приравнивание их к «духовному авторитету» и сегодня не безызвестны. Мы думаем, что, увидев великие наглядные чудеса, люди падут на лицо и признают: «Истинно Бог в вашей среде». Но он говорит это о служении пророчества.

Чудеса всегда остаются двусмысленными и вначале должны быть объяснены. Насколько двусмысленны чудеса, мы видим из многих «современных» объяснений. Один говорит о совпадении, другой о гипнозе, а третьи ищут иных естественных объяснений. Поэтому чудеса не в обязательном порядке ведут к сознанию того, что говорил или действовал Бог. А если открывается сокровенное сердца, то человек должен признать: «Здесь говорит кто-то, знающий меня».

Я иногда размышляю о чуде на Кармиле. С неба пал огонь. Народ кричал: «Господь есть Бог!» 3 Цар. 18:39. Но при этом мало кто обратился. Все осталось по-старому, несмотря на это удивительное чудо. Но если Бог говорит к человеку, и тот слышит этот голос, то это побуждает его к решению. В конечном счете не всегда внешние сенсации приводят людей к обращению – хотя они способствуют тому, что люди начинают прислушиваться – но большим сенсационным открытием является то, что Бог говорит совершенно лично. Услышать Его голос и последовать Ему – вот что приводит к спасению. Поэтому чудеса являются сопровождающими знамениями благовествования, но не его смыслом и применением.

Ясно одно: Павел не желает здесь обесценить какой-либо дар, также и не дар языков, но правильно распределить их. Кроме того, каждый одаренный христианин должен продолжать стремиться и не считать получение какого-либо дара окончательным итогом своего духовного развития. Никакой христианин не должен прекращать стремиться к Господу. Каждый христианин в своем служении должен расти и становиться зрелым. Община, серьезно принимающая это увещание, войдет во всю полноту даров, и каждый член сможет оказывать благословенную помощь. Дух разделяет каждому свое, как Он хочет!

ВАЖНЫЙ ВОПРОС

После всего сказанного возникает вопрос: «Есть ли вообще смысл ревновать об определенных дарах?» Ведь Павел говорит в 1 Коринфянам 12:11 «Дух разделяет каждому особо, как Ему угодно». Я знаю, что это выражение Нового Завета многим уже составляло затруднение. Ибо как в 1 Кор. 12:31, так и в 1 Кор. 14:1 стоит греческое слово ЦЕЛОУТЕ, которое словами «ревнуйте», «достигайте» или «стремитесь» переведено в очень слабой степени. Оно звучит так: «Вы должны пламенно гнаться за дарами». Мы должны «пламенеть» или «кипеть» о том, чтобы получить дары через веру.

Оба эти выражения «ревнуйте» и «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» стоят рядом в 1 Коринфянам 12, без всякой попытки объяснить это или привести к гармонии. Почему? Дары благодати имеют параллель с благодатью спасения. Как обстоит дело с благодатью спасения? Это незаслуженный, свободный подарок Божий. Никто не может купить себе благодать спасения. Но все-таки Бог требует, чтобы мы от всего сердца искали благодать спасения. «Вы не имеете, потому что не просите», или: «Всякий ищущий находит». Оба стоят рядом. Это дар Божий, Божья благодать, Божий подарок и все же – мы должны искать его. Он дает, как Он хочет. Но кто не ищет и не ревнует, тот ничего не получает.

Мы должны позволить Богу через слово Божье и через Духа Святого открыть нам, как важно не иметь недостатка в духовных дарованиях, а иметь изобилие. Речь идет не о нас, а о том, чтобы Бог мог еще больше, чем прежде использовать нас для созидания своей общины, и чтобы мы сами еще более возросли в Нем. Наше сердце должно гореть желанием, быть еще лучшим орудием в руках Божиих. Каждый христианин должен стремиться к тому, чтобы стать еще лучшим каналом для полноты и силы Святого Духа и еще более полезным членом тела Христова, через который наш Господь может еще более и шире прославиться, чем до сих пор.

Если мы познаем, как важно Иисусу Христу наибольшая отдача в служении Ему, то мы и будем со всею ревностью стремиться получить больше даров Духа Святого и учиться использовать их наилучшим образом.

Глава 4

СЛОВО МУДРОСТИ

«Но каждому дается проявление духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом" (1 Кор. 12:7-8).

Первым из даров Духа здесь упоминается слово мудрости. В основе подчеркиваются два пункта:

1. Слово мудрости (ЛОГОС СОФИАС).

2. Слово мудрости Духом (через Духа) (ДИА ТОУ ПНОЙМАТОС).

Оба понятия важны для понимания дара благодати. Здесь говорится не о ДАРЕ МУДРОСТИ, но о ДАРЕ СЛОВА МУДРОСТИ. Апостол желает этим разъяснить, что этот дар пункт за пунктом дает нам откровение духа мудрости. Это значит, что кто-либо, духом передающий слово мудрости, в другом случае может быть человеком беспомощным или даже поступающим глупо. Он не имеет мудрости или не является мудрым человеком, который всегда мудр, но по вдохновению, для определенного дела ему вдруг даруется откровение. Слова мудрости исходят не от его ума, но от вдохновения. Они даются ДУХОМ, они являются идеей и вдохновением Духа. «Дух мудрости и разума» открывается в общине через такое слово.

В прошлом – и вероятно еще и сегодня – слово мудрости отождествлялось с теологией или образованием. Но здесь говорится определенно, что этот дар не является продуктом собственного исследования или разума, но даруется Духом.

Для лучшего понимания нужно ответить на несколько вопросов. Что такое мудрость? Является ли мудрость тем же самым что и знание, изучение или образование? Если бы это было так, то от слова мудрости до превозношения был бы только один шаг. Но это не так.

В Ветхом Завете мы имеем два слова, которые переводятся как мудрость. Первое слово БИНА имеет такое же значение, как и осведомленность, понимание и показывает, что мудрость и знание в определенном смысле связаны друг с другом. И все-таки осведомленность и понимание больше, чем просто знание. Это прежде всего видно во втором слове ХОКАМ/ХОКМА, переводимом как мудрость. Это слово употребляется для мастерства, для хорошего совета, который, к примеру, дается в критической ситуации, и также для способности принимать правильное решение в нужное время.

Эта мудрость является знанием, которое применяется в практической жизни, и таким образом служит каждому в общине. Она всем помогает правильно вести себя, находить выход из кризисов, разрешать проблемы и достигать цели. Так совет Иосифа, чтобы сберечь урожай хороших лет, был словом мудрости, так же как и совет Иофора Моисею, чтобы часть работы передать начальникам народа (Быт. 41:33-36; Исх. 18:18-26).

В Новом Завете духовная мудрость (по-гречески СОФИЯ) обозначает жизненную мудрость или знание правильных поступков в экстремальных ситуациях (Кол. 4:5). Эта мудрость определяет жизнь и хождение. СОФИЯ также обозначает правильное применение знания. Так как много знать еще далеко не значит быть мудрым. Некоторые люди имеют обширное знание и все-таки беспомощны и не мудры в практической жизни. Не знаком ли вам всем практически совершенно непригодный заучившийся человек?

Мудрость – это способность применять знание на практике (Еф. 5:15; Иак. 3:13). Такая мудрость является помощью в жизненных кризисах (Еф. 3:10). Мудрость – это искусство принимать правильные решения (Кол. 1:9). Мудрость – это способность давать правильные советы (Кол. 3:16). Мудрость соответственно 1 Коринфянам 6:5 имеет дело и с рассудительностью.

В Библии мы много читаем о ценности божественной или духовной мудрости. Она отделяется от естественной мудрости. Божественная мудрость иная, чем мудрость мира, к которой стремились эллины. Слово о кресте для них было безумием, а для духовных людей оно сила и Божия премудрость. 1 Коринфянам 2:6-7 говорит о сокровенной мудрости, открывающейся Духом. Она дарует понимание, которое никогда не может дать человеческая мудрость. Она является светом от Божьего света. Она освещает ситуации и пути.

Где Новый Завет говорит о достойной достижения мудрости, дело всегда касается божественной мудрости. Только она может помочь, вести божественную жизнь и духовно разрешать проблемы. Человеческая мудрость часто достигает как раз противоположного. Человеческая мудрость часто приравнивает божественную мудрость к глупости. Для человеческой мудрости даже упование на Бога является глупостью, не говоря уже о вере слову Божьему. Человеческая мудрость может предлагать компромиссы и все-таки не решить проблемы.

Истинная божественная мудрость помогает народу Божьему и отдельным людям в кризисах, а также и указывает выход из них. Плод этой мудрости есть мир, правда, не жертвуя истиной. Сегодня пытаются достичь мира путем нечестных компромиссов. Каждый может верить, чему он хочет. Божественная мудрость также производит мир, но без негодных компромиссов. Если я говорю о негодном компромиссе, то я хочу этим выразить, что имеется и мудрый, божественный «компромисс». Слово мудрости может и между двумя крайностями найти возможный путь. Не все компромиссы неверны. В совместной жизни иногда именно искусство, уметь заключить удовлетворяющий компромисс, помогает достичь мира.

Источник мудрости познается по ее плодам. Мудрость часто является и орудием ада. Она выявляется в неправильном поведении и неправильных масштабах ценностей. О божественной, как и о земной мудрости, и о их проявлениях мы читаем в Иакова 3:13-18 «Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: Это не есть мудрость нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская; ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир».

Божественная мудрость производит мир, она любезна, но послушна. Христиане знают, что к божественной мудрости относится и послушание. Истинная Божия мудрость учит меня познавать это.

Иакова 1:5 призывает нас просить о мудрости: «У кого из вас недостает мудрости, да просит». Унизительно ли признаваться, что мне недостает мудрости? Здесь не написано: «У кого из вас недостает хитрости...», так как можно иметь все это, и все-таки отсутствует мудрость.

Одна только божественная мудрость поможет распознать антихриста и, несмотря на все соблазны и угрозы, остаться верным Господу. Эта мудрость не является продуктом человеческого разума, но просвещением от Господа. Таким образом, она является подарком зависимости от Бога и познанием собственной беспомощности.

Нам бросается в глаза, что в Новом Завете мудрость и разум разделяются. Освещенный разум может помочь достигнуть мудрости. Но разум еще не мудрость. «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое, число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:18). «Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть сем гор, на которых сидит жена» (Откр. 17:9). Итак, нужен разум, имеющий мудрость.

Дух Божий открывает свою мудрость нашему разуму. Эта мудрость состоит в божественной помощи. Она является советом и водительством в критических состояниях. Она может, к примеру, использовать мысли противника, чтобы защитить Евангелие. О ней Господь говорит следующими словами: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать. Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мтф. 10:19-20).

СЛОВА МУДРОСТИ

Теперь перейдем специально к «слову мудрости Духом». Так как божественная мудрость очень нужна, то слова мудрости не только нужны, но необходимы. Воодушевляющее просвещение Духа Божия, выражающееся в словах мудрости, помогает общине или отдельным лицам. Оно нужно как для созидания общины, так и для практического пасторского служения. Мудрый совет может оказать решающую помощь и преодолеть самые сложные проблемы.

У нас есть несколько библейских примеров, как через мудрость, через слова мудрости община выносила важное решение. В Деяниях 6:1-7 мы читаем: «В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Эллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвавши множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах; итак, братья, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора и Никанора, и Тимона и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки. И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере».

Мы видим общину в кризисе, и мы видим, как этот кризис был преодолен через слова мудрости: «не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах». Я не знаю, все ли мы хорошо понимаем это слово. Кто, будучи пастором, принимал участие в какой-либо кампании по материальной помощи, тот поймет это. Пытаясь быть справедливым до предела, можно все-таки испытать, как много беспокойства возникает именно в обращении с материальными благами. Возвещающий слово может через это материальное служение закрыть сердца слушателей к проповеди. В этом великая мудрость, чтобы служение благовестия оставлять свободным от этого обременения. Это служение имеет еще достаточно нагрузок. И потом: слово мудрости предложило найти и поставить мужей, исполненных Святого Духа и мудрости. Они сознавали, что для такой трудной задачи нужна мудрость. Источником же мудрости был Дух Святой.

Второй пример из Деяния 6:9-10 повествует: «Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил». Стефан был одним из тех, которых выбрали в предыдущем примере. Хотя он очевидно не был раввином, но он говорил так благословенно, что люди удивлялись. То же самое мы читаем и в других местах, где говорится, что слушающие удивлялись, зная, что пред ними люди неученые.

Слово мудрости мы встречаем и в Деяниях 15:6-11 (апостольский собор). Слово мудрости действовало здесь в сочетании со словом знания. Слово знания показало одно место Писания в совершенно новом свете, а слово мудрости сделало вывод: «Ибо угодно Святому Духу и нам ...»

Можно было бы и из жизни выбрать некоторые практические примеры, показывающие нам, как слова мудрости служат помощью общине или отдельным лицам. Видя примеры первой общины, мы осознаем: через слово мудрости они были сохранены от разделения и саморастерзания. Через слова мудрости они могли и своих «образованных» противников загнать в тупик и даже помочь им придти к покаянию. Таких слов нет ни у кого в кармане. Выражение «слово» показывает, что с этим даром мы остаемся в зависимости от вдохновения – от Господа. Все духовные слова являются откровениями Духа мудрости, совета и разума. Слова мудрости даруются отдельным членам или общине для жизни свидетельства, сохранения единства и достижения цели.

Как слова мудрости могут быть индивидуальной помощью во времена преследований, можно видеть из известного примера одной верующей девочки с Мадагаскара. Когда на острове началось пробуждение, то реакция языческого начальства была жестокой. Участие в подпольных собраниях и обладание Библией жестоко наказывались. Наша девочка шла на одно из собраний и была схвачена полицейским: «Куда ты идешь? Разве ты не знаешь, что только в исключительных случаях можно выходить из дома после комендантского часа?» Что было отвечать бедной девочке? Лгать она не хотела, а выдавать братьев и сестер – тоже нет. По вдохновению Духа она ответила: «Наш старший брат умер, и мы сегодня вечером собираемся, чтобы читать его завещание». «Ну, в таком случае можешь идти», – сказал полицейский. Слово мудрости помогло ей в этой нужде.

Как важна молитва Павла и для нас: «... чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его ...» (Еф. 1:17).

Глава 5

СЛОВО ЗНАНИЯ

В 1 Коринфянам 12:8 между проявлениями Духа Святого мы читаем о «слове знания». По-гречески ЛОГОС ГНОСЕОС. Нам бросается в глаза, что здесь в отличие от «слова мудрости» – написано "тем же Духом» (по тому же Духу) = КАТА ТО АУТО ПНОЙМА. Здесь нам предлагается что-то важное. Текст не только свидетельствует, что проявление даруется Духом, но и указывает на его соответствие определенному направлению, «норме Духа». Употребленное греческое выражение по свидетельству именитых языковедов переводится как: «по правилу» или «в соответствии с нормой», так как слово КАТА в винительном падеже содержит в себе смысл: «вдоль этой линии» или «в этом направлении». Это значит:

1. Существует норма, в пределах которой должен действовать этот дар.

2. Слова знания должны соответствовать линии ясного свидетельства Священного Писания, которое и является эталоном истины.

В связи с этим не должно умалчивать, что имеются различные мнения о даре слова знания. Одно широко распространенное в последнее время мнение базируется на том, что под словами знания нужно понимать определенные личные откровения. Кто имеет этот дар, получает, к примеру, знание о какой-либо личности, может ее разоблачить или распознать ее болезнь, может назвать вещи, которые не в порядке и т.д.

Второе мнение исходит из того, что слова знания имеют дело с познанием более глубокого значения Священного Писания. Я должен присоединиться к этому истолкованию.

Я думаю, что толкование, которое дает брат Дональд Джи, и которого придерживаются и другие глубокие знатоки Библии, передает то, что здесь говорит Библия. Именно формулировка «по направлению Духа» доказывает, что для служения этой харизмы имеется направление, объективная норма, вдоль которой оно должно проходить. Это может относиться только к Священному Писанию. Откровение сокровенного в человеке ведь явно относится к дару пророчества (1 Кор. 14:25). Слово знания напротив является специальным откровением Святого Духа об особенных местах Писания.

Через Дух Святой места Писания вдруг становятся живыми, приобретают в определенном смысле совсем другую важность.

Через этот дар слово Божие освещается по-новому для особых ситуаций, в которых говорится с пророческим полномочием, и таким образом общине оказывается значительная помощь. Этот свет и особое указание пути через слово Божие всегда будут необходимы общине.

Текст показывает, что мет «дара знания", в том плане, что один человек получает все знание о значении Писания и становится своего рода «непогрешимым папой». Никакой служитель или харизматик не является непогрешимым. Нет, здесь речь идет о «слове знания». Выражение «слово» указывает на единичные разрозненные проявления этого дара и на зависимость от вдохновения. Оно хочет сказать, что Дух Святой в конкретной ситуации поможет нам правильно понять Его волю и Его истину – в соответствии со словом Божиим.

Более глубокое проникновение в божественные истины и возрастающее познание Священного Писания достигаются ревностным и неослабевающим чтением и изучением Библии. Но определенные истины в определенных ситуациях должны быть освещены для нас Духом Святым.

Через эту харизму мы узнаем нечто о задаче Духа «наставлять на всякую истину». Этот дар нельзя ставить на одну ступень ни с собственными умными мыслями о слове, ни со знанием Библии через изучение, но это – познание через специальное озарение и откровение. Дух Святой, через Которого дано Священное Писание и является Тем, Который делает Священное Писание живым, открывает сокрытые ценности и поясняет просмотренные или прочитанные контексты. Через слова знания Он освещает определенные ситуации, дарует водительство, утверждение и дарует Своей общине новые основные задачи. Через эту харизму община особым образом переживает силу света и достаточность слова Божьего для учения и жизни.

Слова знания могут не только даровать свет для истин, действенных во все времена, но и помощь через слово для совершенно определенной ситуации. Этот дар помогает нам по-новому слышать и понимать старые истины. Из слова Священного Писания он образует конкретную речь в определенной ситуации.

Через этот дар слово Божье само становится новым откровением. Выражение «откровение» встречается в Библии не только в смысле пророческого откровения, но говорит вообще о раскрытии дел сокрытых. Это может быть место Писания или одна истина Библии, которые до этого времени не были правильно поняты, или на которые не обращали внимания.

Так Лютер, например, как новый могущественный свет воспринял слово: «Праведный верою жив будет». Его личная нужда и нужда христианства нашли в этом свое разрешение.

Подобное же было и с отцами движения крещения. Против всех традиций они вдруг «получили» истину библейского крещения. Не иначе было и с вновь дарованным светом истины об общине, о духовном крещении и духовных дарах. Слова знания оказывают влияние на все христианство до сего времени.

Здесь было пережито то, что Христос выразил словами: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мтф. 11:25). Петру Христос говорит: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (Мтф. 16:17).

Рядом с «большими монетами» слова знания имеется и повседневная «мелочь». Община нуждается не только в познании великих истин, но и в постоянном свете от слова Божия. Так должно постоянно переживать Господа, как Говорящего через Свое слово. Нам нужен свет от Его света.

Все харизмы должны служить для пользы общины. Они не даны для того, чтобы кто-нибудь гордился: «Я имею все знание. И потому что я имею все знание, то мне не нужно никого слушать». Дух Святой созидает и оживляет общину. Состояние общины является мерилом духовности. Мы можем быть уверенны, что тот не имеет этого дара или злоупотребляет им, кто считает, что на основании определенного озарения не нуждается больше в общине. Такой человек не понял, что все харизмы проверяются тем, служат ли они созиданию общины.

У новозаветного ГНОСИС дело касается всеобщих познаний истины, тогда как у этого дара ЛОГОС ГНОСЕОС дело более касается просвещения через Священное Писание пункт за пунктом. Так мы переживаем целительное действие Священного Писания: «Он послал слово Свое и исцелил их» (Пс. 106:20). Наряду с познанием истины, которое нужно достигать систематической работой – так как слово знания не освобождает нас от изучения Библии – мы нуждаемся и в этой конкретной речи Божьей в определенной ситуации.

«Слова знания» могут естественно стать и частью систематического учения, а именно тогда, если они вновь ставят на подсвечник сокрытые истины Писания, которые важны для всего народа Божьего. Но главная задача этого дара все-таки состоит в нормальной жизни общины.

Возможно мы и сами уже переживали, что все знание Библии, которое мы приобрели через усердное изучение, все-таки недостаточно в конкретной ситуации. И потому, что определенные ситуации могут быть исцелены только через слово Божье, то нам необходимо это вдохновленное и вдохновляющее слово знания.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ИСТИННОГО ПОЗНАНИЯ

В Луки 1:77 мы читаем: «... дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов». Через служение Иоанна Крестителя народ Божий должен был получить разумение спасения. Познание выше знания. Это знание практическое, производящее; не теория, но жизненная помощь. Библейское познание есть знание, которое ведет к опытности и правильному образу действий.

В 1 Коринфянам 1:5 нам говорится следующее: «В Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием». Во Христе имеется богатство слова и познания. Не достаточно знать слово. Не достаточно знать только дословный текст Библии, но через Дух Святой должно произойти соединение с истиной. Основательное знакомство с Писанием очень важно, но личная встреча с «истиной Божией» – решающая для жизни.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ СЛОВА ЗНАНИЯ

Слова знания помогают лучше познать любовь Божию, сущность и волю Божию, учение Священного Писания и весь план Божий. Особенно в наше время они помогают конкретно исполнять Его слово в жизни.

Слова знания ставят ситуации в свет Слова и таким образом в свет Божий. Они всегда находятся в соответствии со свидетельством откровения Священного Писания. Задача этого дара, сделать слово Божье актуальным и таким образом в определенном случае дать возможность пережить Его, как ответ Божий. Божественный ЛОГОС (Священное Писание) превращается в РЕМА (речь Божию). Через этот дар слово говорится не только через головы – или в них – но в ситуацию и внутрь, в сердце. Каждый проповедник Евангелия должен бы испросить себе этот дар, чтобы с кафедры не только давать информацию, но способствовать встрече с живым Богом.

В Ветхом Завете мы находим слова: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения» (Ос. 4:6). То же самое относится и к общине в наши дни. Через недостаток ведения она себя растерзывает. От недостатка познания она закрывается от новых духовных начинаний. Из-за недостатка познания она, возможно, закрывает двери людям, которые ищут Бога. Через законничество и жесткое придерживание старых человеческих традиций она потеряла силу притяжения. Дары же вновь позволяют пробиться динамике слова Божьего. Верное придерживание истин Писания создает не библейский формализм, а духовное обновление и движение. Как хорошо, когда Бог через озарение вдруг вновь делает Свое слово актуальным, производя обновление и приводя все в движение. Его дело является движением и жизнью. Божья истина не является логической системой, но освобождающей силой.

Гностики считали, что Бога и истину можно охватить логической системой и понять путем философских определений. Но Павел говорит, что этим они только создают вымышленного идола. Познание Бога можно получить через проникновение в нас Божьего света. Это происходит только через личную встречу с Господом. Кто лично не повстречался с Богом, хотя, может быть, и разобрал все классическое богословие, все-таки не знает Бога, и похож на слепого, который говорит о цветах. Кто повстречал Бога, правда, тоже не может охватить Его разумом, но он переживает прикосновение Божье и этим живет.

Всякое познание истины есть черпание у Христа. Он является истиной в личности. Он является словом Божиим в личности: «... в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Слово знания, таким образом, нужно понимать как помощь Христа. Это Он, Который Духом Святым помогает Своей общине достичь большего познания истины, и Который Духом Своим, как Глава общины, хочет помочь Своей общине выйти из кризисов.

НОВОЗАВЕТНИЕ ПРИМЕРЫ СЛОВА ЗНАНИЯ

В критической ситуации, когда молодое христианство стояло перед разделением, на помощь общине пришло слово знания. Оно сохранило ее от разделения и одновременно помогло миссионерской работе по распространению Евангелия. При этом дело касалось значения и обязательности ветхозаветнего закона. Кто дал право объявить божественный закон необязательным для христиан? Слово знания пролило свет на Писание. В Деяниях 15:12-21 мы читаем об этом: «Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братья! послушайте меня: Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое; и с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, от удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе: ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу».

Это замечательный пример проявления слова знания. Одно ветхозаветнее пророческое место Писания вдруг – и очевидно впервые – предстает в совершенно новом свете. Обетование, что падшая скиния Давидова должна быть вновь воссоздана, что язычники (= нации) должны обратиться к Господу и что имя Господне должно возвеститься всем народам, вдруг принимается как обетование Божье. Следовательно, язычники могут присоединяться к народу Божьему без подчинения закону. Они не только как гости должны иметь право участия в богослужении, но как Его народ принадлежать Богу. Через новый свет слова Божьего окончился весь спор. Они поняли: свободное от закона христианство является не неверностью, но исполнением божественного пророчества.

В этом случае слово знания сочеталось со словом мудрости: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови». Все собрание уразумело, что это не было неугодным компромиссом или умным человеческим советом, но откровением Духа, так как они сказали (стих 28): «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более ...»

Часто это слово цитируется в обратном порядке, а именно: «Угодно нам и Духу Святому...» Как будто бы Дух Святой обязан благословить наше решение. Но здесь совсем наоборот: «Угодно Святому Духу – а поэтому – и нам...» Мы христиане можем лишь смиренно идти путем, указанным словом и Духом.

Как они пришли к этому решению? Через слово знания было положено основание. Таким образом, с уверовавших иудеев были сняты страх и забота о том, чтобы не пойти ложным или собственным путем. Им стало ясно, что именно верность слову Божию требовала такого решения.

Слова знания первая община получала, к примеру, и по отношению к мессианским пророчествам Ветхого Завета. Все Писание вдруг говорило им об Иисусе и Его спасении. Как много ветхозаветних цитат можно заметить в посланиях апостолов! Читая их поверхностно, едва ли можно бы найти пророчество о Христе. Но этот новый подход апостолов к Писанию был настолько убедительным, что многие из народа – и даже фарисеи, книжники и священники – через подтверждение Писанием приходили к познанию: Иисус является Мессией! Часто встречается формулировка: «доказывая Писаниями» или «доказывая из Писаний». Познание истины они получили не через изучение у одного из раввинов или в синагоге, но через озарение Духом Святым. Ведь слушатели в основном удивлялись тому факту, что большинство из них были людьми необразованными и простыми. Стефан, к примеру, объяснил им слово Божие и весь план спасения так осветил словом Божиим, что для них оставалось только две возможности: покориться свету и открыться ему или же уничтожить эту лампу, которая позволяла свету так ярко светить. Они избрали последнее и убили Стефана.

Через слова знания Павел получил откровение истины о вечере Господней. Эту истину он получил прямо от Господа.

В Ефесянам 3:1-19 Павел говорит о том, что ему и другим апостолам Духом Святым была открыта истина об общине. Истину о том, что язычники должны стать сонаследниками Христа и полностью относятся к новому спасенному народу Божьему (общине), что Бог является Богом всего человечества, они познали через специальное откровение.

Они также как и мы пережили опасность предвзятого традиционного мнения. Через предвзятое мнение труднее правильно понять слово Библии и правильно его классифицировать. Иисус, например, три раза предсказал свои страдания, смерть и воскресение. Его слова не соответствовали представлениям учеников, и поэтому были ими забыты. Посмотрите-ка на учеников после распятия, в каком они были отчаянии! Все Его слова как-то просеялись через сито традиционного мышления; они даже и не приняли их. Причина? Через воспитание в синагоге в них утвердилось мнение, о будущем Мессии, как о великом славном царе, который воздвигнет царство Израиль и который от Израиля перейдет ко всемирному господству. И вот, этого не случилось. Поэтому они были совершенно беспомощны, когда сбылись слова Иисуса.

Их растерянность мы можем увидеть в двух учениках, идущих в Эммаус, которые в отчаянии говорят своему незнакомому попутчику: «Но со всем тем уже третий день ныне» (Лук. 24:21). Иисус умер, все кажется безнадежным. Стоит заметить, что Иисус не открылся им сразу, чтобы разрешить все их вопросы. Он вначале показал им из Писаний – от Моисея, из пророков и псалмов – что Христу должно было так пострадать, чтобы войти в славу Свою. Это помогло им увидеть ветхозаветние тексты в новом свете. Как необходимо привести людей на почву Священного Писания. Во времена искушений так важно, чтобы мы имели под ногами надежный фундамент Писаний.

ЧАСТИЧНЫЙ ХАРАКТЕР ЭТОГО ДАРА

Этот дар дарует не все знание, но всегда только слово знания в определенном положении, когда оно как раз нужно. Поэтому было бы неразумно полагать, что верный труд поставленных Богом в общине учителей больше не нужен, потому что имеется дар слова знания. Имея такое мнение, можно легко стать добычей обольстителя. Будем благодарить Бога за верных учителей и исследователей Библии, Их труд находится под особым благословением Божиим.

Рядом с усердной работой учителей, которые постоянно разрабатывают истины Священного Писания, мы имеем помогающее и вдохновляющее служение слова знания. Всякое познание, отделяющееся от Писания, является обольщением или извращением. В 1 Тимофею 6:20 мы читаем предостережение Апостола Павла: «О Тимофей! храни преданное тебе, отвращайся пустословия и прекословии лжеименного знания».

Дар слова знания и сегодня имеет для общины особую ценность. Мы лучше можем передавать наше свидетельство о Христе, если Он вновь дарует нам свет из Своего слова. Его свет мы получаем не только как ответ на определенные вопросы и нужды, но и как указатель дороги в будущее.

Поэтому мы должны молиться, чтобы харизма слова знания могла больше развиваться в общине, и народ Божий не страдал бы от недостатка ведения.

Глава 6

О ВЕРЕ И О ДАРЕ ВЕРЫ

«... иному вера, тем же Духом» (1 Кор. 12:9а).

В этом тексте говорится об особой вере, проявляющейся как дар Духа Святого. Эта вера возможна только в Духе Святом, то есть при особом вдохновении.

Библия говорит о вере в различных взаимосвязях, с различной важностью и значением.

СПАСАЮЩАЯ ВЕРА

Прежде всего, рассмотрим спасающую веру. Эта вера является первоначальной верой. Библия часто добавляет к ней предлоги, чтобы показать, что представляет собой спасающая вера.

Спасающая вера по Библии принципиально означает «довериться». Она является как бы актом решения. Во всяком случае, вера означает «доверие», которое является новым жизненным отношением христианина. Вера также означает и «считать способным» (то есть считаться с кем-то, ожидать от него чего-то, верить в него). Эта вера допускает возможность необычных и чудесных действий Божьих.

Кроме того, вера в Библии означает то же, что «уверенность» или «внутреннее подтверждение». Это же понятие, между прочим, имеет еще 2 значения: «ударить по рукам» и «обет». Раньше какой-либо договор закрепляли, ударив друг друга по рукам. Этим выражался какой-либо обет. Таким образом, библейская вера не является только продуктом мышления, но она выражает личное отношение, которое как обет формирует настоящее и будущее. Она содержит личное обязательство верности и послушания.

Греческое слово ПИСТИС, которое мы переводим как «вера», имеет значение, подобное слову «путь». Вера является путем к истинной цели. ПИСТИС также означает еще и «верность». Поэтому истолкователи в некоторых местах Писания не совсем уверенны, следует ли перевести словом «вера» или «верность». К примеру: «Не во всех вера». Многие новые переводы гласят: «Не во всех верность» (2 Фес. 3:2). Таким образом, это место приобретает новый смысл и соответствует контексту. Оно желает выразить, что не все сохраняют верность в испытании.

Некоторые замечания должны помочь нам лучше понять жизнь веры.

а) В деяниях 20:21 мы встречаем словосочетание ПИСТИС АЙС, что собственно означает «верить внутрь чего-то»: «Возвещая Иудеям и Эллинам покаяние пред Богом и веру внутрь, в Господа нашего Иисуса Христа». Для нас такая формулировка по языку кажется некрасивой, но она показывает, чем является истинная спасающая вера. Спасение приходит не через веру о Христе (то есть в Его существование), но через веру, которая вводит нас во Христа и Его спасение. Кажется, что это только игра слов, но все-таки это очень важно.

Переживание одного верующего коммерсанта служит наглядным примером. Однажды он слышал проповедь, в которой проповедник сказал: «Ты должен ввериться в Христа. Только верить о Нем, этого не достаточно. Только тот, кто через веру войдет во Христа, спасен. Ной был спасен не около ковчега, но в нем». Это очаровало коммерсанта. Сразу же на следующее утро в лифте он засвидетельствовал об этой истине обслуживающему лифта. Тот рассердился и сказал: «Какая богословская казуистика. Я тоже имею мою веру. Какое значение имеет „о" или „в", ведь это все безразлично!» Вечером этот коммерсант вновь пришел к лифту. На посту был все тот же обслуживающий. Он открыл дверь и вежливо пригласил коммерсанта войти в лифт. Но тот не вошел, а остался снаружи. Обслуживающий удивленно спросил: «Вы не хотите войти?" «Да, да», – ответил коммерсант, – «я верю лифту, его качеству и тому, что он привезет меня наверх». «Ну, пожалуйста, входите же тогда!» «Нет», – воскликнул коммерсант, – «я верю лифту, ведь этого достаточно, чтобы попасть наверх». Обслуживающий сердито ответил: "Если вы только верите тому, что лифт привезет вас наверх, но не войдете в него, то вы точно еще и завтра будете стоять на этом месте!" Тогда коммерсант вошел в лифт. На фоне только что происшедшего он повторил свое свидетельство. Теперь служащий выслушал эту истину, что важно не только верить о Христе, но во Христа. Он объяснил служащему, что нужно войти во спасение. Только тогда можно спастись. Обслуживающий лифта понял это. Ему стало ясно: это не только игра слов! Вера, ведущая во спасение, это вера во Христа, внутрь.

Великая нужда нашего, так называемого христианства, состоит в том, что около 90% его приверженцев каким-либо образом верят вести о Христе, но они не находятся во Христе. Они стоят вне. Они как-то верят в спасение, но они не находятся во спасении.

б) Спасающая вера называется еще и ПИСТИОС ЭН, что значит «вера в...» Это вера, которая находится в чем-либо или в чем-либо проявляется, которая что-то хорошо знает, которая находится в каком-то деле. Прочитаем для этого Римлянам 3:25: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде». Здесь говорится: «В Крови Его через веру». Это означает, что эта вера живет в определенных жизненных условиях (в крови или в духе). Пребывая в этом положении, она остается живой спасающей верой. Быть христианином означает «жить в этом спасении» и «быть во Христе». Как рыба постоянно живет в воде, так христианин постоянно живет «в крови, в духе, во Христе».

в) Спасающая вера поясняется еще и другим предлогом. Новый Завет говорит о ней и как о «вере на...» – ПИСТИОС ЭПИ. Эта вера строит на чем-то. Мы можем сказать: это вера с фундаментом. Она является ответом на призыв Божий. Она следует обращению. Эту веру мы не можем воспитать или перенять. Только вера, стоящая на спасающем фундаменте, спасает.

г) Еще один предлог показывает другую грань спасающей веры: ПИСТИОС ПРОС, что означает «вера к ...» – такова формулировка в первоначальном тексте. Спасающая вера является целенаправленной верой. Она всю жизнь подчиняет конечной цели. В 1 Фессалоникийцам 1:8 мы читаем об этом: «Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей к Богу, так что нам ни о чем не нужно рассказывать» (согласно подлиннику). Через веру люди должны приходить к Богу. Вера, не приводящая к Богу, не имеет ценности. Ведь через оправдывающую веру должно быть преодолено разделение с Богом. Так к Евреям 11:6 мы читаем: «Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал...», – и нам говорится, что без веры Богу угодить невозможно. Кто говорит, что он имеет истинную веру, тот должен ответить и на следующий вопрос: «Живешь ли ты в общении с Богом через веру?»

Итак, спасающая вера имеет различные грани. Иногда было бы хорошо, если бы в евангелизационной библейской работе показали людям, не имеющим ориентировки, что, в сущности, означает спасающая вера.

ВЕРА, КАК ПЛОД ДУХА

Наряду со спасающей верой во всех ее оттенках Новый Завет говорит и о вере, как о плоде духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Вера, о которой здесь говорится, есть вера уповающая, знающая о своей связи с Богом. За принятием спасения, как решающим шагом веры, следует общение с Богом через Дух Святой. В этом общении постоянно возрастает доверие и ведет к все более глубокой верности. Эта часть плода духа должна у каждого христианина возрастать.

ВЕРА, КАК ВЕРОУЧЕНИЕ

Под верой в Библии подразумевается и вероучение. В Иуды 1:3 мы читаем: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещевание – подвизаться за веру, однажды преданную святым». Если здесь говориться о «вере, однажды преданной святым», то, очевидно, что здесь имеется в виду вероучение. Позднее Иуда веру противопоставляет лжеучению. Также и Павел в Римлянам 12:6 имеет в виду вероучение, когда он говорит: «Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры». Верующие должны подвизаться за истины Библии. Одновременно они должны знать: истинное вероучение еще далеко не является спасающей верой. Мы должны знать истину – но также и иметь жизнь!

БЕССМЫСЛЕННАЯ ВЕРА

Библия повествует и о вере, которая может быть совершенно бессмысленна, потому что ничего не производит. Прочитаем Иоанна 8:30 и 44-ый стих: «Когда Он говорил это, многие уверовали в Него». Этим «уверовавшим» Иисусу пришлось говорить об истинном ученичестве и, наконец, сказать: «Ваш отец диавол и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи».

Это странное место. Многие уверовали во Христа. И вот интересно, что Иисус именно тем, которые уверовали в Него, говорит: «Если Сын освободит, то истинно свободны будете» (стих 36). При последующей дискуссии маска спадает: они гневаются и готовы убить Иисуса. Иисус вынужден доказать им: (хотя вы и уверовали в Меня) «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего!» Очевидно, бывает и такое. Вера этих людей была не более как поверхностное соглашение с истиной. Библия говорит о «мертвой вере». Не всякое признание правды и признание Спасителя является уже спасающей верой. Не всякая вера делает из грешников детей Божиих. Преобразующая вера следует за покаянием.

ВЕРА, КАК ДАР ДУХА

После короткого обзора мы подойдем к последнему пункту, а именно к вере, как харизме, как откровению Духа Святого. Об этой вере апостол Павел говорит, что вера дается «тем же Духом»: ХЕТЕПО ТЕ ПИСТИС ЭН ТО АУТО ПНОЙМАТИ – «иному вера тем же Духом».

Эта грань веры не идентична спасающей вере, а также вере, которая является плодом Духа, хотя обе они являются базой для дара веры. Но действие дара веры иное. Он должен служить созиданию общины и содействовать росту веры ее членов. Говоря здесь о вере, апостол имеет в виду такую веру, которая может «переставлять горы». Этот дар древние отцы церкви называли ФИДЕС МИРАКУЛОЗА, вера, производящая чудеса. Это смелая вера, производящая знамения. Такая вера ведет к чудным переживаниям, которые прославляют Бога и служат к созиданию общины. Такой верой совершаются дела, которые становятся знамениями реальности Бога в этом мире, которые опять же способствуют пробуждению веры.

Она даруется Духом Святым. Получается так, что собственно верит не человек, а Дух веры в нем. Эта вера, которая наполняет его, преодолевает все внутреннее маловерие, страх и естественные сомнения.

Все, что даруется как дар Духа, приходит для пользы и для созидания общины. Польза состоит в том, что через дар происходит созидающее и творческое дело. Польза – это не дар сам по себе, а только успешное развитие общины при содействии дара. Это поясняет понятие «созидание» – по-гречески ОИКОДОМЕ. «Созидать» в греческом языке происходит от слов «строить дом». Следовательно, действием каждого дара должно быть созидание общины и ее членов. Никогда нельзя применять дар в ущерб общине Христовой.

Благодатный дар веры дарует человеку непоколебимое доверие, так что он рассчитывает на Бога, если находится «в Духе». Этот дар свидетельствует о факте вездесущности Бога. Одарованный христианин в Духе приводится в состояние решающей смелости. Через этот дар возможность доступа к Богу открывается еще шире. Результат: укрепляется вера всех.

Из своей личной жизни мы знаем помощь свидетельства больших дел веры. Через веру сильных в вере людей нам дарованы знамения. Через свидетельства веры, наша вера могла крепнуть и подниматься вверх. Такие знамения веры можно сравнить со столбами в винограднике. Виноградные лозы, которые при отсутствии столбов лежали бы на земле, вьются по столбу вверх и сохраняют свои плоды от порчи. Так и нам нужны «столбы», по которым бы наша вера могла виться вверх, чтобы принести добрые плоды. Нам всем нужна помощь через веру, производящую знамения.

Книга Георга Мюллера «Никогда не разочарован», а также книга «Реальность» Базелии Шлинк произвели во мне нечто значительное, я опять начал рассчитывать на Бога. На примерах действующей веры моя вера могла подниматься вверх. От них моя вера вдохновилась и ободрилась.

Дар веры должен служить на пользу общине. Это означает: никто, имеющий этот дар, не должен отделяться от общины. Как он сможет послужить своим даром общине, если одарованный христианин отделится от общины и начнет организовывать собственное дело веры? И одарованные христиане (харизматики) не застрахованы от гордости и ошибочного поведения. Мужи веры находятся в опасности нечаянно унизить всех остальных христиан словами: «У них ведь нет веры!» Они легко мерят других христиан по своим переживаниям веры. Говоря так, они забывают, что их вера действует по вдохновению Духа и является даром благодати.

Другие братья должны действовать иначе. Верное «исчисление издержек» и совет также духовны, как и действие на основании дара. Харизматик не должен поддаваться искушению отписывать «исчисление издержек» как отсутствие веры. Выражение «другие не имеют веры» – неверно. Они, возможно, не имеют дара веры, но они действуют по вере, только на другой плоскости. Никто не должен возвышаться из-за своего дара. Каждый должен вносить свою харизму в общину. Он никогда не должен забывать, что и он нуждается в помощи других христиан.

ДУХОМ!

Этот дар веры является верой ЕН ПНОЙМА, то есть действующей Духом. Это Дух веры, который действует в человеке и через него. Такая вера не является простым оптимизмом или легкомыслием. Часто этого не различают. Люди, которые до своего обращения уже имели естественный оптимизм, принимались за имеющих дар веры. В действительности же они были только незрелыми духовными младенцами. Через свое легкомыслие они приводили общину и христиан к проблемам. Если милосердные христиане помогали им выбраться из этих проблем, то они видели еще в этом подтверждение их пути.

Слова ЭН ПНОЙМА говорят, что эта духовная вера становится действующей через вдохновение. Она зависит от соответствующих импульсов вдохновения. Новый Завет говорит о состоянии «быть в духе», как о специальном переживании вдохновения.

Дар веры является помощью Духа Святого. Эта вера даруется для того, чтобы творить в этом мире дела Христа, а не для исполнения личных желаний.

Христиане, которым по благодати дарован этот дар, часто по натуре являются очень робкими, сомневающимися людьми. Если мы, к примеру, посмотрим на Гудзона Тэйлора, который имел этот дар, то мы установим, что вне вдохновения он был очень робким человеком. Его робость была известна. В конце жизни он однажды не мог больше с радостью верить в свое спасение. Необходима была помощь, чтобы он мог выйти из подавленного состояния. Таким образом, Бог хотел показать: этот человек носил сокровище в глиняном сосуде. По своей природе он стал бы большим «тормозом». Но когда на него сходил Дух Божий, и проявлялся этот дар, он мог предпринимать смелые шаги. Подумайте только о Внутренней Китайской Миссии, которая возникла как чистое дело веры.

Посредством дара веры никто не имеет своего рода «духовный оптимизм», то есть постоянную способность все брать верою. Никакой человек не имеет всей веры, даже и через дар Духа Святого. Никто не должен помышлять о себе более чем должно, но по мере веры. Это слово ясно говорит, что не каждый человек располагает одинаковой мерой веры. Такое положение делает нас смиренными и зависимыми от Бога.

Библия показывает нам две вещи: возрастающую веру, которая постоянно углубляется, а также и дар веры.

Из того, что Павел однажды сказал: «... если имею и всю веру", то некоторые заключают, что человек может иметь всю веру. Павел говорит здесь обо всей, нужной для определенного дела вере, по-гречески ПАЗАН ТЭН ПИСТИН. Это обозначает: через вдохновение посредством дара веры в действие может быть приведена вся необходимая мера веры. В следующий раз, без вдохновения, этот же самый харизматик при малейшей трудности может быть беспомощным и слабым.

Пример Библии: с одной стороны великое чудо занятия Иерихона, а с другой стороны поражение и бегство у маленького города Гая. Тут чудо, как Бог через Моисея обеспечивал Свой народ манной, мясом и водой, и потом тот же Моисей, в беспомощности и отчаянии лежащий пред лицом Божиим. Он кричит к Богу, как будто он никогда еще не переживал помощи Божией. Даже Моисей сам не мог производить веру. От случая к случаю он нуждался в новом вдохновении.

В наше время маловерия и отсутствия веры, так нужен этот дар веры, а также и его правильное применение. Дар веры вдохновляет на дела веры и так помогает созидать общину и верующих.

Мера веры может возрастать. Дух Божий может возбуждать веру детей Божиих. Они должны учиться расширять пределы веры. С верой дело обстоит подобно керосиновой лампе. Горящий фитиль можно закрутить вниз. При этом пламя будет маленькое и слабое, так что появится опасность, что оно потухнет. Если же поднять фитиль вверх, свет будет становиться ярче до определенного предела. Если потом еще продолжать поднимать фитиль, то лампа начнет чадить, свет станет тусклее, а воздух невыносимым. Нам нельзя оставлять нашу веру на экономном маленьком свете, «лишь бы не потухла», но и не перекручивать в гордости. Знамения дара веры при их «раскручивании» дают помощь. Сообщение «... вера тем же Духом ...» ограждает от переоценки себя. Самопроизведенная же «смелость веры» начинает издавать зловоние. Кто выдвигает на первое место свое Я или собственные желания, тот легко путает веру с самомнением.

Этот дар желает – и должен – служить созиданию общины. Вера этого дара – это вера, которую Бог производит в людях (Деян. 3:16). Именно эти смелые дела веры становятся вызовом для веры членов общины. Этот дар веры является даром благодати Духа Святого. Делом же Духа Святого является прославление Христа. Поэтому глупо восхищаться братьями и сестрами, имеющими этот дар. И эта харизма должна находиться под господством божественной любви. Без любви этот дар не имел бы никакой пользы для харизматика.

Именно в наше время маловерия очень важно, чтобы Дух Святой мог использовать еще больше крещенных Духом детей Божиих, чтобы проявлять через них дар веры. Бог мог бы в наше время больше творить, если бы мы отдали себя в Его распоряжение. Апостол Павел призывает нас ревновать о дарах. Это указание Библии мы должны принять нашим сердцем и в отношении дара веры.

Глава 7

ДАР ИСЦЕЛЕНИЯ И ПУТИ
ИСЦЕЛЕНИЯ ПО ВЕРЕ

«... иному дары исцелений тем же Духом» (1 Кор. 12:9).

Так как имеется несколько путей божественного исцеления, то рассмотрим их все – а также и «дары исцелений», которыми мы займемся вначале.

Сначала мы должны установить, что в тексте 1 Коринфянам 12:9 как «дары» так и «исцелений» стоят во множественном числе – по-гречески ХАРИЗМАТА ИАМАТОН. Применение множественного числа в тексте указывает на определенный факт. Вот два важных уточнения:

1. Формулировка «дары исцелений» наступает на широко распространенное мнение о том, что кто-то имеет дар исцеления. «Дара исцеления» не существует, но имеются благодатные «дары исцелений». Что это означает, будет изложено ниже.

2. Из указанного текста следует вывод, что в настоящее время часто утверждаемое мнение о том, будто каждый христианин имеет дары исцелений, неверно, так как здесь ясно говорится: «...иному дары исцелений ...».

Итак, апостол устанавливает две важные истины: не все имеют какой-то дар, но дети Божии из-за этого не ниже, если они не имеют

В теле Христовом есть различные задачи, поэтому имеются и различные дары благодати. Никто не становится выше от обладания даром, и никто не унижен из-за отсутствия дара. Эту истину мы должны вновь поставить пред глазами, потому что в наше время многих людей, имеющих особенно явные дары благодати, быстро причисляют к категории великих. Часто простодушные дети Божии, восхищаются ими и говорят: «Это великий муж Божий, ибо он имеет дары исцелений». Другие в их глазах в лучшем случае только «человечки Божии», потому что у них нет этих даров.

Новому Завету такая оценка совершенно чужда. Он говорит о «великой благодати». Первые христиане видели «подаваемую благодать». С этой формулировкой не связано никакое возвышение или обесценивание человека. Просто славится проявившаяся благодать Божия. Дары благодати не являются знаками отличия христиан, а признаком величия любви Божией и действительной близости Его царства.

Прежде, чем мы будем говорить об исцелении болезней, следует разобрать различные категории болезней, о которых повествует Новый Завет. Греческий текст употребляет для характеристики болезней разные выражения:

В Евангелии употреблены слова НОЗОС и НОЗЕМА. По нашим сегодняшним понятиям эти выражения относятся к заболеваниям, вызываемым бактериями. Таким образом, эти слова глубже раскрывают основу заболевания. Эти определения встречаются во многих местах Нового Завета, к примеру, в Матфея 4:23,24; Иоанна 5:4 и так далее.

Другим выражением является МАЛАКИА. Оно имеет такое же значение как «немощь». Оно указывает на продолжительные изнуряющие и старческие болезни. Это слово мы находим в Матфея 4:23; Матфея 9:35.

В Ветхом Завете часто встречается и выражение АСТЕНИЯ. Оно означает «слабость», «бессилие». Слово АСТЕНИЯ мы находим, к примеру, в Луки 13:11,12; Иоанна 5:5.

Особого внимания заслуживает слово КАМНАЙН или КАМНО. Оно означает то же самое что «не иметь охоты» или «быть душевно усталым». Это определение сегодня называется «психическим расстройством», «душевной болезнью» или «депрессией». Новый Завет душевные болезни рассматривает как серьезные заболевания, что было новшеством. В тогдашней обстановке душевные болезни считались или одержимостью или воображением и ленью, или недостатком доброй воли. В те времена часто говорили: «Ему недостает плетки!» Особенная черта Нового Завета раскрывается в том, что он рассматривает человека в целости. Поэтому и душевные недуги принимаются как серьезные болезни. Служение исцеления распространяется и на душевные недуги.

Если мы подумаем о том, что миру понадобилось почти 2000 лет, чтобы определить душевные недуги, как болезни и позаботиться об их исцелении, то спасительная весть Библии станет нам еще дороже. Бог любви знает, что действительно существует душевное состояние, которое делает жизнь невыносимой или отнимает всякую охоту к жизни. Служение исцеления пресвитеров церкви должно распространяться и на душевнобольных людей. Поэтому слово КАМНО встречается и в Иакова 5:15.

При дальнейшем рассмотрении 5-ой главы Иакова мы установим, что для апостола исцеление только тогда является в полном смысле исцелением, если исцелены душа и тело. Восстановление способности функционирования органа или члена организма еще не является библейским полным здоровьем. Каждый человек должен иметь и радость к жизни. Человек, который иногда остается физически больным, но приобретает радость к жизни, часто живет в более полном смысле слова, тогда как физически здоровый, возможно, только прозябает. Спасение проникает до глубочайших уголков души.

Хотя весть об исцелении относится к благовестию спасения, но хочу сказать прямо: исцеление не является спасением! Существует неправильная оценка исцеления, которая является не только смещением ударения, но и нарушением принципа.

Евангелие не должно превратиться в своего рода человеко-осчастливливающую религию, в которой центром является уже не Христос, а человек, когда все служит только земному счастью человека. Вместо действительного спасения торжествует религиозный материализм, а не духовная сторона. Конечно, в план спасения включено и благо человека, но это благо еще далеко не спасение. Благосостояние возможно и вне спасения. Нам нужно правильно поставить ударение: спасением является Иисус и Его крест. Исцеления же являются последствием креста и знамением полного избавления.

В знакомом тексте Исаия 53:4,5 мы читаем: «Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». Исцеление находится близко к спасению, но оно не является спасением. Спасение должно оставаться центром.

Здоровье – это большое, но не наибольшее богатство. Подумаем только о словах Христа: «Лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мтф. 18:9). Для некоторых сказанное сравнение сегодня непонятно, и все-таки действенно: «Ищите же прежде Царствия Божия ...» Эта цель не должна быть умалена. Полное спасение включает спасение от греха – основной беды человека – исцеление от болезни и устранение смерти. Смерть является возмездием за грех, следовательно в избавлении от греха включена и победа над смертью. Христиане избавлены от смерти, но не от умирания. Поэтому, несмотря на молитву, не все больные исцеляются. Исцеления являются знамениями совершенного избавления. Но оно при земной жизни не является еще оконченным избавлением: «... и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23).

ПОЧЕМУ БОЛЕЗНЬ?

Кто ожидает божественного исцеления, должен иметь ясность о духовном фоне болезни.

В Новом Завете показывается связь между болезнью и грехом. Поэтому, к сожалению, многие делают опасный вывод, что обязательно должна быть связь между болезнью и личными согрешениями. При таком взгляде на причины заболевания верующие, посещая больного, будут принуждать его к признанию в грехах. Кроме того, что принуждение является неправильным обращением с душой, здесь выявляется недостаток знания Библии. Конечно, Библия ясно указывает, что болезнь, смерть и страдания связаны с грехом, но в первую очередь имеются в виду последствия грехопадения Адама. Причиной болезни всегда является грех, но не обязательно личное согрешение. Например: многие дети рождаются больными, или заболевают в детстве и даже примерные христиане болеют. И как христиане мы живем в солидарности с творением, от связи с тварью мы не освобождены. Первой и основополагающей причиной болезни является грехопадение Адама, которое проницает все творение.

Нужно отметить, что естественно имеются и случаи личного согрешения, как показывает Иакова 5:15 «И если он соделал грехи, простятся ему». Каждый христианин в своей болезни будет искать Господа и наткнется на собственные грехи. Однако Библия показывает, что связь между согрешением и болезнью является возможным случаем («и если он ...»), но не обязательным.

Следующей причиной болезни мы должны назвать и недостойное участие в вечере Господней. Это часто даже и не считают согрешением. Но апостол Павел в 1 Коринфянам 11:29,30 говорит очень строго: «... тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем, оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирают». Вечеря не является только церемонией, но встречей с божественной реальностью, со святыней. Для недостойного участника это может иметь отрицательные последствия, и он заболеет. В контексте видно, что это недостоинство состояло в разрушающем общение отношении к братьям и сестрам. Вечеря, между прочим, является и празднованием единства общины, как тела Христова.

Как духовную причину можно упомянуть еще тайну Божию, в случае с Иовом. Он сам имел свидетельство Божье о непорочности, как истинный раб Божий. И все-таки Бог допустил через диавола испытать его верность и преданность. Не на все вопросы мы уже здесь на земле получаем ответ.

ДАРЫ ИСЦЕЛЕНИЙ

Новый Завет знает многие пути к Божественному исцелению. Одним из них является исцеление посредством «даров исцелений» (1 Кор. 12:9).

Если мы внимательно читаем повествования Библии, то увидим, что «дары исцелений» не направлены в первую очередь к детям Божиим. Они являются сопровождающими знамениями, удостоверяющими Евангелие. Поэтому дары исцеления в первую очередь предназначены для привлечения внимания неверующих людей ко Христу и Его делу спасения. Эти дары даруются для евангелизации. Исцеления происходят через действие даров и без личной веры больного. Это отличает дары исцелений от других путей, ведущих к исцелению.

Часто проповедники утверждают, что они имеют дары исцелений. Но если посмотришь на их служение, то приходится сказать: «Это не так!» Дело в том, что они всегда ожидают от больного необходимой веры. Если он не исцеляется, то значит у него не хватило веры. Исцеление по вере хотя и является библейской истиной, но оно не является признаком присутствия даров исцелений.

О дарах исцелений мы находим в Новом Завете классический пример: история больного при дверях храма, называемых красными (Деян. 3:1-26). Петр и Иоанн идут в храм и видят человека, который сам привлекает к себе внимание, прося милостыни. Петр говорит ему: «Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». Ожидал ли этот человек исцеления и верил ли в полное спасение? Вероятно нет, так как прямо написано: «... увидев Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни». И все-таки он был исцелен. Дары исцелений не зависят от веры больного, но не действуют без участия веры имеющего дар. Стоит для утверждения выше сказанного прочитать поясняющую проповедь Петра.

Почему говорится о «дарах исцелений» во множественном числе (1 Кор. 12:9)? Множественное число имеет следующее значение: это служение от случая к случаю происходит по-новому. Нет дара исцеления, который можно применять в любое время, как дар говорения на языках, но он от случая к случаю даруется от Господа помилованным харизматикам. Петр говорит: «И вера, которая от Него (в нас), даровала ему исцеление сие пред всеми вами» (Деян. 3:16). Несомненно вера и побуждение появились в момент встречи.

Мне очень помогло свидетельство Смитта Виглесворд. Он был одним из имеющих эти дары. Он свидетельствовал, что каждый раз, когда ему нужно было применить один из этих даров, он через вдохновение получал совсем определенное побуждение. На основании этого побуждения он потом и действовал. Тогда он тоже мог говорить: «Во имя Иисуса встань и ходи!» Тогда он не молился с больными, но возвещал им исцеление. Если же у него не было этого побуждения, то он совершал служение благословляющего ходатайства. И тут тоже совершались исцеления. Но он знал, что это было совсем иное служение.

К примеру, невозможно чтобы кто-нибудь, имеющий дары исцелений, пошел в больницу и мог бы сказать всем больным: «Вставайте и выходите, вы здоровы». Нет, человек, имеющий эти дары, остается в постоянной зависимости от вдохновения Духа Святого. В глубочайшем смысле это так, что каждое новое исцеление даруется вместе с новым уполномочивающим поручением. Поэтому дважды стоит множественное число – «дары исцелений».

ЛИЧНАЯ ВЕРА

Вторым путем к исцелению является личная вера. Она производит то, что мы называем исцелением по вере. В Матфея 9:22 и во многих других местах мы находим изречение: «Вера твоя спасла тебя» (в первоисточнике – «исцелила»).

В служении Иисуса встречались различные действия исцеления. В одних случаях исцеление получала личная вера, в других случаях исцеление совершалось без личной веры больного, только через полновластное действие Христа. Потом часто было и ходатайство Иисуса, и опять в другой раз действие, посредством которого Иисус производил исцеление. Но во всем этом многообразии исцеление через личную веру больного занимало особенно видное место, что происходит и сегодня. Дети Божии, к примеру, держатся за обетование в Исаия 53. Это слово через воздействие Духа Святого становится для их веры личным обетованием. Они в вере полагаются на слово обетования и получают исцеление. Иногда они верят вопреки всем противоречиям и, в конце концов, исцеляются. Такой метод нельзя применять механически, а только тогда, когда определенное место Писания Духом Святым внедряется в наше сознание и от этого возрастает вера. Полное доверие Его слову прославляет Бога.

Не всегда верующие в земной жизни получают просимое по вере. Я однажды сказал: «Если случится, что я заболею, то я хочу верить, что Господь исцелит меня, хотя бы мне и пришлось умереть в этой вере. Я хочу лучше умереть в вере в могущество Господа, чем через неверие обесславить Его». Часто такое отношение становится для окружающих аргументом против веры. Если кто-либо, засвидетельствовавший о своей вере, все-таки умирает, то говорят: «Это было неверно». Послание к Евреям показывает нам тут нечто совсем иное. Мы читаем об Аврааме, Исааке и Иакове. Дословно говорится: «Все сии умерли в вере, не получивши обетований ...» (Евр. 11:13). Они верили до последнего вздоха. Порицает ли Писание такую веру? Напротив: «Посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом ...» (стих 16). Часто мы читаем, что Бог – представляясь в Ветхом Завете – говорил: «Я Бог Авраама, Исаака и Иакова». Эти мужи верили Богу и таким образом прославляли Его. То, чему они верили, впоследствии все же исполнилось. Божии обетования простираются до других измерений – до вечности.

Вера не всегда зависит от получения определенной вещи тотчас. Евангелие Господа – это вечное Евангелие. Это мы должны не упускать из виду. Исцеление придет, исцеление здесь, даже если оно иногда совершается уже по ту сторону, где «ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4). Важно, чтобы мы сохранили веру. Слово Божие всегда исполняется, хотя и не всегда видимо для нас в земной жизни.

«Я написал вам юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас» (1 Иоан. 2:14). Что это означает? Это значит, что мы лишь тогда сильны, если слово Божие продолжает пребывать в нас, несмотря на кажущиеся отрицательные переживания. И тогда, когда все происходит иначе, чем ожидалось. Человек слаб, «инвалид в вере», если его вера основывается только на опыте. Это верно и для исцеления. Многие говорят: «Я ни с кем больше не буду молиться об исцелении. Я молился за кого-то, он верил и все-таки умер!» Это неверный вывод. Слово Божие истинно. Мы не можем объяснить все пути Божии и понять действие Бога. И все-таки мы крепко держимся слова. Оно продолжает постоянно пребывать в нас. Такая вера делает нас сильными.

Если кто-то, несмотря на веру, умер у тебя на руках, и ты в следующем случае будешь молиться так уверенно, как будто он не умер, а исцелился, тогда слово Божие осталось пребывать в тебе. Ты силен. И в этой силе ты в следующий раз можешь иметь победу.

Доверять Богу не значит, что-либо предписывать Ему. Христиане доверяли Богу, даже если случалось не так, как они ожидали. Вера означает полное доверие, это значит: прошлое, настоящее и будущее, жизнь и смерть предать Господу.

Личная вера, держащаяся за слово Божие, часто переживает чудные исцеления. Пусть бы эта вера возрастала через слово и Дух Святой и таким образом удостоверилась: стоит полностью доверяться Господу. Он Господь, исцеляющий тебя.

ХОДАТАЙСТВО

Третьим путем к исцелению является ходатайство. Сюда относится общественное ходатайство в богослужении и личное ходатайство. В ответ на такого рода ходатайство Бог может творить великие дела. Правда, всемогущей молитвы не существует. Но всемогущий Бог охотно отвечает на ходатайство: «Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Она много может. Знаем ли мы, что это значит? Я часто видел, как неисцеленный человек получал радость перед уходом в вечность. Личность, которая прежде судорожно держалась за жизнь, вдруг получает радость, переходя в иной мир. Наполнение радостью свидетельствует о действии благодати Божией. Хотя исцеление тела и не произошло, но душа выздоровела.

В сущности ни одно богослужение не должно проходить без молитв за больных. Я мог бы написать целую книгу о чудных переживаниях, явившихся следствием ходатайства верующих.

В совместном ходатайстве мы выражаем сострадание заболевшим членам. В ходатайстве мы, так сказать, подставляем себя под эту болезнь.

Однажды у нас произошел следующий случай: через свою подругу к нам в общину пришла одна молодая девушка. Она работала ювелиром. В трехлетнем возрасте она оглохла и из-за глухоты со временем почти совсем утратила дар речи. В то время мы в нашей общине после вечери Господней проводили богослужение с молитвами об исцелении. Туда каждый мог приходить с нуждой, и мы молились с ними.

На такое богослужение пришла и глухая девушка. Двое старших братьев и я долгое время молились с ней. Но ничего не происходило, хотя мы от всего сердца взывали к Богу. Вдруг я спросил себя: «Почему ничего не происходит?» В этот момент я получил как бы повеление: «Обернись и посмотри!» Когда я обернулся, то увидел, что другие братья и сестры, сидя на стульях, смотрели на нас, как мы молимся, или озирались по залу. Для них молитва за больных была интересным делом, и теперь они чего-то с любопытством ожидали. Неверующим это простительно, если они оглядываются или интересуются, что происходит впереди. Но здесь ведь были верующие.

В тот момент Господь даровал мне ясность: «Посмотри, в такой атмосфере Я ничего не могу делать. Вина не в этой личности, что здесь ничего не происходит, а также и не в вас, а во всем поведении общины. Многие считают себя здесь только зрителями, и не поддерживают ходатайственную молитву».

Тогда я задал присутствующим несколько вопросов. Одного брата я спросил: «Так ли бы ты молился, если бы это была твоя дочь?» Он имел больную дочь, которая тоже исцелилась. У нее была эпилепсия. Потом я спросил одну сестру: «Так ли бы ты молилась, если бы это был твой ребенок?» И тут люди начали плакать. Я сказал: «Теперь мы закончим собрание, а завтра вечером соберемся опять, но с другим настроем».

В следующий вечер мы не молились еще и двух минут, как к девушке возвратился слух. Она опять получила способность слышать.

Через ходатайство мы часто достигаем больше, чем мы думаем. Но только тогда, когда мы участвуем всем сердцем и сами присоединяемся к этой нужде.

ПРАЗДНОВАНИЕ ВЕЧЕРИ

Теперь я хотел бы обратить внимание еще на один путь исцеления. Если недостойное участие в вечере может привести к болезни, то через правильное и с верой участие может произойти исцеление. В этой истине я часто убеждался. Итак, вечеря это не просто церемония, а встреча верою с Распятым: «Сие творите в Мое воспоминание». Крест является источником исцеления.

«ДОМАШНЯЯ АПТЕЧКА ОБЩИНЫ»
(=служение пресвитеров)

Теперь мы подходим к пункту, который я люблю называть «домашней аптечкой общины». Согласно Иакова 5:14-16 это служение пресвитеров: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться».

Верующие не должны искать где-то имеющего дары исцелений, но они могут обращаться к своим пресвитерам. Их они могут позвать. Пресвитера будут с ними молиться, и Господь соделает чудо. Поэтому здесь не написано: «Пусть позовет пресвитеров, имеющих дары исцелений ...», но: «Пусть призовет пресвитеров Церкви». Новозаветная община, это и исцеляющая община.

Может быть нам послужит помощью, если мы прочитаем в контексте указанное выше место Писания.

«В пример злострадания и долготерпения возьмите, братья мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен. Прежде же всего, братья мои, не клянитесь ни небом ни землею, и никакою другою клятвою; но да будет у вас „да, да" и „нет, нет", дабы вам не подпасть осуждению. Злостраждет ли кто из вас? пусть молится. Весел ли кто? пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой». (Иак. 5:10-18).

Первая истина, которую мы замечаем, это то, что пред описанием молитвы за больных апостол указывает на пророков и их терпение (стих 2). Как христиане мы, к сожалению, часто имеем ложное представление о «терпении». В первоисточнике стоит выражение «терпеливо выждать». Под словом терпение мы часто понимаем фатальное отношение к судьбе: должно все терпеливо перенести, должно все принимать. Это понятие известно еще и как вера в неизбежность судьбы и относится к исламу и к суеверию, но не к Новому Завету.

Евангельский текст поясняет нам, какой род терпения мы должны иметь. Он ставит нам в пример долготерпение пророков, которые говорили именем Господним. Смотрите, мы ублажаем тех, которые терпели. О терпении Иова вы слышали и видели, как Господь все изменил.

Итак, каким же был Иов? Большинство помнят только одно выражение из речи Иова: «Господь дал, Господь взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1:21). Но кто действительно читал книгу Иова, знает, как этот человек все время протестовал против своей болезни. Терпение, которое он практиковал, заключалось в том, что он не уставал стремится к Божьему спасению и исцелению. Несмотря на все разочарования, он не сдавался и продолжал верить. Он мог сказать: «Я знаю, Искупитель мой жив!» И в конце он пережил оправдание и исцеление Божье.

Итак, мы видим, что библейское новозаветнее терпение не является фатализмом и смирением с судьбой, но это терпеливое перенесение болезни и трудностей, в вере ожидающей Божьего исцеляющего действия. Такое отношение прилично христианину. Поэтому мы понимаем, почему Библия говорит: «Терпение нужно вам, чтобы исполнивши волю Божию, получить обещанное». Есть нечто, что мы называем борьбой веры, когда мы подвизаемся добрым подвигом веры, пока Господь пошлет ответ. Этот текст хочет научить нас, не принимать болезнь как судьбу, но как возможность пережить исцеляющую силу Господа. Христиане уповают на Господа – они с терпением переносят все до победного конца.

Между увещеванием о терпении и самим текстом о служении исцеления в общине находится призыв к праведности. Бог желает показать, что иногда страдания и болезни являются следствием жизни в неправде. Он определенно говорит, что через неправедную жизнь можно подпасть осуждению. Это указание относится не к неверующим, но к верующим. В поведении христиане должны быть иными, чем мир.

Вернемся опять к тексту: «Злостраждет ли кто из вас? пусть молится. Весел ли кто? пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви ...» Здесь видно, что злострадание и болезнь отличаются. Мы часто делаем ошибку, считая, что в Новом Завете страдание и болезнь это два слова, означающие одно и то же. Но греческое слово для страданий или злостраданий – КАКОРАТЕЙЯ (стих 13) применяется для страданий, причиняемых другими людьми, особенно для страданий ради веры. Такие страдания имеют дело с преследованиями, притеснениями и ущемлениями прав ради веры. Такие страдания всегда будут встречаться, так как верно слово: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12).

В стихах 13 и 14 стоят три коротких вопросительных предложения: «Злостраждет ли кто из вас? Весел ли кто? Болен ли кто из вас?» Не зря три предложения подряд стоят в форме вопроса. Этим апостол желает дать понять, что в здоровой библейской общине беспокоятся о состоянии христиан, заботятся о них и во всем принимают участие. Как мало вопросов и участия мы находим сегодня в общинах. Часто члены могут болеть или много страдать ради Христа, без того чтобы кто-то обратил на них внимание. Лицемерно еще можно сказать: "Если вы больны, тогда вы должны призвать пресвитеров Церкви!» Ну, а если они этого не могут (неверующая семья, слабость и т.д.)?

Рядом со словом: «Пусть призовет пресвитеров Церкви» должно стоять слово Христа: «Был болен и в темнице, и не посетили Меня ...» (Мтф. 25:43). В здоровой общине интересуются состоянием друг друга. Никто не остается непосещенным. Спрашивают и о причинах радости, дают братьям и сестрам возможность свидетельствовать. Никто не бывает забыт в своих страданиях и болезни, и никто не должен «задыхаться» в своей радости.

Интересно заметить, что Иаков в своем послании применяет два различных выражения для болезни. В стихе 14 стоит: «Болен ли кто из вас ...». Здесь применяется слово АСТЕНИЯ, которое обозначает «слабый», «увечный», «не владеющий членами или органами». Это слово относится к физиологическим болезням тела. В стихе 15 мы читаем: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь». Здесь стоит греческое слово КАМНО. Оно означает то же, что «быть подавленным», «не иметь радость», другими словами: быть удрученным или душевно больным. Не трогательно ли видеть, что Библия настолько серьезно рассматривает душевные болезни людей и включает их в исцеляющую сферу действия Евангелия? Иисус является врачом и души, а не только тела!

Один богослов отмечает, что человек не совсем здоров, если у него нет жизненной радости. Здоровье – это более чем только отсутствие физических недостатков. Он говорил примерно так: «Здоровье это свобода и сила для человеческой жизни, полная пригодность к употреблению наших членов и органов и всех духовных и физических функций. Здоровье не является ценностью само по себе, но определяется смыслом жизни». Если человек исцелен от опасной для жизни болезни, но не находит смысла в дальнейшей жизни, то он не более как сожалеет о том, что был спасен от смерти. Он страдает от своей собственной жизни, так как он не имеет радости к жизни и пребыванию на земле.

Раскрывая связь души и тела, Библия ясно показывает, что душевная гармония и внутренний мир еще важнее, чем освобождение от физических недостатков. Человек может избавиться от физических дефектов, и, несмотря на это, его жизнь остается сплошной мукой, потому что он не знает, для чего живет. При божественном исцелении должно происходить и то и другое: душа должна вновь получить новую надежду, новую радость, новый мир, а тело должно исцелиться. Поэтому служение пресвитеров, как служение благословения и веры никогда не напрасно. Благословение их молитвенного служения выходит за пределы того, что мы называем устранением дефектов или органических расстройств.

Обращение в своей нужде к пресвитерам имеет двойную основу. Первая причина состоит в том, что мы ожидаем наше исцеление только от благословляющего действия Бога, которое выражается в возложении рук во имя Господа. Дело не в том, чтобы только как-нибудь исцелиться, но быть исцеленным от Господа. Нужно особенно обратить внимание, чем является библейское понятие «благословение» – по-гречески БАРУК/БАРАК. Между прочим, оно означает и «быть облагодетельствованным исцеляющей силой". Если кто-то нуждается в целительной силе, то именно больные. Исцеление всегда имеется в виду в двойном смысле: исцеление для тела и для души.

Если мы зовем пресвитеров, то мы, во-вторых, свидетельствуем, что мы принимаем их как дар от Бога, а этим и библейские служения. Иногда в общине проявляется непочтительное отношение к дарам Христа в библейских служениях. Библия говорит, что пресвитерам должно оказывать сугубую честь (1 Тим. 5:17). Кто зовет пресвитеров, тот подчеркивает: Я почитаю их как дар Божий, как посланников Божьих, и как каналы благословений. Хотя они люди, но они предстоят пред Богом за меня и ради Бога пред людьми. Это собственно и является задачей каждого пресвитера: он должен вступаться за людей пред Богом, и он должен пред людьми вступаться за Бога.

Почему же верующим не дано повеление искать мужей, которые имеют дары исцелений? Ответ прост: потому, что Бог дал верующим пути к исцелению, которые находятся в общине. Бог желает, чтобы община стала важной для нас, как тело Господне, как храм Божий. Христиане могут в общине искать и переживать славу Божию.

Существенная часть служения благословения в Иакова 5 не упоминается, но вероятно подразумевается: возложение рук. В Марка 16:18 мы читаем об этом: «Возложат руки на больных и они будут здоровы». Выражение «здоровы» идентично греческому ТОБ/ТОУ (хорошо) из истории сотворения. Через благословение Божье должно быть восстановлено первоначальное доброе состояние, бывшее при сотворении. То, что было потеряно в грехопадении Адама, должно быть возвращено победой нового Адама (Иисуса). Как одно имя рождает болезни и страдания, так другое приносит исцеления и восстановления. Согласно указанного текста, исцеление есть видимое проявление «нового творения» во Христе.

Стих 15 возможно является для нас неожиданностью. Здесь ничего не говорится о том, что больной должен исповедовать свои грехи, чтобы получить прощение. Апостол пишет: «И если он соделал грехи, простятся ему». Это, кажется, противоречит следующему стиху: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться». Но противоречия нет. В 15-ом стихе «если он соделал грехи ...» в первоисточнике стоит слово ХАМАПТИЯ. Оно означает ошибиться в цели, не справиться с чем-то, и показывает ошибочное отношение к Богу. В следующем же стихе: «Признавайтесь друг пред другом в проступках» в некоторых важных манускриптах стоит слово ПАРАПТОМАТА. Это слово больше имеет ввиду огорчения, оскорбления и провинности в отношениях между людьми. В подлежащих исповеданию грехах, дело касается в первую очередь проступков в отношениях между людьми, которые обременяют общение. Нарушающие общение грехи нужно исповедовать друг пред другом. Эти грехи делают невозможным настоящее молитвенное общение по вере.

Один пример к этому: предположим одного брата позвали к больному. Он должен с ним помолиться. Но он знает, что этот больной плохо говорил о нем и оклеветал его. Теперь он должен придти с ним в согласие, так как «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы не попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мтф. 18:19). Но между братьями нет мира, не улажены отношения. В молитве к брату даже могут придти мысли: «Это заслуженное наказание за клевету!» Как такая молитва может подействовать?

Все разрушающие общение проблемы должны быть исповеданы и улажены пред Богом. Грехи по отношению к Богу никто не обязан исповедовать пред пресвитерами или другими людьми, но он может это делать. Большое преимущество иметь возможность исповедоваться перед своим пастырем.

Многие читают это место так: «Вы больные исповедуйте пред пресвитерами ваши грехи, и потом молитесь друг за друга ...» Но так тут не написано! Здесь написано: «Признавайтесь друг пред другом в проступках». Следовательно, может быть, что и пресвитера провинились пред больными и должны признаваться и наладить отношения. Как больные, так и пресвитера имеют равную ответственность. И пресвитера могут ошибаться по отношению к братьям и сестрам и этим вызвать напряженную атмосферу общения. Предположим, больной знает, что пресвитер считает его только воображающим себя больным. Сколько ожидающей веры он вложит в свою молитву?

Итак, в этом причина, почему о подрывающих общение грехах говориться: «Признавайтесь друг пред другом в проступках ...» Здесь пресвитера не стоят как высокие, беспорочные господа, но все солидарно стоят пред тем же Господом со своими одинаковыми недостатками и с равной нуждой в прощении. Исповедание и приведение в порядок разрушающих общение грехов создает атмосферу не только солидарности, но и доверия.

Возможно, что один пресвитер должен просить прощения у других пресвитеров, вместе с которыми он молится за больного, чтобы этим открыть свободный путь для молитвы веры.

Этот текст ставит преграду всем односторонним недуховным вымогательствам исповедания: «Признавайтесь друг пред другом ...» Все христиане совместно стоят на почве милости и благодати. Только на этой почве они могут встречаться друг с другом и с Господом.

КАК ПРОИСХОДИТ ИСЦЕЛЕНИЕ

«Молитва веры исцелит болящего». Эта молитва не является магическим средством, но как молитва веры она обращается к всемогущему Господу. Он совершает исцеление. Дело здесь касается не «усиленной» молитвы, но молитвы веры.

В евангельском тексте, в первоисточнике употребляются три различных выражения для исцеления, и вдобавок еще одно слово в Марка 16.

Первое слово «спасать». «Молитва веры исцелит (в первоисточнике – „спасет") болящего». Греческое слово ЗОЦО. Это слово имеет несколько обширных и глубоких значений. Это тоже слово, которое употребляется для понятия освобождения от греха, для избавления. Оно выражает смысл: божественное исцеление является частью избавления, совершенного на кресте и участием в полном спасении Иисуса Христа. Этим словом Дух Святой показывает связь со спасением. Исцеление больных не является отдельным действием, но частью осуществления спасения Иисуса Христа. Оно находится в прямой взаимосвязи с избавлением на кресте (сравни Ис. 53).

Второе понятие мы находим в следующем стихе: «восставит его Господь» – по-гречески ЭГАЙПО. Это слово имеет значение оживить, поднять. При исцелении переживается причастность сил воскресения. Хочу сказать с некоторой смелостью: исцеление через молитву веры есть частичка «воскресения в миниатюре». Болезнь относится к царству смерти, исцеление – к царству жизни и воскресения. Сила воскресшего восставляет смертное тело. Согласно слова ЭГАЙПО исцеление находится в прямой связи с воскресением.

Другое понятие мы находим в Марка 16:18. Тут говорится: «И они будут здоровы» – по-гречески ЭХО КАЛОС. Слово, которое здесь применяется, используется для перевода еврейского слова ТОБ из истории сотворения. После каждого дня творения мы читаем: «И увидел Бог, что это ТОБ – хорошо». Мысль такова, что божественное исцеление является участием в новом, совершенном творении. Это участие является предвкушением — «знамением» — нового неба и новой земли, где не будет плача и вопля.

Третье понятие в тексте послания Иакова мы находим в 5:16, где говорится: «... чтобы исцелиться». Тут стоит греческое слово ИАОМАЙ. Это выражение имеет ввиду выздоровление в медицинском смысле.

Исцеление, которое связано с крестом, с воскресением и с новым творением, приносит в результате и медицинское выздоровление. Это исцеление не воображаемое, но его результат можно проверить с помощью медицины. Врач должен подтвердить исцеление. Недавно человек, страдавший раком слюнной железы и уже списанный врачом, получил исцеление и затем врачебное заключение: «Рак невозможно больше обнаружить – вы исцелены».

Исцеление приносит больше, чем только здоровье организму. Исцеление больного есть залог для завершения полного вечного спасения во Христе.

В стихе 16 говорится: «Много может молитва праведного в своем действии». Так дословно написано в первоисточнике (вместо «... усиленная молитва»). Молитва может быть радостной, и все-таки иметь действие. Но это должна быть молитва праведного и молитва веры.

Есть еще одна важная мысль. Слово говорит: «Много может усиленная молитва праведного». Но здесь не говорится: «Все может усиленная молитва праведного». Не существует всемогущей молитвы, но есть всемогущий Бог, Которому мы молимся. Это слово имеет нечто ободрительное как для больного, так и для молящегося. Молящийся не так быстро попадет в кризис веры, если в том или ином случае больной не исцелится. Он должен знать одно: усиленная молитва праведного может много, но не все. В слове «много» заключаются большие обетования. Никакая искренняя молитва или действие во имя Христа не остается без большого благословения.

Для больного эта мысль тоже очень утешительна. Он знает: молитва праведного не только не вредит, но она многое может. Даже если не произойдет исцеление, как его ожидали, то все-таки многое благое совершится. Благословляющее служение пресвитеров приводит в движение силу Божию. В одном из упомянутых выше случаев смертельно больной получил радость к переходу в вечность. Молитва была этому причиной.

Каждая молитва верующих пресвитеров, действующих во имя Господа и по заданию общины, производит великое. В небесах мы будем изумляться, сколько произошло при возложении рук и молитве. Это я хочу сказать для ободрения верующих и пресвитеров.

В слово «многое» включено и исцеление от неизлечимых болезней. Избегайте недооценивания молитвы праведного. Она может изменить многое, превзойдя просимое и ожидаемое!

По указанию апостола больных нужно помазать елеем. Правда, здесь не стоит слово ЭНХРИ, которое применяется в Новом Завете для описания действий «помазания» при священных и культовых обрядах, а стоит слово АЛЯЙПО. Дословный перевод был бы таким: «смазывать маслом» или «натирать». Это выражение медицинское, а не культовое. Из текста видно, что целью помазания является не священнодействие, а помощь и исцеление больного. Больной, которого помазали елеем, не становится «помазанником Господним», а только ищущим исцеления.

В нашем тексте речь идет не об исцелении болезней, а о больных! У Бога в центре внимания стоит не проблема, а сам человек. Все Его исцеления являются знамениями любви к людям. Не следует ли нам христианам проверить наше отношение друг к другу? В общине должно быть видно новое общество. Любовь всегда видит человека, а не проблему.

Замечаем ли мы, почему Бог всегда делает ударение на то, что община должна идти иным путем, чем мир? Два раза в тексте стоит «кто из вас». Несмотря на все недостатки, нам необходимо видеть в общине тело Христа и быть ей верным членом. Слово говорит: «Пусть призовет пресвитеров Церкви», следовательно, своей общины. Каждый христианин должен принадлежать к библейской общине, в которой есть пресвитера. И только те являются действительными пресвитерами, которые вообще знают библейский горизонт служения. Пресвитера не являются административным учреждением, но соработниками Божиими, служение которых Господь подтверждает и охотно отвечает на их молитву и веру.

Глава 8

ЧУДОТВОРЕНИЯ

«Иному чудотворения» (1 Кор, 12:10).

Этот перевод не совсем точный. В первоисточнике стоит греческое слово ЭНЕРГЕМАТА ДЮНАМЕОН. Дословный перевод должен звучать «действия сил». Как «действия», так и «сил» стоят во множественном числе. Специального дара, творить чудеса, не существует. Но существует дар, через который проявляется широкое, безграничное действие сил. Этой формулировкой Дух Святой желает предостеречь, чтобы мы не утверждались на одном каком-либо особом проявлении силы. Это дает свободу для всех возможных действий силы и препятствует непризнанию какого-либо действия силы только потому, что оно необычно или чуждо.

Господь часто производил совершенно необычные действия силы в служении благословенных, искренних мужей Божиих. Подумаем только о сопровождающих знамениях некоторых пробуждений:

люди падали, тряслись или даже витали в воздухе (Веслей, Георг Фокс, Греат Ревиваль в США и др.). Многие христиане беспокоились. Их боязливый вопрос гласил: «Где это написано в Библии?» Причину такой боязливости и возможно следующего за этим противления следует искать в том, что слишком мало знают о даре действия сил. Для того, чтобы воспрепятствовать всякому стандартному определению и ограничению, оба слова стоят во множественном числе. Это указывает на такое множество действий сил, что всякий каталог попал бы в опасность не заметить, выпустить или воспротивиться какой-либо новой возможности действия Божьих сил.

Популярный перевод «чудотворения» вероятно, посодействовал некоторой робости по отношению к необычным действиям сил. Ведь никто не предполагает за этим дар «действия сил».

Новый Завет желает сделать нас открытыми для богатства действия сил, и для всего необычного, что Бог дарует нам. Он говорит о «знамениях и чудесах, и различных силах» (Еф. 2:4). Это было ново, чуждо и необычно для современников апостола Павла, так как говорится, что через возложение рук апостолов совершались многие знамения. Они не определяются точно, а только обобщенно – «многие знамения». Этот дар действия сил должен вывести человека за рамки обычных переживаний. Должны происходить вещи, которые не являются естественными в нормальном переживании церкви и мира. Господь, Который открывается в этих действиях сил, больше чем наш разум. Мы не должны суживать этот дар до дара чудотворения (чудеса по-гречески ТЕПАС). К действиям сил могут относиться чудеса, но могут быть и действия, которые мы никогда не назвали бы «чудесами». Мы хорошо сделаем – соответственно первоисточника – оставив этому дару его обширность и оставаясь открытыми для всего многообразия этих действий.

ДЕЙСТВИЕ СИЛ – ЧТО ЭТО ЗНАЧИТ?

Для лучшего понимания дара действия сил рассмотрим особенности греческого слова ДЮНАМИС. Вспомним только хотя бы слова: «динамит», «динамо» или «динамический». ДЮНАМИС означает движущую силу. Но так как сила всегда откуда-то исходит, то приходится говорить и о ее источнике. ДЮНАМИС не является силой, которую кто-либо может сам в себе производить. Она вытекает из источника сил. Получающий силу производит чудеса. Это подобно принципу действия электрического тока.

Подумаем, например, о работающем агрегате. Мы знаем, что агрегат не производит силу, но откуда-то получает ее и преобразует в действие. В этом смысле и следует понимать греческое слово ДЮНАМИС. Духовный ДЮНАМИС лишь там в действии, где существует связь с Господом – источником силы. Духовная сила поступает к нам, действует через нас, но ее источник не в нас. ДЮНАМИС – это дарованная сила.

От ДЮНАМИС отличается состояние, которое мы называем крепость – по-гречески ИШУС. Это состояние развивается в человеке. Говоря, «Господь крепость моя», Библия желает подчеркнуть, что человек научился отказываться от своей естественной крепости и полностью доверяться могущественному Богу (по-гречески ЭЛ).

У христиан через слово и Дух Святой должна развиваться крепость и твердость для большей верности. Укрепившись, они смогут одолевать лукавого. Но крепость тоже не безгранична. Поэтому и укрепившийся не может все делать сам. Крепкий человек, к примеру, может поднять 50 кг, но при 75-ти он возможно уже сдастся. От силы же всегда можно черпать новую крепость для труда. Божий ДЮНАМИС неограничен.

Каждый христианин должен через соприкосновение с силой Божией пережить и изменение своей личности. Он должен укрепляться могуществом силы Его. Прискорбно, что многие христиане, получив силу Духа Святого через духовное крещение, считают себя только каналом. Они не замечают новозаветней истины, что тем же Духом Святым должна быть изменена и преобразована и их личность. Дело касается не только одного переживания с Духом Святым, но и изменения, духовного роста и освящения. Поэтому: если мы приняли Духа, то давайте и будем ходить в Духе. Дух Святой должен иметь возможность действовать и внутрь, так как служение святыми дарами Духа Святого без освящения жизни в конце концов приводит к осуждению. Об этом свидетельствует Павел, говоря: «... дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). «Быть каналом» для него было недостаточно!

Полномочие тоже есть нечто иное, чем ДЮНАМИС, хотя духовно их не всегда можно отделить. Выражение полномочие (в русском переводе Библии «власть») – по гречески ЭКСОУЗИЯ – часто встречается в Новом Завете. Полномочие означает то же что авторитет. Авторитет это заимствованное или порученное правомочие.

Рассмотрим пример: полицейский выполняет службу от имени государства. Физически он может быть слабее преступника, и гарантированно, что он слабее несущегося грузовика, имеющего 240 лошадиных сил. Но все-таки на основании его должности ему даны авторитет и полномочие. По взмаху его руки движение транспорта должно останавливаться. Если он махнет рукой, то должен повиноваться и шофер самого большого грузовика. Этот авторитет не в его силе, но в силе его должности.

Каждый «уполномоченный» действует по заданию высшей власти. Полномочие всегда имеет дело с призванием и посланничеством через высшую власть. Без настоящего призвания и посланничества каждая претензия на полномочие является самомнением.

Иисус говорит: «Дана мне всякая ЭКСОУЗИЯ», что означает власть или полномочие. Следовательно, полномочие должно быть даровано. Иисус получил полномочие, как Господь над всем миром. На основании этого Он посылает и уполномочивает в миссионерском повелении: «Идите, научите все народы..." (Мтф. 28:19). Источник духовного авторитета находится в избрании и посланничестве Иисусом. Он один имеет все полномочие и дарует его по призванию.

О вопросе полномочия можно было бы еще много сказать, но это не относится к данной теме. По Новому Завету нет христиан без полномочия, но не все имеют одинаковые полномочия. Полномочия бывают различными. С увеличением полномочия растет и наша ответственность, так как полномочием могут злоупотреблять.

После этих коротких рассуждений возвратимся к действию сил. Через эту харизму должны совершаться проявления силы Божией, должны быть переживаемы как освобождающие, так и удивительные действия сил.

ОСВОБОЖДАЮЩИЕ ДЕЙСТВИЯ

Вероятно имеются различные освобождающие действия. Воскресение из мертвых, к примеру, является действием освобождения, освобождения от смерти. Таким образом, оно относится к возможным «действиям сил". Здесь становится видимой сила Его воскресения. Конечно сегодня воскресения мертвых не часты, но они не были частыми и в Новом Завете. Они носят сильно выраженный характер знамения и показывают: «Поглощена смерть победою» (1 Кор. 15:54).

И в истории немецкого движения пятидесятников было несколько не подлежащих сомнению воскресений из мертвых. Этими действиями Бог показывает, что смерть не является последней реальностью.

Второе действие освобождения очень важно: освобождение от демонов («изгнание бесов»). В Новом Завете мы видим, что изгнание бесов упоминается в каждой речи Христа к ученикам об их посланничестве. «Бесов изгоняйте» (Марк. 16:17). Деяния Апостолов показывают изгнание бесов как само собой разумеющуюся часть служения апостолов.

К этому дару также относится освобождение от привязанностей и от уз пороков. Действия сил Божиих приносят победу над силами тьмы и греховными привязанностями. Через такие действия освобождения становится очевидным: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Иоан. 3:8).

ДЕЙСТВИЯ СИЛ КАК ЧУДЕСА

И чудеса творения или чудеса природы относятся к дару действия сил. Чудеса творения в узком смысле желают засвидетельствовать, что материя не является рубежом действительности.

В Библии, к примеру, мы видим чудо насыщения 5000 человек. Это чудо преодолело естественные законы. Никто не может естественным законом объяснить причину и действие умножения пяти хлебов и двух рыбок так, что могли напитаться 5000 человек и еще осталось 12 коробов. Это чудо разрывает рамки нашего естественнонаучного представления о мире. Но знание природы, без знания о всемогущем Боге, является только обломочным познанием действительности. Бог в любое время может воздействовать на природу и таким образом показать Свою силу. Подобные действия сил являются пророческим знамением: «Царствие Божие внутрь вас есть». Это верно как здесь, так и в потустороннем мире.

Действия сил могут производить восстановление у израненных или у людей, имеющих врожденные телесные недостатки. Такие действия не являются исцелением в классическом смысле. Предположим, кто-то скорченный. Это ведь не болезнь, а природный недостаток. Если бы его организм полностью был приведен в порядок, то это было бы не исцеление, а явное чудо.

Пример: одна сестра по дороге на собрание поскользнулась и поломала руку так, что кости зашли одна за другую. На скорой помощи ее доставили к врачу. Тот вправил руку и положил ее в гипс. После этого сестру отвезли на собрание. Там ее внезапно коснулась сила Божия, и она исцелилась. Она просила братьев молиться с ней. Руководящий собранием работал в медицинском учреждении и имел рентгеновскую лабораторию. Он еще раз сделал рентген руки этой сестры и отчетливо мог видеть на снимке перелом. Но сестра все-таки сказала: «Теперь во имя Иисуса Христа разрежь мне гипс». Можете себе представить, как брат противился этому. Он знал, что он мог потерять право на исполнение своей профессии. Но сестра настаивала: «Если ты не разрежешь гипс, то я сама это сделаю». Тут он разрезал гипс. Он сообщил, что потом случилось: «Я не верил моим глазам! Ведь у меня были снимки, на которых был ясно виден перелом. Но перелом исчез, и не осталось даже следов зажившего места перелома».

РАЗЛИЧНЫЕ ДЕЙСТВИЯ СИЛ

Действием сил могут быть и своеобразные проявления, которые сопровождают проповедь или служение даров. Из времен пробуждения нам известно (например, при Веслее, Фоксе или американском движении пробуждения), что люди во время пробуждения или молитвы падали, дрожали, длительное время как мертвые лежали на полу или витали в воздухе. И в различных пробуждениях что-то особенное было прямо-таки определенной характерной чертой. Некоторые христиане удалялись от таких проявлений, даже истолковывали их бесовскими. Неверность их суждения выявляется в том, что при этих якобы «бесовских" проявлениях сотни тысяч людей были возрождены и в дальнейшей жизни показали себя истинными последователями Христа.

История духовных пробуждений полна сообщений о различных действиях сил. Великие действия сил соответствуют слову Божию. По плодам они показывают себя делами превознесенного Господа и действиями Духа Святого.

Правда, действия сил должны проходить здравую проверку. Действия сил не всегда имеют божественное происхождение. Даже совершенно одинаковые действия сил могут иметь разные источники. Вспомним повествование о выходе из Египта: чародеи производили те же действия, что и Моисей. И все-таки они действовали бесовскими силами, а Моисей силой Божией.

Правильное испытание должно быть объективным и духовным. Три критерия кажутся мне здесь важными:

Во-первых, божественные действия сил желают привести к Богу. Они желают побудить к обращению, к отдаче Господу и к следованию за Христом, как написано: «Не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» (Рим. 2:4). Духовные дары от Бога всегда желают прославлять Крест и дело искупления Христа.

Во-вторых, божественные действия сил должны созидать общину. Это важный проверочный пункт. Все харизмы Духа должны иметь задачу, строить церковь Христа.

В-третьих, божественные действия сил сопровождают проповедь слова. Они подтверждают слово и служат истине. Божественное откровение никогда не служит ложному учению.

Если мы будем принимать это во внимание, то будем иметь важные критерии для суждения о личностях, имеющих особые действия сил, и о проявлениях действий сил. Это применимо и в том случае, если они кажутся нам чуждыми. То, что ведет ко Христу, прославляет Его, созидает общину и сопровождает слово истины, это от Духа Святого. Так как царство не может разделиться само в себе. Бес не может быть изгнан силою веельзевула, высшего из бесов. Царство сатаны было бы разделено само в себе и не могло бы устоять (Лук. 11:18).

Божественные действия сил проявлялись уже и в Ветхом Завете. Некоторые нам очень чужды. Что сказали бы сегодня многие благочестивые люди, если бы кто-то бросил свою трость на землю, и она стала бы змеею? Именно в Ветхом Завете наглядно видно, как чудеса находились в зависимости от новых повелений и нового полномочия. Так мы читаем: «И сказал ему Господь: „Что это в руке у тебя?"» и «И сказал Господь: „Простри руку твою с жезлом твоим"» и так далее. Моисей не мог самовольно ударять каждую скалу, чтобы получить воду, только на том основании, что он имел дар действия сил. Бог от случая к случаю давал ему повеления, как в Исходе 17:5-6: «И сказал Господь Моисею: пойди пред народом, и возьми с собою некоторых из старейшин Израильских, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди. Вот Я стану пред тобою там на скале в Хориве; и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ.» Все дары благодати являются благословением, если одарованный ими остается в общении и зависимости от живого Бога.

ДЕЙСТВИЯ СИЛ И ВДОХНОВЕНИЕ

Дважды множественное число «действия сил» (ЭНЕРГЕМАТА ДЮНАМЕОН) желает показать, что для каждого проявления силы необходимо особое вдохновение. Без вдохновения и постоянного нового притока сил от Господа эти действия скоро прекратятся. Таким образом и здесь тесно связаны: помилование, призвание, вдохновение и принятие вдохновения. Здесь действенно: «Я верую и потому действую».

Существует ли этот дар сегодня? Конечно, он имеется, возможно даже в большей мере, чем мы думаем. Именно этот дар лежит мне близко к сердцу, потому что я вижу большую нужду в вере в наши дни. Как печально, что община Христа потеряла библейский реализм. Многое движется еще только в рамках человеческого и религиозно-социального стандарта. Нам нужно бы пламенно молиться: «Господь, даруй больше даров действия сил, наделяй христиан благодатным даром действия сил, чтобы люди освобождались и могли познать реальность Твоей победы и наступление Твоего Царства».

Мы постоянно дивимся власти Его слова, и все-таки не должны недооценивать важность сопровождающих знамений. К ним относятся и проявления дара действия сил.

Глава 9

ДАР ПРОРОЧЕСТВА

«... иному пророчество» (1 Кор. 12:10)

Ключом к пониманию этого дара пусть нам послужит 1 Послание Коринфянам 14:3-5: «А кто пророчествует, говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали».

Часто встречается мнение, что пророчество касается только прогнозов на будущее. Это не соответствует свидетельству ни Ветхого, ни Нового Завета. Когда, к примеру, Господь Иисус у колодца Иаковлева представляет Самарянке ее прошлое: «У тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе», – то она отвечает: «Господи, вижу, что Ты пророк» (Иоан. 4:18-19). Этот текст подтверждает, что даже и тогда не считали, что служение пророчества всегда связано с предсказанием будущего.

Откуда же тогда такое превратное мнение? Некоторые думают, что есть разница между предсказанием и пророчеством. Но первоисточник не делает различия. В обоих случаях применяется греческое слово ПРОФЕТЕЙЯ.

Новозаветнее пророчество имеет более широкие возможности, чем только предсказание будущего. Пророчество не обязательно касается предсказания наперед, но важно говорить то, что Бог положил на сердце пророку.

Греческое слово пророк состоит из двух понятий ПРО и РЕМИ. Это означает: возвысить голос за кого-то, быть чьим-то вестником. Греческое слово НАБИ имеет тот же смысл что и вестник, передающий весть дальше. Поэтому Моисею было сказано: «Аарон будет твоим пророком», то есть «Аарон будет говорить вместо тебя». Итак: божественное пророчество является речью по заданию Бога. В этом смысле всякая речь по заданию Божию есть пророчество.

ЗАДАЧА НОВОЗАВЕТНЕГО ПРОРОЧЕСТВА

Смысл новозаветнего пророчества согласно 1 Коринфянам 14:3-4 состоит в том, что мы называем пасторским служением: «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение». Для «увещания» в первоисточнике применяется слово, которое звучит позитивно: «ободряющее увещание». У нас слово «увещание» к сожалению, имеет отрицательный оттенок, который не совсем соответствует первоисточнику. Новозаветнее пророчество, соответственно вышеупомянутого места Писания, является пасторской помощью в общине.

Кто, будучи ответственным за общину, помогает нести бремена братьев и сестер, тот знает: ни в чем мы так сильно не нуждаемся, как в уполномоченном духовном попечении! Можно изучать пасторское служение и пройти несколько семинаров о пасторском попечении душ, и все-таки в конкретном случае духовного попечения быть совершенно беспомощным. Тут от случая к случаю нужен импульс откровения превознесенного, всезнающего Господа, Который является и всемогущим и всеисцеляющим Спасителем и один может оказывать решающую помощь. Мы только члены Его тела. Помогающий же Тот, Который является Главой этого тела. Он же «Спаситель тела». Полномочное пасторское попечение о душах является не нашим искусством, но делом Христа, через которое люди получают окончательную помощь. Это делает нас скромными, но и радует в том, что Бог не дает нам поручения без необходимого вооружения силою свыше.

ПРОРОЧЕСТВО КАК ДУХОВНОЕ ПОПЕЧЕНИЕ

Пророчество, прежде всего, должно служить для созидания. Слово «созидание» – по-гречески ОИКОДОМЕ – не имеет ввиду слащавой назидательности, но дословно «строить дом». Созидание в Библии рассматривается как конструкционное понятие. Это нужно напомнить именно благочестивым христианам, которые путают созидание с чувствами и настроениями. Слово созидание совершенно конкретно имеет в виду созидание общины или нашего внутреннего духовного человека. Так служение пророчества должно содействовать строительству истинного храма Господа, жилища Божия в Духе. Оно должно помочь, духовному возрастанию и созреванию. В таком созидании мы все нуждаемся. Только Дух Божий может оказать нам в этом помощь. Его уполномоченное утешение действенно в нашей жизни. Дар пророчества является неоценимой помощью для усовершенствования христианина.

Во-вторых, пророчество служит ободряющим увещанием. Употребленное здесь греческое слово ПАРАКЛЕЗИС означает: «помогать», «ободрять». Оно имеет положительное значение (отсюда ПАРАКЛЕТ = помощник, утешитель). В утешении может быть и увещание, но всегда связанное с ободрением и указанием выхода из сложного положения. Это и есть великое в Евангелии, что Бог никогда не останавливается на строгих речах, а всегда на милости. Даже тогда, когда Он вынужден сказать людям их отрицательные стороны, Он призывает их использовать духовный выход.

Возьмите, к примеру, негативное пророчество воскресшего Господа к Лаодикийской церкви (Откр. 3:14-22). Тут говорится: «Но так как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Это суровая весть. И все-таки Он говорит: «Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною». Тут мы видим, как в божественном выговоре одновременно находится призыв и ободрение. Там где пророчество осуществляется в духе Христа, всегда будет так.

Новозаветнее пророчество является евангельским служением. Через него обнаруживается сокровенное сердец и любовь Божия: «... и тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог» (1 Кор. 14:25). Словосочетание «тайны сердца» обозначает не только грехи и преступления, это могут быть сокрытые желания, вопросы, личные нужды. Но откровение сокрытого должно служить исцеляюще для встречи с живым Богом. Оно должно оставить не пришедшего в отчаяние человека, но поклоняющегося!

Так было при встрече Иисуса с Нафанаилом. Иисус мог сказать ему: «Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя» (Иоан. 1:48). Этих слов было достаточно, чтобы побудить Нафанаила к решающему признанию. Конечно Иисус не намекал здесь на грех. Что произошло под смоковницею, мы не знаем. Может быть Нафанаил просил Бога, привести его к Мессии, или помочь ему, узнать Его. Пророческая речь Иисуса привела к тому, что Нафанаил узнал Его.

Есть много людей, которые так сильно запутаны в проблемах и грехах, что им самим не выбраться. Как сильно поможет им пророческое ободрение. Неверующие и простолюдины нуждаются в помощи для веры и в ободрении к исцелению. В ободрении нуждаются и члены общины. Я, вероятно, не был бы на служении, если бы в решающих кризисных ситуациях не был бы укреплен через пророческое ободрение в верности призванию.

К ободрению естественно относится и зов к покаянию. В посланиях мы находим призыв: «Покайтесь!» Но покаяние является не разрушением, а освобождением духовной личности. Благость Божия ведет к покаянию, но не вымогает его. Дух Божий никогда не играет роли диктатора или вымогателя. Все попытки, через применение одного из даров принудить к признаниям, являются недуховными.

В-третьих, пророчество стоит в служении утешения. Намного больше людей нуждаются в утешении, чем мы думаем. Для духовной жизни больше пользы дает утешение, чем угрозы. Кому в пасторском служении нужно было утешать людей, тот знает, насколько можно быть беспомощным. Бывают случаи, когда мы все чувствуем: если Бог не утешит, то мы погибнем. И через пророчество Бог дает нам утешение как Бог «всякого утешения» (2. Кор. 1:3). Искушения, скорби и непонятные ситуации освещаются через это служение.

Бог нигде не обещал вести нас тропинкой роз. Хотя Библия говорит: «Любящим Бога все содействует ко благу», но она не говорит: «Все вещи благие». Есть много тяжелых испытаний, которые могут нам встретиться. И только впоследствии мы узнаем, что это все-таки служило нам ко благу. Но на всех трудных ступенях пути Бог хочет утешать.

ПРОРОЧЕСТВО О БУДУЩЕМ КАК ПОМОЩЬ
В ПАСТОРСКОМ ПОПЕЧЕНИИ О ДУШАХ

И пророчества о будущем мы должны видеть в свете главной задачи этого дара. Они даруются не для того, чтобы распространять между верующими ужасы и страхи перед будущим. Часто мы слышим пророчества и пророческие истолкования в таком виде: «Горе, горе, горе! Все плохо и будет еще хуже!» Это так, все плохо и будет еще хуже, но нет положения, которое могло бы выйти из под Божьего контроля. Мир не может устранить Бога из своей истории. Верующие именно в тяжелое время должны поднять свои головы, ибо их избавление приближается. Все темные пути освещаются через присутствие Господа: «Господь – свет мой и спасение мое: кого мне бояться?» (Пс. 26:1).

Пророческую книгу Библии, Откровение, первые христиане понимали иначе, чем ее часто истолковывают сегодня. Для них Откровение было книгой утешения. Утешение было в центральной вести: в конце побеждает Господь! Цари приходят и уходят, но Иисус придет как Царь всех царей. Антихрист восстанет, но Он убьет его духом уст Своих. Откровение было для них книгой надежды и прославления победы Иисуса. Это пророчество было светом в темном месте. Многие части Откровения вошли в песни и поклонение. Через пророчество Дух Святой преображает Христа. Пророчество о будущем стало духовным попечительством находящейся в искушении общины.

И в Ветхом Завете мы постоянно находим в служении пророков принципиально положительные пророчества о будущем – несмотря на некоторую суровость. Их главная мысль содержала призыв: «Утешайте, утешайте народ Мой. Говорите к сердцу Иерусалима» (Ис. 40:1-2). Во всех пророчествах мы чувствуем, как Бог борется за человека и желает возвратить его в Свой мир.

ПРОРОЧЕСТВО – НУЖНЫЙ ДАР

Пророчество настолько важный дар, что притеснение или неподдерживание пророческого служения может привести к погребению духовной жизни общины.

Как в Ветхом так и в Новом Завете пророчество считается значительной помощью. Притчи 29:18 гласят: «Без откровения (без пророчества) свыше народ необуздан». Кто из нас желает себе необузданный народ Божий? Соответствующая ситуации прямота служения пророчества созидает и способствует духовной жизни. Моисей желал это служение всему народу Божьему: «О если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Числ. 2:28-29). Для него дело касалось не сохранения его особого положения, но богатства пророчества ко благу всего народа Божьего. Это желание никогда не исполнилось в период Ветхого Завета.

Павел, кажется, хорошо понял Моисея, в 1 Коринфянам 13:3-5 говоря: «... но лучше, чтобы вы пророчествовали ... Кто пророчествует, тот назидает церковь».

В Ветхом Завете время духовного упадка связывается с сокращением пророчества. «Слово Господне было редко в те дни, видения были не часты» (1-я Цар. 3:1). Недостаток пророчества не является состоянием духовной зрелости, как утверждают некоторые, но это было состоянием духовного упадка.

В 1 Фессалоникийцам 5:20-21 находится увещание: «Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь». Пророчество можно уничижать уже тем, если просто не обращать на него внимания. К примеру, чтобы презирать человека, не обязательно ругать его. Достаточно того, если мы, проходя мимо, просто делаем вид, что не замечаем его.

Крайние отношения к пророчеству простираются от «необращения внимания» до «полного попадения под влияние пророчеств без всякой проверки». Но потому что пророчество так важно, то и духовное испытание является важным служением, чтобы таким образом удержать хорошее из каждого пророческого высказывания. Текст из Послания к Ефесянам показывает, что в пророчестве может быть и хорошее и менее ценное. Новозаветное пророчество не является непогрешимой речью. И все-таки слово остается верным: «Свидетельство Иисуса есть дух пророчества» (Откр. 19:10). Через дух пророчества Иисус дарует свидетельство о нас и о наших общинах. Его свидетельство вносит поправку в наше собственное свидетельство. Оно помогает нам быть истинными свидетелями в этом мире.

ФОРМЫ ПРОЯВЛЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВ

Если мы поставим вопрос: «Как проявляется пророчество?» – то мы не должны забывать, что и в каждой вдохновенной проповеди тоже есть частица пророчества. Мы все знаем, как иногда проповедь касалась нас буквально как пророчество. Сокровенное сердца нашего было открыто. Мы видели себя поставленными пред Богом. Но наряду с такими пророческими проповедями имеется пророчество как особый дар Духа Святого.

Пророчества могут проявляться в различных формах (сравни Деяния 2:16-18 и Иоиля 3:1-3):

– через вдохновленные Духом мысли и речи
(=керигматическое пророчество)

– через дневные и ночные видения
(= пророческое видение)

– через слышание голоса
(=слуховое или аудитиональное пророчество)

– через истолкование языков
(=истолковательное или глоссолалическое пророчество)

– через действия знаками.

Керигматическое пророчество

Существуют различные возможности получить пророчество. Первую форму я называю керигматическим пророчеством. При этом весть передается через светящиеся настойчивые мысли или через порыв речи. Вдохновение переживается как проникновение мыслей, света и силы. Эти мысли приходят свыше. «Как» это происходит невозможно полностью объяснить. Но эти мысли, связанные с побуждением говорить, вдохновляются Святым Духом. Пророчество является передачей вести Духа Святого. Пророки Библии не поясняют о вдохновении, но просто говорят: «Было ко мне слово Господне».

Обо мне самом я знаю: внезапно появляются вдохновенные мысли, которые не легко вытеснить. Эти мысли сгущаются в определенную весть. Это, вероятно, самая обычная форма пророческой речи. Его Дух и здесь дает свидетельство нашему духу и таким образом дает нам уверенность в этой вести и поручении.

Пророческое видение

Эту форму пророчества следует подразделять на:

– дневные видения

– ночные видения (пророческие сны).

Получение вести в обоих случаях происходит через видение.

Греческое слово для «видения» – ХОРАЗИС – происходит от «видеть» или «смотреть». Видения являются духовной картиной с определенной вестью. Перед духовным глазом встают картины, которые нужно истолковывать. Такие картины могут быть неподвижными или подвижными как фильм. Это могут быть даже очень красочные картины. При таком внутреннем видении с мысленной картиной Дух Божий дает побуждение рассказать это видение общине или одному христианину. Не всегда пророк имеет истолкование этого видения, но он чувствует побуждение передать это дальше. В таких случаях может быть, что адресат понимает это видение, или же кто-то другой может дать истолкование.

Ночные видения, имеющие пророческое значение, в Новом Завете по языку и по сущности отделяются от обыкновенных снов. Обыкновенный нормальный сон по-гречески называется ЭНЮПНИОН, ночное же видение как правило ОНАП. Божественные откровения в снах не были просто брошены в общий котел «снов». Хотя они психологически и формально выражались как сны, но они отличались по качеству. Люди понимали: здесь Бог говорит через вдохновение. Он во сне сообщает людям Свои мысли.

В новозаветнем совершении спасения, откровения через сны играли решающую роль. Подумаем об истории рождения нашего Господа. Мария, невеста Иосифа, становится беременной. Бог использует сновидение, чтобы показать пришедшему в отчаяние Иосифу дело Божие над Марией. Иосиф принимает этот сон как ответ Божий и покоряется Богу, Ночное видение видимо было таким убедительным переживанием божественности, что Иосиф как муж принимает это невообразимое по-человечески объяснение беременности Марии.

Так же бывает и сегодня в божественных ночных видениях. Сам Дух дает свидетельство нашему духу, что в том или ином «сновидении» к нам говорил Господь. Вдохновение Духа Святого само извещает о себе как о божественном влиянии. Вопрос «как» и здесь не поддается объяснению, но с большой уверенностью получивший откровение знает, кто говорил к нему.

Аудитиональное пророчество

При этой форме пророчества пророк ясно слышит голос, дающий ему задание или весть.

Истолковательное или глоссолалическое пророчество

Эту форму я называю так, потому что этому виду пророчества предшествует говорение на языках. Новый Завет показывает, что говорение на языках может быть не только речью к Богу, но и речью Бога к людям (1 Кор. 14:21). Поэтому ранняя церковь и языки причисляла к пророчеству. Но так как дар истолкования языков в этой книге излагается в отдельной главе, то нет необходимости говорить здесь о нем более подробно.

Пророчество через действия знаками

Последней формой является пророчество через действия знаками. Мы можем увидеть его на примере Агава, который, связав себе руки и ноги, сказал: «Мужа, чей это пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников» (Деян. 21:11). Эта форма особенно часто встречается у пророков Ветхого Завета.

ЛОЖНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ ПРОРОЧЕСТВА

Через незнание новозаветнего пророчества и его задач бывали различные неправильные применения этого дара. Последствия отрицательных переживаний через пророчества у незрелых и неутвержденных христиан приводят к отказу от него или к сдержанному отношению к служению этого дара. Неправильное применение не означает одновременно и ложность духа или ложность дара. Неправильное применение может быть и последствием незнания. Павел пишет одной общине, которая очевидно имела проблемы с духовными дарованиями: «Не хочу оставить вас, братья, в неведении о дарах духовных...» (1 Кор. 12:1). Точно также неправильное применение может быть последствием гордости, властолюбия и прочих недуховных состояний.

Как мы установили, сферой обязанностей новозаветнего пророчества в общине является попечение о душах. Каждое применение и истолкование, нарушающее эту ведущую линию, является неправильным.

Некоторые примеры ошибок:

а) Пророчество не является помощью для деловых коммерческих решений.

б) Пророчество не является средством посредничества, ведущего к сватовству.

в) Пророчество не является также и путем поставления на служение руководства общиной. Для призвания на служение через пророчество часто цитируют Деяния 13:1-6. Но здесь вопрос касается не призвания, а посланничества двух уже раннее призванных на дело, к которому они были призваны. Призвание Павла, к примеру, было уже при его обращении! Варнава к тому времени был уже активен в служении.

г) Пророчество никогда не должно служить вымогательством признания. «Откровение сокрытого» должно происходить так, чтобы признание было легким, но оставалась и возможность непризнания. Где Дух Господен, там свобода!

д) Пророчество не должно находить применение как определение диагноза болезни.

е) Пророчество не должно приводить верующих к ложной зависимости (например, совещание с пророком по жизненным вопросам, по делам, в личных решениях и т.д.). Верующие никогда не должны спрашивать пророков о чем попало, чтобы не унизить их служение до уровня «духовного прорицания». Христиане спрашивают Господа и предоставляют Ему выбор, как дать ответ. Новозаветнее пророчество не применимо для выспрашивания.

ж) Через пророчество христиане не должны принуждаться к пожертвованию определенных сумм денег или к продаже своего имущества.

з) Пророчество никогда не должно использоваться как орудие в личных спорных вопросах.

и) Пророчество никогда не должно вытеснять слово Божие и становиться источником учения.

Этот перечень естественно является только выбором возможных ошибок пророческого служения. Но на основании основной задачи дара пророчества мы легко можем отличить правильное применение от неправильного и таким образом научиться духовно обращаться с духовными дарами.

ГДЕ У ПРОРОКА ВОЗНИКАЕТ ПРОРОЧЕСТВО?

Вначале рассуждения следует уяснить два заблуждения:

Первая ошибка в том, что считают, что Дух Святой все-таки повинуется пророкам. При этом ссылаются на слово: «И духи пророческие послушны пророкам» (1 Кор. 14:32). Это мнение абсолютно ошибочно. Человек уже всегда пытался сделать Бога своим подданным, но при этом он всегда творил только идолов. Бог есть Бог. Дух Святой есть Господь (2 Кор. 3:17). Он никогда не будет в подчинении у человека.

Вторая ошибка состоит в том, что считают, что в пророчестве Дух Святой говорит через пророка, а он является только «каналом» или «рупором». Это мнение тоже ошибочно. Бог имеет не автоматов, а вестников. Слово из 1-го Коринфянам 14:32 помогает нам лучше понять пророчество. Там не написано: «Дух Святой послушен пророкам», – но: «Духи пророческие послушны пророкам». Итак, какой же дух послушен пророку? Его собственный дух! Следовательно в этом духе пророка через Духа Святого возникает пророчество. «Его Дух дает свидетельство нашему духу...» – действенно и здесь! Поэтому неправильно говорить о даре пророчества: «Дух Святой говорит через пророка». Говорит пророк, движимый Духом Святым. Пророк получил откровение, Дух Божий даровал весть его духу. Он, как человек передает эту божественную мысль своими словами. Дух говорил к пророку – пророк же говорит к людям.

Мы должны различать восприятие в духе человека и передачу через человека, движимого Духом Святым. Так как это пророк, который в своем духе получает весть и задание, то он может определять способ и время передачи, Иногда верующие говорили свое пророчество посреди проповеди. Это обычно не было полезно, а часто вредно. Проповеднику не давали времени для поучения: «...у каждого есть поучение, есть откровение...» (1 Кор. 14:26). Нужно достигать духовного чувства времени, угодного Духу Святому. Тогда увеличивается духовный эффект. Пророческая речь должна сопровождать проповедь слова Божьего, но не прерывать, мешать или вытеснять.

Такие ошибки происходят от недоразумения, будто в тот момент, когда Дух Святой дарует откровение, нужно его и передавать. Но за таким мнением кроется неправильное представление, не замечающее сотрудничество Духа Божьего и духа человеческого. Пророки это не говорящие автоматы, но вестники с личной ответственностью и свободой решений. Механическое представление о новозаветнем пророчестве скорее можно найти вблизи спиритизма, чем в библейском мире откровений.

Пророк является вестником, который получает весть и потом передает ее дальше. Он ответствен за ее передачу. Он может сместить ударение, допустить личное истолкование, недуховно обходиться с этим, говорить в неправильное время или ошибиться в выборе слов. Поэтому важно, чтобы пророк, желающий служить в полномочии, имел доверие своей общины. Если человек не заслуживает доверия, являясь интриганом, неправдивым человеком, гордым критиком или спорщиком, то его пророческое служение может быть не принято. Для содействия полномочному пророческому служению, пророк должен быть чистым и заслуживающим доверия. Он должен любить Господа и свою общину, стоять за истину Библии, подчинять свою собственную жизнь слову Божию и позволять поправлять его.

Потому что пророчество возникает в духе человека, передавая его, говорит человек, движимый Духом Святым. При этом может вклиниваться человеческая мысль, вплоть до ошибок в языке. Поэтому Павел говорит: «Все испытывайте, хорошего держитесь».

Вдохновение новозаветнего пророчества в общине по степени сильно отличается от вдохновения Библии. Здесь было полное, дословное безошибочное вдохновение. В церковном же пророчестве, которое служит духовному попечению, пророк может делать ошибки. Так грамматические ошибки, к примеру, ничего не говорят об истинности или неистинности пророчества. Ведь пророк по своим способностям передает то, что Дух Божий вложил в его дух. Он сам только вестник – возможно вестник, не очень хорошо знающий родной язык. Но его весть, как вестника Духа Божия, заслуживает внимания и искреннего духовного испытания.

Духовный принцип получения и передачи откровения мы ясно можем видеть на примере сновидения. Восприятие происходит в духе пророка. Он может определять время передачи, может вставлять собственное мнение как толкование, что-то добавить или выпустить. Он говорит уполномоченный вдохновением – община же испытывает как уполномоченное тело Христово.

Дар пророчества освещает две истины:

1. Человек берется Господом на служение. Бог использует нас, несмотря на знание о человеческой неспособности. Это очень велико и облагораживает каждого христианина. Не позволяет ли Бог и проповедь Своего непогрешимого слова через ошибающихся людей? Любовь идет на риск. Бог действительно любит нас. Поэтому Он не посылает ангелов, которые бы вместо Него проповедовали слово или служили дарами, но Он использует нас – людей. Смотрите, какая любовь! Поэтому давайте будем служить Господу, несмотря на все недостатки. «Господь говорит – кому не быть Его пророком!»

2. Необходимость служения пророчества должна стать общине еще важнее. Бог дал этот дар, чтобы назидать общину, ободрять, увещевать и утешать. Общине, у которой недостает пророчества, не хватает существенной части новозаветного свидетельства. Сколько нужд и проблем остаются неразрешенными? Сколько христиан вынуждено вздыхать и страдать без ответа? Как сильно в запустении строение Божие? Павел знает об этом, поэтому он пишет: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (1 Кор. 14:5). Будем же все следовать этому призыву по любви и ответственности. Речь идет о духовном благе отдельных членов и всей общины.

СКОЛЬКО ПРОРОЧЕСКИХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ
МОЖЕТ БЫТЬ В ОДНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ?

Новый Завет не знает ограничений! Мы читаем: «Когда все пророчествуют, войдет кто ...» (1 Кор. 14:24) или: «Ибо все один за другим можете пророчествовать ...» (1 Кор. 14:31). Эти высказывания только мнимо противоречат 1 Коринфянам 14:29, где написано: «И пророки пусть говорят двое или трое ...»

Здесь Павел не говорит в общем о пророчествующих членах общины, но о пророках (по-гречески ПРОФЕТАИС). У первых христиан не каждый, одарованный этим даром, уже поэтому назывался пророком. Первые христиане имели служение пророка. Согласно древних предписаний порядков церкви, пророки имели даже полностью оплачиваемое служение. О них Павел говорит как о даре для человечества (Еф. 4:11), они поставлены в общине сразу после апостолов и перед учителями. Пророки и учителя служили в общинах (Деян. 13:1-3). Для Павла пророки это не просто одарованные христиане, но личности, стоящие на служении дарами.

Так Павел говорит о трех важных служениях личностей: «Во-первых, Апостолами (не служение апостольства), во-вторых, пророками (не дары пророчества), в-третьих, учителями (не учение). Потом перечисляются лишь деятельности, а не олицетворенные служения (1 Кор. 12:27-28).

Хотя все могут пророчествовать, но только отдельные личности Главой поставлены в общине пророками. Не каждый, оказывающий пасторскую помощь, поэтому уже является пастором, также как и не каждый, который один раз порыбачит, является рыбаком по профессии.

Что Павел хочет этим сказать, это вероятно следующее: находящиеся на служении пророков (ПРОФЕТАИС) не должны претендовать на это служение только для себя. Всем пророческим дарам должна быть дана возможность развиваться. И «духовная иерархия» не должна угашать Духа, Все члены общины, одарованные даром пророчества, должны иметь возможность служить наряду с пророками. Но пророческие проявления должны служить для назидания церкви. Где наступает повторение уже сказанного или утомляющая недуховная скука, должен вмешаться руководящий собранием.

Как обстоит дело со словом:

«Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи» (1 Кор. 14:30)?

Этот призыв относится, во-первых, к пророку. Они часто служили очень длинными речами. Их речь отличалась от проповеди только тем, что они «говорили в Духе» – ЭН ПНОЙМАТИ ЛАЛАЙН – говорили по моментальному вдохновению вместо речи по рассуждению. Свидетельствуют о речах, длящихся часами.

Я тоже уже переживал в одной из старых немецких общин очень благословенное пророческое служение, длящееся около 40-ка минут. Если кто-то из общины (не имеющий служения пророка) получит откровение (АПОКАЛЮПСИС), т.е. видение, то первый должен молчать. Если видение рассказывается после, то часто нечто теряется. Но свежее видение напротив красочно расцветает.

Но кто получает от Бога откровение в видении, должен тоже учиться ждать, пока виденное им полностью выкристаллизуется в конкретную весть.

ИСПЫТАНИЕ ПРОРОЧЕСТВА

Испытание пророчества это нечто иное, чем различение духов. При различении духов дело касается Духа Святого или духа лжи, а при испытании пророчества дело касается испытания вести, передаваемой христианами, имеющими Духа Святого. Когда Библия говорит об испытании пророческих проявлений, то она исходит из того, что пророчество происходит в рамках общины. Туда оно и относится по принципу - как бы оно иначе могло назидать общину! По правилу пророки тоже являются членами общины и известны как духовные личности. Пророчество в узком кругу должно проверяться самими участниками или же быть представлено для испытания ответственным руководителям общины. Пророчество незнакомого, чужого для общины пророка особенно необходимо испытывать.

Дар пророчества нуждается как в уважении, так и в испытании. Испытание не только должно различить истинное вдохновение от ложного, но и Божье от человеческих добавлений. В 1 Фессалоникийцам 5:19-20 мы читаем об этом: «Духа не угашайте. Все испытывайте, хорошего держитесь». Испытание пророчества прежде всего имеет в виду положительную основу. Пророчество нужно испытывать, чтобы взять из него положительное, важное. Главная задача испытания пророчества состоит в служении содействия и в помощи для лучшего развития духовного дара.

Позиция испытывающих

Кто хочет духовно испытывать пророчество, не должен иметь отрицательных предубеждений против этого служения. Павел увещевает: «Пророчества не уничижайте». Испытывающий должен почитать служение пророчества ценным – ибо только с позиции высокого уважения он способен испытывать духовно. О духовных вещах можно судить только находясь в смиренном состоянии. Кто не уничижает пророчества, тот будет относиться к нему со вниманием и уважением. В таком духовном положении он будет в состоянии распознать доброе и сохранить его.

Христиане должны приобрести принципиальное здравое библейское отношение к пророческому служению: «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание». Нужда Павла должна гореть и в наших сердцах: «Ревнуйте о том, чтобы пророчествовать». Никто не может истинно испытывать этого дара, если он не будет иметь принципиально-положительного отношения к служению пророчества. Кто не почитает этот дар, тот через свое отрицательное предубеждение будет не в состоянии судить правильно. Кто даже презирает служение пророчества, тот будет так «испытывать», что угасит его или же оттеснит в сторону. Такое испытание огорчает Духа Святого и угашает Его.

Как должно испытывать?

Правильное испытание выделяет хорошее, и имеет положительное служение. Оно должно извлечь «золото» из пророческой вести и отделить от «шлака».

Что означает «хорошее»? Это применяемое в первоисточнике слово, в греческом переводе Ветхого Завета используется в истории творения: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Хорошо то, что дарует свет, отделяет, делает плодоносным, производит назидание. Речь Духа посредством пророчества желает производить это «хорошее». Назидание, ободрение и божественное утешение, истинно творческая и просвещающая помощь Духа.

В особых случаях испытание должно вскрывать и поправлять ошибки, ложное вдохновение и недуховные проявления.

Служение испытания на практике

Во-первых, каждый христианин в общине должен лично испытывать пророчество по правилу: «Говорит ли Бог ко мне? Что Он говорит мне? Что касается меня?» Через такое личное внимательное прислушивание к речи Дух Божий может действительно достичь сердца. Такое отношение соответствует уважению и благодарности. Только таким образом пророчество становится духовной помощью.

Во-вторых, при испытании должно спрашивать: что Бог хотел сказать через это видение или через эту мысль? В чем здесь весть (=хорошее) и в чем человеческие недостатки? Необходимо различать божественную весть и человеческую передачу ее. Передача может быть с ошибками, но весть из-за этого нельзя отстранять в сторону. Для такого испытания необходима духовная зрелость и убежденность. Здесь не всякий христианин сразу же может действовать.

Служение испытания согласно 1 Фессалоникийцам 5:19-20 доверено каждому зрелому христианину. В 1 Коринфянам 14:29 вероятно происходит подобное: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают». Греческое слово ДИАКРИНО, употребленное здесь для глагола «рассуждают», означает то же что «распознавайте», «различайте». При духовном испытании нельзя выносить легкомысленное решение. Такое ответственное служение не должно покоиться просто на настроениях, чувствах и впечатлениях. Для него необходимы твердые критерии и объективные правила. Посмотрим в Новый Завет. Действительно он дает нам ряд здравых критериев для испытания. Эти критерии вкратце изложены ниже.

Первым критерием испытания является цель пророчества: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). Новозаветнее пророчество должно иметь в себе что-то из этого. Все пророчества, которые находятся вне этих рамок, на основании их чуждой сущности должно отклонять или поправлять. Согласно этим трем пунктам, которые относятся к основной задаче пророчества, можно испытывать, соответствует пророчество Евангелию или нет.

Вторым пунктом испытания является соответствие со словом Божиим. Мы читаем в Римлянам 12:6: «Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры ...» По смыслу это звучит так: « ... то пусть это будет согласно линии веры». Ведущей линией веры (здесь в смысле вероучения) является слово Божие. Новозаветние пророчества никогда не могут сказать чего-то иного, чем то, что соответствует линии Священного Писания. Никакое сегодняшнее пророчество не может служить источником учения. Источником учения является только Священное Писание.

Третьим пунктом испытания является качество и ясность вести. Достойно сожаления, если члены общины застревают в начальной стадии пророчества. Что в начале пророческого служения может служить благословением, то впоследствии действует неприятно и однотонно. Такое положение не всегда означает, что пророчество не исходит больше от Духа Божия. Но в этом становится виден низкий духовный уровень одарованного христианина. Кто в своем духовном состоянии остановился на начатках проявления дара, тот также слабо будет и служить в церкви. Пророк пророчествует соответственно своего духовного уровня. Кто сам живет вдали от Бога, легко приносит такое же несовершенное пророчество. Поэтому такому пророку следует сказать: «Ищи близости Бога, ты больше не находишься в тесном общении с Богом. Твои пророчества становятся вялыми и останавливаются в преддверии. Они не ведут во святилище, потому что они не исходят из святилища, не говоря уже о святом святых».

Важно, чтобы при испытании отличать, касается ли дело слабого или вредного пророчества. Это две совершенно разные вещи. Некоторое слабое пророчество, хотя не ложно и не вредно, но зрелым христианам оно ничего не говорит. Пророчествующий должен возрастать в служении духовным даром. Павел говорит Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе ... в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден» (1 Тим. 4:14-15). Павел очевидно видел успех в развитии даров. Через готовность учиться и верное служение христианин должен продвигаться вперед, и служение его дара станет глубже, богаче и благословеннее. Правильное испытание помогает лучшему служению даров и ободряет слабых. Потеря бодрости в общине является следствием недуховного испытания.

Истинное служение испытания должно иногда и публично поправить пророчество или пророка. Это особенно необходимо тогда, когда пророчество не соответствует Библии и содержит элементы, чуждые его задачам, или же проявляется властолюбивым недуховным образом. Но и тогда одарованному харизматику должно быть ясно, что это делается с целью помощи. Такое замечание, к примеру, может быть выражено так: «То, что сейчас было сказано в пророчестве, не соответствует задачам пророчества по Новому Завету. Пророчество не содержало ни назидания, ни увещания, ни утешения». Там, где через пророчество выдвигаются требования закона или возвещается и утверждается отклоняющееся от Библии учение, мы имеем дело с ясным злоупотреблением этого дара или даже с вдохновением ложного духа. Дух Божий это Дух Писаний и Евангелия. Дух, который считает неважным ясное учение Писания или возвещает ложное учение, не является Духом Божиим.

Когда должны следовать поправки?

Всегда, когда нарушаются принципы библейских задач пророчества, или если это служение происходит недуховным, высокомерным образом, без любви. Кто не почитает общину, не может ей и служить. Нежелательны и пророческие посредничества к браку, денежные требования, консультации по выбору профессии и исследования судьбы. Где пророчествуются такие вещи, такое пророчество должно быть отклонено или проверено.

Движущими в служении испытания должны быть ответственность и любовь. Оно должно совершаться не плотским, а только духовным образом. Только так оно может верно испытывать и сохранять хорошее.

Истинное служение испытания делает служение пророчества более зрелым и глубоким. Одновременно оно помогает общине отличать хорошее и держаться его, несмотря на человеческие недостатки. Поэтому это служение может совершаться только зрелыми христианами. О духовных вещах можно судить только в том же Духе. Там, где это совершается, испытание всегда будет служить помощью. Община будет воспитана в уважении к этому служению, будет открыта для него и будет побуждаться ревновать о даре пророчества. Одновременно пророчество будет сохранено от злоупотреблений через плоть и от ошибок в духовном развитии. Пророчество должно служить общине, но не господствовать над ней. Оно должно помогать созидать новозаветние общины, но не разрушать их. Пророчество должно служить духовному развитию, но не разочаровывать. Оно должно помогать вставать, а не подавлять.

Глава 10

ДАР РАЗЛИЧЕНИЯ ДУХОВ

«... иному различение духов ...» (1 Кор. 12:10).

При даре различения духов дело касается не суждения о духовных дарах – к примеру, о пророчестве. Ведь пророчество должно испытывать, чтобы держаться хорошего. При этом Павел исходит из того, что все пророки имеют Духа Божия и являются благонадежными членами общины.

Иное положение у дара различения духов. Он должен разоблачать ложных духов, но не возможные ошибочные применения даров или ложное истолкование пророчества.

Одна милая женщина утверждала, что она имеет дар различения духов. Она сидела в собрании, и если кто-нибудь пророчествовал, она говорила: «Это было от Духа» или «это было не от Духа». Она сидела там и ставила оценки, всегда исходя из своих собственных чувств. Постепенно она сделалась мерилом, по которому нужно было все мерить. Что ей нравилось, то было правильно. Что ей не нравилось, должно было быть ложным.

Личное чувство не должно быть эталоном испытания духовных проявлений. Многие христиане поступают так при суждении о движении пятидесятников. Их субъективные впечатления стали мерилом для суждения. Проявление Духа Святого было отвергнуто, потому что оно им не понравилось. Однажды мне сказал действительно верующий христианин: «Это ведь не может быть от Духа Святого. Это мне не нравится, оно чуждо для меня и мешает мне». В конечном счете, это не было духовным суждением, но определением собственной благочестивой плоти.

Католику не нравится служение лютеран – оно для него слишком холодное и пустое. Многим формальным церковным христианам не нравится богослужение христианской пробужденной общины. Можно ли на основании этого сказать, что в них действует ложный дух? Чтобы избежать таких ошибок, важно, заняться рассмотрением дара различения духов и его задач.

Точный дословный перевод греческого наименования распознания духов – ДИАКРИЗАЙС ПНОЙМАТОН – гласит: «расследование духов». Этот дар я называю «даром для сохранения». Через этот дар община должна быть сохранена от следования за ложными, обольстительными духами. Перед расследованием через Духа Святого должны выявиться все ложные духи. Дословное выражение «расследование» (ДИАКРИЗАЙС) говорит больше, чем традиционный перевод «различение». Для уяснения понятия ДИАКРИЗАЙС мы имеем в Новом Завете несколько вспомогательных примеров.

Римлянам 14:1: «Немощного в вере принимайте без споров (без расследования) о мнениях». Здесь нам показано, что от слабого, от начинающего в вере нельзя требовать расследования во всех сомнительных вопросах и различения. Следующая глава показывает нам, что Павел имел в виду совершенно конкретные моральные и практические жизненные вопросы, касающиеся христианской жизни. Недопустимо требовать от начинающего или слабого, чтоб он сам расследовал все духовные вопросы, и определил правильное отношение к ним. Поэтому Павел в своих посланиях дает молодым христианам совсем конкретные правила поведения, исполнению которых он придавал большое значение. Он не считал их вмешательством в христианскую свободу, а необходимой помощью.

Каковым должен быть тот, который сам может различать все духовные состояния и таким образом решать? Он должен быть сильным в следовании за Христом. Когда он силен? Библия говорит нам: «... если слово Божие пребывает в вас». Если слово Божие действительно неискоренимо живет в христианине, то через это слово он может принимать решения и различать доброе от злого, полезное от вредного. Кто не укоренен в слове и знает только «если» и «но», является еще духовным младенцем или духовным калекой. Он не способен различать и распознавать. Как начинающий он срочно нуждается в помощи для различения. Только утвержденный способен на основании слова так расследовать нужды, чтоб он был в состоянии принять правильное решение. Дух Божий никогда не перепрыгивает через закон роста, поэтому «дети» и «юноши» нуждаются в духовных отцах.

В Евреям 5:14 опять употребляется выражение ДИАКРИЗАЙС. Здесь ясно сказано, что младенцы еще не способны к различению положения дел. Это возможно только духовно «взрослым», имеющим «чувства навыком приученные к различению добра и зла». Духовно зрелые христиане на основании слова Божьего не только должны давать практические советы правил поведения начинающему и слабому, но и помогать ему достичь духовной зрелости. Они должны рассудить между братом и братом, также как между важным и маловажным, между добром и злом, между истинным свидетельством и ведущим к заблуждению, между решительностью и фанатизмом.

Эти места помогают нам лучше понять, что обозначает ДИАКРИЗАЙС. Расследование не является легкомысленным, основанным на чувствах, мгновенным суждением. Это процесс слушания, взвешивания и нового рассмотрения, чтобы придти к правильному решению. По Новому Завету эта способность расследования явлений времени и поведения должна приобретаться каждым христианином в процессе роста. Соответствующие решения будут в состоянии устоять пред словом Божиим. Они будут служить духовному развитию и христианскому свидетельству, вместо служения плоти и своим страстям.

Библия показывает нам путь приобретения способности различения состояний, а именно через навык. Эта способность приобретается через постоянное занятие словом Божиим – через слышание проповеди и чтение Библии – через постоянное предоставление себя действию Духа Святого и через внимательное прислушивание к свидетельству верных христиан. Способность различения приходит от знания и повиновения слову Божию.

Доказательство имеется в 1 Коринфянам 2:13. Здесь в первоисточнике применяется слово СЮНКРИНО, т.е. «принимать участие в расследовании, в рассуждении». Этот текст гласит: христиане судят на основании эталона, которым является Библия. Если постоянно консультируемся у слова Божьего, то получаем свет из Писания. Отделившийся от Писания человек уже находится на пути заблуждения! Решения, имеющие философский, религиозный или эгоистический характер, являются источниками обольщения. Поэтому: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (Иоан. 4:1).

Наряду с масштабом Писания нужно принимать во внимание и масштаб благодати. То, что затемняет благодать и ведет к сущности закона, не соответствует истинному эталону Библии. И действие благодати, как помощь к «расследованию», не должно оставаться без внимания.

Потом для рассуждения нужно привлечь и важность назидания. Не все плохо, что для нас является чуждым; но и не все хорошо, что является новым. Постоянно нужно мерить одним мерилом: служит ли определенное слово или действие назиданию церкви? Влечет ли оно к более серьезному следованию за Христом и к большей верности истинам Библии?

Обсуждая сложные вопросы никогда нельзя выносить никакого поспешного решения и следовать предубеждению! Предубеждение является базой многих ошибочных мнений. Обобщая можно сказать, что искренний верующий через слово и Дух, опытность и духовный рост может достичь высокой ступени духовной способности суждения. И все-таки вся опытность недостаточна, чтобы в каждом случае распознать духов и разоблачить их.

Распознавать ошибки или хорошее в служении дара пророчества можно научиться. Но для распознания ложного духа за собственно правильным по содержанию пророчеством необходим духовный дар различения духов. Этот дар дается для пользы общины. Через этот дар разоблачается дух, поселившийся в ложных пророках, чудотворцах и обольстителях.

Ложные духи могут даже маскироваться как ангелы света и проявляться в людях, которые маскируясь святыми, любящими и серьезными, производят хорошее впечатление. Тогда дар различения духов имеет решающую важность. Ведь сатана никогда не желает, чтобы мы узнали его действительную сущность. Писание говорит: «Сам сатана принимает вид ангела света» (2 Кор. 11:14) и «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мтф. 24:24). Великий поддельщик сатана не так глуп, чтобы пытаться прельстить детей Божиих своим страшным видом или адским огнем. Он может проявляться в великой «святости» и в полномочии, чтобы прельстить детей Божиих. «Дар сохранения» или «дар различения» должен помочь общине, оставаться свободной от влияния ложных духов.

Существует великое множество духов, поэтому здесь употребляется множественное число ПНОЙМАТОН. Сферу духов наполняют ангелы, Дух Божий, бесы и духи человеческие. Ясное различение духов дает общине возможность дальнейшего существования. Дух Божий помогает общине проникнуть от внешней иллюзии до внутренней сущности и оборониться от духовного отравления.

Этот дар служит не только для сохранения общины, но и помощью для освобождения. Он помогает, например, различить, имеем ли мы дело в определенном случае с одержимостью или же с нервно-психической болезнью. Трагично, если кто-то считает физически -, душевно- или нервнобольного одержимым. Если бы это было так просто, то всякий светский врач мог бы установить, кто одержим. Тогда не нужен был бы дар различения духов. Но: «О духовном надобно судить духовно». Кто желает вынести суждение о духах, может сделать это только через Духа Божия. Здесь дух человеческий совершенно слеп. Неквалифицированные христиане принесли уже много ущерба, относя нервнобольных людей к категории одержимых. Если все попытки изгнания не приводили к исцеляющему освобождению, то они еще и жаловались на недостаток полномочия. Кто хочет устранить головные боли кузнечным молотом, не должен удивляться, что он только увеличит беду.

Чтобы лучше понять важность дара различения духов для настоящего времени, нужно исследовать этот дар в 1 Послании к Коринфянам. В язычестве, особенно в греческой и египетской землях было очень много культов разных богов. Мистические культы были очень привлекательными. Павел за всеми идолами видел бесов (сравни «... что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» – 1 Кор. 10:20).

Павел часто имел дело с такими проявлениями бесовских чудотворных сил. Вспомним о Симоне волхве, которого еще почитали, и своими чудесами он влиял на людей. Его так высоко почитали, что народ самарийский говорил: «Сей есть великая сила Божия» (Деян. 8:10).

Через силу Духа Святого ложные чудодейственные силы разоблачались и ложные духи были изгоняемы. Так Петр, например, обнаружил в Симоне волхве, несмотря на его обращение в христианство, живущих ложных духов и разоблачил его. А он охотно стал бы действовать в роли «молитвенника» и «посредника силы».

Насколько широкое распространение имели чародейство и волшебство, мы видим в Деяниях 19:18-19: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои; а из занимавшихся чародейством довольно многие, собравши книги свои, сожгли пред всеми ...» Любопытство и жажда духовной реальности жестоко использовались сатаной. Никакой человек не чувствует себя дома в пустом внутреннем мире. В каждом дремлет предчувствие о сверхматериальной действительности и тоска по ней.

Через откровение Духа Святого община всегда могла бы быть сохранена от влияния ложных духов. Даже пророчество с положительной характеристикой не могло ослепить Павла, чтобы он не распознал ложный дух в прорицательнице (Деян. 16:16-18).

В наши дни сильно возрастает интерес к йоге, к спиритическим и оккультным наукам. И ряд азиатских религий, которые обещают доступ к сверхъестественному, имеют сегодня особенно большой успех. Через эти учения и религии действуют бесовские силы. Там тоже могут происходить чудеса, увлекающие людей в обольщение. Подобно как у Моисея и египетских волхвов чудеса могут быть абсолютно одинаковыми и все-таки не один и тот же дух творит их. Однако Дух Божий побеждает влияние ложных духов (сравни Исх. 7:12).

Чтобы продемонстрировать, что Его сила больше силы сатаны, в окружении полном действий языческих бесовских сил, которые очаровывали людей и таким образом ослепляли их по отношению к Евангелию, Бог даровал апостолам и первым христианам как дары различения духов, так и множество чудес и знамений. Мы читаем: «Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса» (Деян. 5:12).

Но чудеса для них не были доказательством истинности источника. Не все «сверхчувственное» или «сверхъестественное» является божественным. Дело в том, что имеется и негативная сверхъестественная действительность. Поэтому нужно спрашивать: «Чьим именем производятся чудеса? Для какой цели они происходят? Из какого источника истекают чудеса? Ведут ли чудеса к „чуду всех чудес", к Христову спасению и к следованию за Ним?» – «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (Иоан. 4:2) и «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3).

В мир ложных сил (псевдосил) Бог посылает Свою силу и действует чудным образом. Поэтому Он не отказался от чудес для Своего Евангелия. Он желает, чтобы через них люди переживали Его реальность. Но так как имеется опасность подделки ложных духов под истинные, общине необходим дар различения духов.

Кто сегодня отрицает, что Бог действует через чудеса и знамения, отрицает откровения через различные дары, тот не верит «по Писанию». Во времена первых христиан было еще намного больше сверхъестественных откровений. Бог отвечал обилием чудес и знамений и этим подтверждал Свое слово. Но Его чудеса и откровения всегда желали приводить ко спасению, к изменению жизни.

КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ ДАР РАЗЛИЧЕНИЯ ДУХОВ?

В Деяниях 13:4-12 мы читаем, как апостолы умели различать божественные и небожественные действия. Павел и Варнава были на Кипре. Там волхв по имени Елима занимался своими делами. Апостолы не были в неуверенности! Они противостали ему! Бог поразил волхва слепотою и этим показал себя сильнейшим. Таким образом был проложен путь для Евангелия. Здесь решение было конкретным, так как Елима открыто служил иному божеству. Но его влияние могло быть сломлено только тем, что Бог показал Себя более сильным через Свое знамение.

Иначе было в Деяниях 16:16-18. Там говорится о прорицательнице, которая приносила своим господам большой доход своей чародейской способностью. Согласно первоисточнику она имела «дух-питон» (змеиный дух). Когда пришли апостолы, она прорицала истину и говорила в пользу этих пришельцев: «Сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения!» Могло ли такое пророчество быть более правильным?

Многие дни женщина, идя за апостолами, повторяла это прорицание. Павел внутренне вознегодовал, вместо того чтобы возрадоваться! Он обратился к женщине и изгнал ложного духа. Следовательно, апостол распознал злого духа в женщине, хотя весть была положительной, а ее содержание совершенно точным.

На этом примере мы особенно ясно видим ценность различения духов. Согласно вести даже зрелый христианин вынужден был бы сказать: «Эта женщина пророчица Божия, она имеет Духа Святого». Но Павел через дар различения духов получил возможность видеть суть. На заднем плане он увидел дух старого змея.

Мы видим, что у апостола это не было поспешным суждением. Именно на примере прорицающей служанки мы видим, что апостолы вначале не вмешивались, но много раз испытывали и прислушивались к Духу Божьему внутри себя. Мы читаем: «Это она делала много дней ...» Но потом пришел момент, где все неясности исчезли, и Павел мог повелеть с авторитетом. Тогда дух вышел из нее.

Что этот случай нам показывает? «Расследование» указывает на процесс. Суждение не должно покоится на внезапном впечатлении, предубеждении или подозрении. Дух Святой производит внутреннее беспокойство, так что ложный дух берется под наблюдение и внезапно теряет свою маскировку.

Как же может происходить откровение дара различения духов? (Следующие указания опираются на практический опыт.)

Первой ступенью является внутреннее беспокойство. Приходит духовный предупреждающий сигнал. Но тут носитель этого дара еще не выносит свое суждение. Он спрашивает себя: «Откуда это беспокойство, хотя все кажется в порядке? Что случилось?» После этого он внутренне успокаивается и прислушивается к Духу Божию.

Поэтому вторую ступень я называю внутренним взвешиванием и рассуждением. Это должно происходить в духе! К этому необходима порция самокритики. Нужно честно спросить себя: «Не симпатичен ли мне этот человек, или же мне не нравятся его манеры?»

Третьей ступенью является получение божественной уверенности через Дух Святой. Часто это связано с откровением или с возможностью увидеть сокровенное сердца.

Четвертой ступенью тогда является разоблачение и извержение ложного духа.

Этот духовный процесс возбуждается работой Духа Святого и оканчивается откровением и отделением. Он всегда должен оканчиваться, победой дела Божия и Его истины, а народ Его будет сохранен от вторжения ложных сил.

Почему же апостолы не использовали для своей выгоды положительные рекомендации от носителей ложных даров? Возьмем, к примеру, прорицающую служанку. Если бы апостол ссылался на «ее пророчество», то этим дал бы ей рекомендацию в общину. Она, возможно, пришла бы в общину, и таким образом в основание общины была бы заложена «бомба замедленного действия». После ухода Павла, она могла бы своими язычески-бесовскими откровениями завести общину в обольщение и разрушить ее. Не каждый, говорящий об «истинном Боге», служит Ему. Естественные способности и сверхъестественные откровения до искупления кровью Христа всегда подозрительны,

Служанка имела этот прорицательский дух до того, как она повстречалась с Евангелием. Она не была обращенной и возрожденной, и, следовательно, не могла иметь этот дар от Духа Святого. Дары Святого Духа даются детям Божиим, членам тела Христова! Служанка была личностью, обладающей сверхъестественными силами, не имея личного отношения ко Христу. За этим скрывался змей. Конечно, апостолы не могли сами знать, не принадлежит ли она Богу как верующая иудеянка или как обратившаяся там в Филиппах. Но Дух не оставил их в неведении.

ПОДОЗРЕНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ РАЗЛИЧЕНИЕМ ДУХОВ

Если человек всегда полон подозрений и отрицаний по отношению к духовным действиям, то он не способен к духовному расследованию. Он имеет не дар различения духов, а плотскую неосвященную сущность. Подозрение по отношению к духовным откровениям не является качеством божественной любви АГАПЕ. Иисус упрекал книжников именно за их «принцип подозрительности".

В южной Германии я познакомился с одним братом, который утверждал, что он имеет дар различения духов. На вопрос, как он это заметил, он ответил: «Я ко всему отношусь скептически». В сущности, он был противником всякого действия Духа Святого и считал, что это дар различения духов. Посмотрев на Павла, который, несомненно, имел этот дар, мы увидим нелепость такого утверждения. Он провозглашал духовные дары, призывал ревновать о них, сам был одарован, и его служение сопровождалось чудесами и знамениями. Но скептики не нуждаются в откровениях. Ведь они уже прежде вынесли принципиальное суждение.

Человек, исполненный предубеждений и критики, не способен правильно «расследовать». Предубеждение не является даром различения духов. Этот дар дается людям, которые положительно относятся к действию Духа Святого и позволяют, чтобы им самим служили другими духовными дарами. Так было у Павла. Он позволял Духу не допускать его куда-либо, слушал пророчество Агава, последовал речи Духа в Антиохии и был открытым для всех сверхъестественных божественных действий. Он сам больше всех других говорил на языках, пророчествовал, совершал чудеса и знамения, переживал откровения и исступления. Только тот, кто так принципиально положительно относится к откровениям Духа Божьего, сам может стать носителем откровений.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ПРИМЕРЫ

К разъяснению об этом даре я хотел бы привести еще несколько практических примеров:

В начале моего служения в пятидесятнической церковной работе произошло следующее: один чужой человек пришел в нашу общину. Так как он выдавал себя за проповедника, то его попросили проповедовать. Когда он проповедовал, случилось нечто особенное. Я мог видеть сквозь этого человека, как будто бы он был из стекла, хотя я ясно видел его пред собой. За ним я видел другую силу и ужасный, исполненный грехом образ жизни. Как впоследствии выяснилось, это видение полностью соответствовало действительности. Я тут же сообщил это старшим в церкви, и мы начали интенсивно молиться в течении многих дней. Бог подтвердил откровение, и мы запретили этому человеку проповедовать. Община была в стадии образования и посредством этого человека сатана хотел взять общину в свои руки.

Позже этот же человек проник в другую евангельскую общину и завел ее в ложное учение. Свою безнравственную жизнь он еще окружал «ореолом святости». Через Дух Божий наша община была сохранена от этой катастрофы.

Чтобы служить таким даром, необходимо иметь доверие общины. Кто хочет служить общине, должен проявить себя как способствующий общине, верный ее член. Только тот, кто сам подчиняется замечаниям Духа, обязательно принадлежит общине, любит истину и хочет угождать Христу, приобретет такой авторитет, что может служить в таком откровении.

Другой пример. Один проповедник рассказывал следующее переживание. Однажды ночью он имел своеобразное сновидение. Он видел еще не известную ему ситуацию в его общине. Вошел человек, который отражал любовь и большое подобие Христу, к которому члены церкви все больше прилеплялись. Этот человек постепенно отодвинул брата с кафедры. Вдруг наш брат видит, как из этого человека светится нечто совершенно иное. Все подобие Христу исчезает. Наш брат видит себя, что он вскакивает в Духе и спрашивает: «За кого ты почитаешь Иисуса Христа?» В этот момент ему дано что-то в виде огнемета, луч которого он направляет на другого. У того спадает вся маска и он отвечает: «Иисус тоже был лишь человек. Какое нам дело до Иисуса!» Это духовное видение он рассказал общине. Но предупреждение было быстро забыто.

Вскоре после того в их общину пришел человек, который прибыл из ГДР. Совсем скромно он занял место недалеко от выхода. Он продолжал приходить на богослужения и всегда был любезным и приветливым. Он производил впечатление действительно уравновешенного и подобного Христу. Если он молился, то казалось что каждое его слово содержит золото. Кроме того узнали, что этот любезный человек три четверти своего дохода отсылал в ГДР, чтобы помочь нуждающимся родственникам и друзьям. Такое бескорыстие внушало уважение. Его попросили дать свидетельство. Оно понравилось общине. Немного позже его попросили проповедовать. Его манера говорить производила положительное впечатление. Вскоре этого человека ценили более собственного пастора.

А у пастора появилось ужасно неприятное чувство. Была ли это только зависть? Он честно проверил себя и склонился пред Богом. Однажды утром в духе пастора явилось массивное внутреннее беспокойство. Он знал, придет что-то ужасное – но не знал, что бы это могло быть. Несчастье? Похороны в общине? Или отпадение верующего?

Проповедь к вечере Господней в это воскресенье должен был говорить новый «брат». Он говорил на один текст из Ветхого Завета: «Полно вам жить на горе сей ...» (Втор. 1:6). Он истолковал его так: «Это гора Голгофа. Сколько вы хотите еще кружиться вокруг Голгофы? Кровь с Голгофы стекла в песок. Сколько вы еще хотите ходить вокруг этой горы? Вы достаточно долго пребывали у этой горы, вам нужно идти дальше». Но между тем он делал и совершенно положительные евангельские высказывания. Недопонимал ли только пастор его намерения? Вдруг в его духе появился внутренний предостерегающий сигнал, который он вначале подавил. Но когда проповедующий продолжал говорить, пришло побуждение от Бога. Пастор вскочил и спросил этого человека: «Во имя моего Господа я спрашиваю тебя, за кого ты почитаешь Иисуса Христа?» Тут лицо этого человека исказилось, и он сказал: «Да, что значит Иисус Христос? Он тоже был только человек. Мы не должны говорить только о Христе, мы должны обращать внимание и на Кришну и на Будду и ...» Вдруг он начал вздрагивать и подергиваться. Дух в нем выявился. Он был приверженцем особого рода индийско-мистического учения.

Он чуть не послужил к обольщению общины. Но Дух Божий разоблачил ложного духа. Даже примерная жизнь не была свидетельством Христова искупления.

Подобную ситуацию мы вначале пережили в нашей работе. Новая личность пришла в общину и вскоре считалась духовным столпом. Один брат дома был обеспокоен. Да, почему? Как раз перед этим он получил такое положительное письмо об этой общине, где говорилось, что кто-то теперь служит там даром пророчества, и Бог обильно благословляет. После получения письма он со слезами благодарил Бога, потому что видел в этом ответ на свои молитвы. Почему же теперь это беспокойство и, наконец, внутреннее побуждение посетить эту общину? Когда он пришел туда на собрание, он услышал, как одна женщина довольно убедительно и назидательно пророчествовала. Он не знал эту женщину. И все-таки беспокойство увеличивалось. Это беспокойство потом перешло в откровение. Он видит за ней темную силу, вскакивает и говорит: «Замолчи, во имя Иисуса!»

Тут выявилось, что эта женщина была спиритисткой. Члены общины были новичками и такими простодушными, что думали: каждый, имеющий откровения, имеет Духа Божия. Но сатана принимает вид ангела света, чтобы достичь своей цели, ввести в обольщение, которое всегда уводит от Иисуса Христа. Христиане должны быть осторожны с такими так называемыми «свободными харизматиками», которые не принадлежат общине. Кто не приходит от истинной общины, должен сначала обратиться и показать себя. Через дар распознания духов совершается двоякая услуга: ложный дух может быть разоблачен, а носителю ложного духа может быть оказана помощь. Не так ли это было у Павла с прорицающей служанкой? Бог желает не только сохранить общину, но и помочь обольщенному.

Еще два примера, происшедших в Штуттгарте. Там на конференцию пришла одна личность, встала и пророчествовала. Присутствовавшие братья говорили, что в самом пророчестве не было ничего ложного. Но все-таки вдруг впереди у братьев возникло беспокойство. Один из братьев получил откровение и распознал этот дух. Он интенсивно молился и посоветовался с одним опытным братом на платформе. Этому последовало дальнейшее ожидание и молитва. Через несколько минут обоим было ясно, кто стоял за этим «пророком». Брат встал, противостал этому духу и повелел молчать. Тут разыгралась следующая сцена: эту личность внезапно стало бросать из стороны в сторону. Выявилось, что она была знаменитой личностью спиритического кружка в Штуттгарте.

Сатана знает, что там, где верят сверхъестественному, он может попытаться выпустить и свои щупальца. А там, где больше не верят в сверхъестественные откровения, там искушение врага конечно уже многого достигло. Кто не верит в возможность божественных откровений по Писанию, делает Бога мертвым Богом. В этом случае братья молились и пережили освобождение этой личности через Христа.

Второй случай был с одним мужчиной, с которым я впоследствии познакомился, который также получил освобождение. Он был орудием ложного духа, но сам этого не знал. Он был глубоко религиозным, чувствовал влечение к богослужениям и пришел на палаточное собрание. Одного из братьев Дух побудил что-то сказать ему. В этот момент этого человека без внешних воздействий стало бросать сюда и туда. Братья тут же отвели его в сторону и молились с ним. Он сам рассказывал мне, что его буквально поднимало в воздух, когда с ним молились. Духи вышли из него. Он освободился.

Мы должны в увеличенном масштабе жаждать откровений от Господа. Но мы не хотим того, что имеет своим источником не Господа. Мы желаем пить из Его источника. Мы хотим возвещать крест Голгофский. Нашего Господа мы хотим восхвалять. Но так как мы знаем, что сатана в наше время в особой мере пытается многих завести в заблуждение и натворить беду в общине, то мы более чем когда-либо нуждаемся и в даре различения духов.

Глава 11

ДАР ГОВОРЕНИЯ НА ЯЗЫКАХ

При исследовании дара говорения на языках я буду исходить из 1 Коринфянам 14:1-2 «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом».

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДАР ГОВОРЕНИЯ НА ЯЗЫКАХ НАИМЕНЬШИМ ДАРОМ?

Всемирное распространение дара говорения на языках в наше столетие вызвало различные суждения. Ко всему они далеко расходятся. Одни говорят, что говорение на языках является наименьшим из всех даров. Другие считают его почти что наибольшим из всех даров и думают, кто не имеет его, тот еще даже и не является настоящим христианином. Одни отвергли этот дар как что-то бесовское, другие с ликованием приняли его как божественный подарок. Сегодня это суждение, в общем, стало более объективным. И все-таки христиане не имеют еще единого мнения в оценке этого дара.

Утверждение, что дар говорения на языках является наименьшим из всех даров, не может основываться на Новом Завете. Основание такого умаления до наименьшего дара видят в перечислении духовных даров в 1 Коринфянам 12, где дар иных языков стоит на последнем месте. Если бы это было так, тогда нужно бы сказать, что любовь является наименьшей из проявлений духовной жизни, так как в 1-ом Послании Коринфянам 13:13 любовь упоминается на последнем месте: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь ...» Но здесь утверждается именно противоположное.

Последовательность в перечислении нельзя применить для измерения ценности, так как в Марка 16:17-18 говорение на языках стоит не на последнем, а на втором месте. И даже в 1 Коринфянам 12 на последнем месте стоит не говорение на языках, а истолкование языков, которое согласно замечанию Павла является важным даром, который следует достигать. Павел не пытается обесценить говорение на языках, а только правильно его классифицировать, так как он сам с благодарностью пользовался им.

Очевидно, дар говорения на языках был неправильно понят в Коринфе. Вероятно, коринфяне пытались проповедовать и наставлять на языках (сравни 1 Кор. 14:16,19,20). Везде, где Павел критически говорит о говорении на языках, мы должны принимать во внимание, что это было связано со злоупотреблением. Некоторые даже пытались евангелизировать на языках, чтобы привести неверующих людей к обращению. Павел объясняет, что говорение на языках без истолкования, как правило, целесообразно только как говорение к Богу. Мнение о том, что говорение на языках Духом понятно людям, возникло из-за недопонимания сообщения о Пятидесятнице. Павел показывает, что тьма слов на незнакомом языке имеет меньше ценности для наставления и учения, чем пять слов своим умом. К людям можно понятно говорить только на их языке, к Богу же на любом языке.

ГОВОРЕНИЕ НА ЯЗЫКАХ, БЛАГОДАТНЫЙ ДАР МОЛИТВЫ

Говорение на языках не является ничтожным даром. Его особая ценность сокрыта в молитве: «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу». Обесценить дар говорения на языках, обозначало бы и обесценивание речи к Богу (=молитвы). Но так как молитва важна, то и дар, предназначенный специально для молитвы, не может быть «ничтожным даром».

Христианство должно вновь открыть ценность поклонения и молитвы. Сегодня мирские предприятия считаются важнее поклонения. Социальное обязательство часто имеет большее значение, чем духовная связь с Господом. По-человечески ориентированное мышление о важности дел выдвигает такое суждение: что приносит человеку ощутимую пользу, только то хорошо и полезно. А молитва напротив часто расценивается как «побег от действительности». Такие христиане должны выслушать вопрос, не является ли Бог действительностью для них. У охладевшего христианина притупляется понятие о духовном и об отношении к Богу. Кто знаком с Библией, тот знает, что хваление Бога, прославление Его и славословие важная духовная задача жизни. В прославлении Бога человек освобождается от всех эгоистических мотивов, которые преследуют его вплоть до молитвы. Он переживает освобождение от своего «Я», совсем растворяясь в Боге. Дух Божий желает нам помочь достичь высокого духовного уровня.

Одно истинно: что человек чтит и что побуждает его к хвалению, то и определяет его жизнь и мышление. Это относится и к славословию на новых языках: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя» (1 Кор. 14:4). Внутренняя направленность к Богу не остается без плода в практической жизни. Кто ставит Бога на первое место, тот переживает освобождение не только от идолов этого мира, но и от собственного судорожно-напряженного состояния.

Дар иных языков является частичкой восстановления рая. Адаму никогда не приходилось учиться говорить. По заданию Бога он дал имена зверям и пользовался способностью говорить для общения с Богом. Нельзя не заметить определенной параллели с говорением на языках: где бы сегодня люди не исполнялись Духом Святым, они получают способность говорить с Богом на языке, дарованном от Духа. Разговор с Богом становится жизненно необходимым. Бог должен быть в центре. Где Бог становится центром жизни, снова достигается частица рая. Фризо Мельзер в своей книге «Наша речь во свете откровения Христа» пишет следующее о говорении на языках: «Особая ценность говорения на языках состоит в том, что человек молится на языке, которым он еще никогда не злоупотреблял для греха». Как это правдиво! Даже если молящийся на языках молится на одном из существующих человеческих языков, то он все-таки никогда не злоупотреблял его ко греху – и даже не мог этого. К примеру, чтобы солгать на каком-либо языке, нужно разумом знать этот язык – При говорении на языках включается не разум, но дух (1 Кор. 14:14).

Конечно человек не должен говорить на языках, чтобы стать христианином. Но хорошо говорить языками после уверования. Этот дар является большим подарком для всей молитвенной жизни и полномочия в молитве. Поэтому Павел в 1 Коринфянам 14:5 желает, чтобы все говорили на языках: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали». У него дар говорения на языках занимал не маловажное место. Он сам много говорил на языках – да «более всех вас» (1 Кор. 14:18).

ГОВОРЕНИЕ НА ЯЗЫКАХ – МОЛИТВА В ДУХЕ

Многие, имеющие этот дар, не знают его ценности и возможности применения. Вследствие этого они даже не могут действительно духовно пользоваться им, и поэтому имеют мало духовной пользы.

К примеру, есть христиане, которые молятся на языках только тогда, когда они имеют какое-либо особое переживание. В другое время даром не пользуются. Если их спрашивают: «Почему вы больше не говорите на языках?» – то они отвечают: «Такого переживания у нас больше не было. Ведь мы же не можем говорить на языках, когда захотим!» Такой взгляд ошибочен. Ведь при говорении на языках не Дух Святой говорит из человека – в таком случае Бог прославлял бы Сам Себя – но молится дух человеческий, которому Дух Святой дал этот дар.

Апостол Павел в 1 Коринфянам 14:14-15 говорит: «Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». В молитве на языках молится «мой дух». Дух Святой дал духу человеческому дар, который во всякое время может быть употреблен для поклонения Богу и для различных молитв. При всех молитвах такой христианин может пользоваться говорением на языках. Павел говорит: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». Пользование этим даром находится в зависимости от воли молящегося. Дар находится в его духе, поэтому он во всякое время опять может пользоваться им.

Через молитву на языках должно совершаться назидание. Это возможно только тогда, если воля человека не исключена. Ценность этого дара познается только в интенсивной молитвенной жизни. Кто откроет эту ценность, тот никогда больше не захочет быть без этого дара.

Содержанием нашего дальнейшего рассмотрения будет говорение на языках как вид молитвы. Разбирая дар истолкования языков, мы выскажем, и мнение о вести на языках. Молитвенная жизнь совершается на различных плоскостях. Во всех молитвах может быть использовано говорение на языках. Рассмотрим их в отдельности.

ПОКЛОНЕНИЕ НА ЯЗЫКАХ

Дар говорения на языках, между прочим, является и даром поклонения. Поклонение – это не прошение, ходатайство или благодарение, но прославление Бога ради Него Самого.

В поклонении причиной молитвы является не человек со своим опытом и потребностями, но исходным пунктом и целью молитвы является Сам Бог. Его превозносят и прославляют. В такой молитве дело касается не того, что Он подарил или должен даровать, но Его Самого. Его славят потому, что Он Бог. Поклонение, это ликование спасенного, лепет его любви, потому что Бог стал его Богом.

Христиане в течение своей истории разучились поклоняться Богу. Протестантское представление о богослужении как о проповедническом собрании тоже посодействовало этому. Недооценка поклонения часто сводила богослужение до умствования и философии. Факт пребывания Христа в Духе Святом среди общины оставался без внимания. Углубленное духовное поклонение было потеряно. Прославление Бога уже не могли правильно ценить.

Дар говорения на языках должен служить и прославлению Бога. Уже в Деяниях 2:4-11 мы читаем о прославлении великих дел Божиих на иных языках. Это говорение было не проповедованием, но восхвалением великих дел Божиих. Далее в Деяниях 10:45-47 говорится: «... ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога».

Разговаривая на нашем наречии, мы часто попадаем в искушение, возвышать и гладить самих себя. Личная слава и стремление выдвинуться на передний план являются автоматическими человеческими стремлениями. Но «на языках" мы можем присоединиться к великому славословию Бога и возвеличивать Его.

Поклоняясь Богу и славя Его на иных языках, можно пережить великое освобождение от скованности и затруднений. Тогда мы совершенно освобождаемся от себя и смотрим только на Господа. Через это возрастает вера, тьма просвещается и земные тяжести теряют свою значимость. Поклонение приносит вдохновение и поправку к благодарению, прошению, ходатайству и молению. К поклонению относится и хвалебная песнь.

ХВАЛЕБНАЯ ПЕСНЬ НА ЯЗЫКАХ

Согласно 1 Коринфянам 14:15 мы имеем возможность петь хвалебную песнь, духовные псалмы на языках. В близости Божией дар говорения на языках во всякое время может быть употреблен для славословия в пении: «... буду петь духом ...» Это пение в духе на иных языках является таким чудным, что кажется, будто ты соединен с сонмом поклоняющихся на небесах.

Со времени моего крещения Духом Святым я говорил на новых языках. Потом я впервые услышал пение на языках. Мое сердце было захвачено этим хвалебным песнопением. В сердце я воззвал: «О Боже, дай и мне этот дар, чтобы я мог воспевать Тебе!»

В это мгновение внутренний голос сказал мне: «Почему же ты не поешь?» Я подумал: «А как же? Ведь у меня нет этого дара». Дух Божий преподал мне детский урок, пояснив: «Кто может говорить по-английски, тот может и петь по-английски. Если ты можешь говорить на языках, то доверься Духу и попробуй петь на языках». Так как я по природе не имел способности петь, то я сказал: «Господи, под Твою ответственность!» – и начал подпевать. К моему удивлению мое пение влилось в гармонию хвалебного песнопения. В это время я почувствовал себя в духе поднятым от земли и поклоняющимся перед престолом Бога, как будто бы я принимал участие в небесном богослужении.

Поклонение на языках – как в говорении, так и в песнопении – часто помогало мне после долгой езды на автомобиле, бодрым и сконцентрированным подниматься на кафедру. Несмотря на утомительный путь, я все-таки приходил из присутствия Божия. Если мне иногда приходиться ехать большое расстояние – даже тысячу километров – то я говорю себе: «Здесь в автомобиле ты будешь петь на языках». И тогда я за рулем пою на иных языках. Через языки на меня сходит нечто от иной действительности. Присутствие Божие дает силу и помазание для служения за кафедрой. И тогда как бы вся спешка, напряжение и весь туман, во время пения остаются позади. Вновь освобождается взгляд к Богу. Его слава и Его возможности изменяют утомительный день езды. «Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость» (Ис. 40:29).

БЛАГОДАРЕНИЕ НА ЯЗЫКАХ

Некоторых, возможно, удивит, что на языках можно приносить и благодарение. Об этом мы читаем в 1 Коринфянам 14:16-17 «Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет аминь при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается.» Используемое здесь греческое слово лучше всего переводится как «благодарение». Иногда мы получаем от Бога так много благословения или особую помощь, что сердце переполняется благодарностью. При этом мы замечаем недостаточность умственных человеческих слов. Они не достаточны для выражения того, что мы чувствуем. Тут на помощь приходит Дух Святой через дар иных языков. Если мы и не понимаем, что мы говорим, но все-таки мы внутренне чувствуем, что мы выражаем именно то, что чувствует наше сердце.

Благодарение на языках и для меня лично стало любимым занятием. За различную помощь – да, даже за хороший обед – я уже благодарил Бога на языках. Благодарение делает нас радостными. Эта радость становится источником силы для дальнейшего пути.

ПРОШЕНИЕ И ХОДАТАЙСТВО НА ЯЗЫКАХ

В 1 Коринфянам 14:2 говорится не только о поклонении, славословии и благодарении, но конкретно сказано: «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит Богу». Текст говорит о том, что мы во всех молитвах с различными нуждами можем молиться на языках. Ходатайство и прошение тоже включены в молитву духом.

К Римлянам 8:26 говорится: «Мы не знаем, о чем молиться как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». Греческое слово СТЕНАЦО, которое мы переводим как воздыхание, в греческом обиходе было выражением не умственной речи. Многие истолкователи единомышленны в том, что это указание на молитву на иных языках. Именно в случаях, которые нас подавляют горестями или перед которыми мы стоим беспомощно – не зная как нам должно молиться – на помощь нам приходит не умственная молитва на языках.

Иногда мы действительно не знаем, о чем молиться. Все может быть правильным или ложным. Только Бог знает, как Ему взяться за какое-либо дело. Уповая на Его обещание, мы можем духом говорить тайны. Правда, мы знаем, о чем мы молимся, но мы не знаем, что мы просим. Дух же ходатайствует за нас пред Богом.

Говорящий на языках говорит тайны духом (сравни 1 Кор. 14:2). Через дар говорения на языках мы имеем возможность – в общении с другими и все-таки непонятно для других – вымолить ответ на личные нужды. Для соседа это остается тайной, так как он не понимает молитву на языках. Поэтому можно утверждать, что не каждая молитва на языках должна быть истолкована. Не все истолкования служили бы к созиданию церкви или помощью неверующему. Истолкование должно следовать только на славословие и благодарение во всеуслышание: «Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет аминь при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь» (1 Кор. 14:16). Благодарение естественно имеет иной характер. Оно одновременно является и свидетельством. Для неверующего ничто иное не является такой помощью и плодовитым толчком, как свидетельство о том, что сделал Бог. Если мы восхваляем дела Божии, то иной атеист начинает задумываться: «Тогда вероятно все-таки есть Бог».

Поэтому славословие и благодарение не должны оставаться тайной, но должны быть истолкованы. Причина благодарения должна стать известной, чтобы неверующий понял нечто из реальности Бога и таким образом мог сказать свое «аминь». Но так как истолкование лишает молитву на языках тайного характера, то нельзя требовать истолкования на каждую молитву. Неправильно также говорить, что такие молитвы относятся к «личной комнате». В своей комнате не нужен был бы характер тайны, так как там нет никого, кто бы мог понять эту молитву. Павел думает о молитве в присутствии других, когда он говорит: «... никто не понимает его, он тайны говорит духом».

Расскажу одно личное переживание. В то время, когда я был пастором общины, один брат не хотел более ходить в общину. Поэтому я посетил этого брата, но посещение было безрезультатным. Он дал мне понять, что он никогда больше не придет в общину. Когда я ушел от него, я был очень печален. Как обычно в субботу в этот вечер в общине тоже было молитвенное собрание. Хотя было уже поздно, но я пошел с этой нуждой на молитвенное собрание. В моем сердце был вопрос: «Что ты будешь теперь делать? Можешь ли ты сообщить общине эту нужду?» Дух Святой не соглашался: «Не делай этого! Тем, что ты назовешь имя этого брата, ты сделаешь его темой разговора и обнажишь его пред всеми. Возвращение в общину этим сильно осложнится».

В сердце я взывал: «Но дорогой Спаситель, мне ведь нужно помолиться за этого брата, я же не могу оставить его диаволу.» Я решил, хотя ничего не говорить общине, но все-таки в общине помолиться за него. Проходя наперед в церкви, в моем сердце было слово: «Почему ты не молишься за этого человека на языках?» Прежде я никогда не делал этого. Когда мы склонились, я начал молиться за этого брата на языках. Я не знал, что я выражал в молитве, но был убежден, что я правильно молюсь в духе.

Эта молитва на языках вначале имела унылое, жалобное звучание. Это была серьезная борьба вплоть до слез. Внезапно я получил другой вид говорения на языках. Речь и звучание изменились. Теперь были звуки хваления и благодарения. Вначале я подумал: «Это неверно, ты сейчас не должен славить и благодарить, но ты должен помнить о нужде брата». Но попытка молиться языком борьбы показалась мне искусственной и пустой. Тут мне внутренне стало ясно: твой дух знает больше, чем твой разум. Во мне появилась внутренняя уверенность, что эта молитва услышана: Бог теперь говорит к этому брату, и завтра он придет на богослужение. Победа уже здесь!

На следующий день я сначала был разочарован. Почти 15 минут до богослужения брата еще не было в церкви. Когда же я взошел на кафедру и повернулся к общине, он внезапно оказался на месте. Во время проповеди слово так сильно коснулось его, что он наклонился вперед и начал сильно плакать. Бог вновь повстречался ему, и он справился со своим подавленным состоянием.

Возможности полномочного ходатайства и прошения включены и в молитву на языках. Если мы еще более познаем ценность этого дара, то мы и Павла поймем лучше, когда он говорит: «Я более всех вас говорю языками». Он знал о благословении этого дара и ревностно использовал его.

ПОЛНОМОЧНАЯ МОЛИТВА НА ЯЗЫКАХ

Удивительно, что в Марка 16:17-18 говорение на языках упоминается между действиями полномочия: «Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Это конечно не случайно. Как я сам пережил, именно в молитвенной борьбе говорение на языках, является неимоверной помощью. При молитве на языках больные исцелялись, христиане получали духовное крещение или новую силу, и даже многолетняя одержимость была удалена.

Конечно, недуховно и ложно относить к одержимости каждое физическое, телесное или душевное заболевание, но я также отказываюсь, возможность одержимости, относить к области сказок. Здесь я верю Евангелию. Не Иисус ошибался, всерьез принимая одержимость, но ошибаемся мы и позволяем закрыть себе глаза. Вкратце опишу два случая, в которых я пережил полномочие повеления на языках и молитвы на языках.

Из области Рейна ко мне привезли молодого человека, который явно был одержим. Хотя сам он был неверующий, но был помолвлен с верующей девушкой. Когда эта девушка однажды хотела идти на богослужение, он начал бушевать. Она попыталась успокоить его. Они вышли из дома. На улице он бушевал дальше, пока вдруг остановился и сказал: «Ты что не видишь, тут из земли выходит огонь!» Она ответила: «Где? Я ничего не вижу. Ты бредишь!» «Нет, тут выходит огонь!» В этот момент у него начался как бы приступ, он метался, бушевал и бесновался, и его уже невозможно было успокоить. Через некоторое время приступ затих. Когда однажды в разговоре было упомянуто имя «Иисус», приступ повторился. В своей нужде они привезли этого молодого человека ко мне на автомобиле. Девушка знала, что Бог и в таких случаях может даровать освобождение.

Когда я сидел напротив этого юноши, он был довольно спокоен. В беседе я сказал: «Слушайте, Иисус может вам помочь». Тут случилось следующее: его лицо начало искажаться, и судорожно дергаться, сильная дрожь прошла по всему телу, руки свело судорогой и он заревел как животное. Невеста схватила его и утащила в соседнюю комнату. Там он свалился на кровать и опять начал метаться и бушевать.

Мне стало ясно, что здесь, несомненно, дело касается одержимости. Но все молитвы и повеления были безрезультатными. Чем больше я молился, тем сильнее он бушевал. Чем больше я славил победу Иисуса, тем хуже становилось с ним. В это время пришло побуждение от Духа Божия: «Повели же на иных языках! Не знаешь ли ты, что это является действием полномочия!» Когда же я стал на языках повелевать этим силам во имя Иисуса, он совсем необычным образом стал бить вокруг себя и вскричал. Бог показал мне видение. Я видел, что из затылка этого человека выходило нечто как дым. Из дыма образовался контурный образ, который потом исчез. Молодой человек тут же успокоился и был свободен. И до сегодняшнего дня он остается свободным.

Второй случай. Подобное я пережил с одной женщиной немного позже. Она тоже была одержима. Мы молились с ней, но это не помогало. Было так, как будто темные силы издевались над нами. Мы говорили: «Иисус победитель» – а они отвечали: «Нет, мы победители!» Из этой женщины говорили ужасные голоса: от самого глубокого мужского баса до невозможного, почти по звериному звучащего дисканта.

Внезапно мне вновь пришла мысль: «Почему же ты не повелишь на языках?» Со мной был еще один старший брат из общины. Я сказал ему: «Давай будем повелевать на языках». Едва мы, только повелели именем Иисуса на языках, и тут, как будто кто-то повернул выключатель. Из женщины послышался крик: «Перестаньте, перестаньте, это мы не можем переносить». После этого мы тем более продолжали повелевать на языках. Женщину подбросило, потом она опять упала и лежала на полу.

Я заметил, что ее десны начали кровоточить. Моей первой мыслью было: «Она как-то ушиблась или прикусила десну». Но это было не так, так как из всех десен выходили маленькие струйки крови. Почему это было, я не могу объяснить. Вдобавок к этому появилась сильная вонь. После этого женщина была свободна. Это было 15 лет назад.

Возможно, часть нападок против говорения на языках объясняется на этом фоне. Не заинтересован ли диавол в том, чтобы опорочить этот дар? Так как при полномочных молитвах дар иных языков имеет неоценимую ценность.

ИЗЛИВАНИЕ СЕРДЦА НА ЯЗЫКАХ

Христиане имеют и личные проблемы, недостатки и проступки. Не всегда они могут изливать их пред другими. Через дар говорения на иных языках они могут изливать свое сердце пред Богом и получать исцеление души. Психиатры установили, что психограмма говорящих на языках изменяется в положительную сторону, если они часто говорят на языках.

ВНУТРЕННЕЕ НАЗИДАНИЕ

Молитва на языках одновременно имеет внутреннее влияние и на самого молящегося. Библия говорит: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя». Этот факт я хотел бы еще раз подчеркнуть. В другом месте мы уже упомянули, что библейское понятие «назидание» имеет в виду не наслаждение благодатными чувствами, но духовное созидание. «Назидание" на языках содействует жизни веры, углубляет преданность и усиливает рост христианина.

Итак, мы видим, что говорение на иных языках может стать благословением во многих областях молитвенной и личной жизни.

Этим даром через Духа Святого нам даровано больше, чем мы думаем. Мы должны остерегаться недооценивания говорения на языках, и с другой стороны неверно считать языки полнотой всех даров.

Хотя дар говорения на языках в первую очередь является даром молитвы, мы знаем, что поклонение, благодарение, прошение и моление в духе одновременно являются помощью для новых и более глубоких переживаний. Поэтому я хотел бы поощрять к более интенсивному пользованию этим даром и призывать: «Не запрещайте говорить и языками» (1 Кор. 14:39).

Глава 12

ДАР ИСТОЛКОВАНИЯ ЯЗЫКОВ

«... иному истолкование языков» (1 Кор. 12:10).

Местом говорения на языках (ГЛОССОЛАЛИЯ) является как личная молитвенная жизнь, так и богослужение. Утверждение, что говорение на языках относится только к молитве в «личной комнате», не соответствует Новому Завету.

1. Иначе как можно говорить тайны Богу, чтобы их не понимал другой присутствующий (1 Кор. 14:2)? Перевести же «никто не слышит его» по существу невозможно, так как говорение на языках хотя, как правило, непонятно, но не является неслышным.

2. Как бы говорение на языках могло стать знамением для неверующих, если бы оно не проявлялось в обществе (1 Кор. 14:22)? Это место поясняет, что именно не истолкование – по-гречески ЗЕМЕЙОН – должно стать знамением, а непонимание речи на языках.

3. Указание «если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (1 Кор. 14:28) не может в противоречии с другими названными местами Писания относиться к молитве в «личной комнате». Павел, вероятно, имел в виду, что говорящий на языках не может говорить в церкви для ее назидания. Но он должен в церкви говорить к Богу (т.е. молиться). Горизонтальное сообщение невозможно, отсутствует истолкователь, но из-за этого не должно нарушаться вертикальное сообщение с Богом («не запрещайте говорить и языками»). «Говори себе и Богу» – по-гречески ХЕ АУТО ... ТО ТЕО ... – не имеет в виду неслышно, так как греческое слово ЛАЛЕО имеет в виду слышимое проявление. «Себе» или же «для себя» обозначает: для личного назидания или для личной пользы.

4. Новый Завет показывает нам, что существуют различные виды говорения на языках (по-гречески ГЕНЕ ГЛОССОН в 1 Кор. 12:10). Это выражение, очевидно, указывает на характер говорения языками (к примеру, говорения на языках для поклонения, славословия, благословения, благодарения, прошения, ходатайства и духовной вести).

ГОВОРЕНИЕ НА ЯЗЫКАХ И НАЗИДАНИЕ ЦЕРКВИ

Хотя в общине должно быть и «духовное общение», которое выражается в говорении на языках в поклонении и радости в Господе, также как и в общей молитвенной борьбе, но для «умственного общения» очень нужен дар истолкования для назидания общины. Человеку нужно как общение ума, так и духовное общение.

Нужно отметить, что Павлу важна не просто понятность, но назидание! Понимание молитвы на языках, к примеру, личных исповеданий, проблем или ходатайств в редких случаях послужило бы к назиданию. Истолковано, должно быть то, что служит к назиданию, увещанию и утешению.

Многие христиане по-прежнему утверждают, что говорение на языках может следовать только «в вертикальном направлении от нас к Богу» («... тот говорит Богу»). Такое мнение делает непонятным сравнение говорения на языках с пророчеством. Но Новый Завет показывает нам, что через говорение на языках возможна и «вертикальная связь от Бога к нам». «В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему...» (1 Кор. 14:21). Следовательно, Бог желает и через говорение на языках говорить к народу. Прочтя это место Писания некоторые пытаются объяснять его как естественное понимание иностранного языка. Примерно так, что кто-то понимает речь духа на его родном языке, но Павел говорит здесь о говорении на языках в Коринфе, которое нуждалось в истолковании.

Так же не следует умалчивать, что в истории движения пятидесятников часто бывали случаи говорения на языках, которое кто-нибудь понимал. Я лично был свидетелем семи таких случаев. В двух случаях я сам говорил на двух мне совершенно незнакомых языках – один раз в длительной молитве, второй раз в истолкованной вести. Присутствовавшие знатоки этих языков хорошо поняли речь.

Если Бог желает обращаться к людям в говорении на языках, то Он дает весть. Истолкование тогда простирается в область пророчества. В наших богослужениях пророческое истолкование не редкость. Оно, как пророчество в иной форме, обильно служит к созиданию церкви. (Возможно, что пророчество в Ефесе было истолкованием говорения на языках – сравни Деяния 19:6.)

Дар истолкования должен служить неосведомленному и неверующему доказательством славы Христа и показать радость принадлежности Ему. Поэтому так важно истолковывать славословие и благодарение, чтобы возбудить в сердцах слушателей жажду познания Христа и убедить их согласиться со свидетельством о Христе.

КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ ДАР ИСТОЛКОВАНИЯ ЯЗЫКОВ?

Иногда он выражается в том, что мы духовно захвачены во время говорения на языках, так что почти без перерыва за говорением на языках следует истолкование на собственном языке. Так например, продолжающееся славословие и благодарственная молитва часто являются истолкованием предшествующей молитвы в духе.

Иногда во время молитвы на языках внезапно приходят мысли, которые врываются с силой духовного вдохновения. В других случаях истолкователь должен нежно прислушиваться к духу, чтобы почувствовать побуждение к истолкованию. Действие Божие очень многообразно.

СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ВОЗМОЖНОСТЬ ОПРЕДЕЛИТЬ,
ОТНОСИТСЯ ЛИ ИСТОЛКОВАНИЕ К РЕЧИ НА ЯЗЫКАХ?

Иногда да. Если, к примеру, говорение на языках звучало как славословие и благодарение (= ведь по интонации и звучанию мы знаем, ругаются люди или вежливо разговаривают даже на иностранном языке!), а истолкование будет выражать увещание, то оно не может относиться к говорению на языках, также и наоборот.

Как же это происходит, что такие «истолкования» вообще встречаются? Исходят они от плоти? Не всегда. Иногда это самостоятельные пророческие вести, совершенно независимые от говорения на языках. Но потому, что некоторые дети Божии из-за недостатка в познании считают, что всякой вести должно предшествовать говорение на языках, то они это вдохновение и выражают после речи на языках. Здесь нужно наставление от руководителя собрания. Он должен вмешаться с любовью, примерно следующими словами: «Мы благодарим Бога за эту, только что выраженную весть. Она была от Господа (= если руководитель действительно имеет это свидетельство!), но это не было истолкованием речи на языках. Теперь предоставим еще место для истолкования».

Некоторые одаренные христиане уже мучились угрызениями совести и сомневались в истинности их дара, потому что они имели иное истолкование. Это могло произойти, как показано выше, если так называемое истолкование в действительности оказалось духовно вдохновленной речью. Поэтому истолкователь и должен иметь смелость выразить свое истолкование; другие пусть рассуждают. Можно считать за правило: тон истолкования и говорение на языках должны взаимно соответствовать.

В заключении важно подчеркнуть, что каждый, говорящий на языках, сам должен молиться об истолковании собственной речи на языках.

ДАР ИСТОЛКОВАНИЯ ЯЗЫКОВ И БОГОСЛУЖЕНИЕ

Вне сомнения то, что дар языков должен применяться в богослужении, а также и то, что именно это приводит к проблемам. Хочу попробовать объяснить некоторые из возникающих проблем. Многих христиан беспокоит вопрос:

Позволительно ли всем одновременно на языках славить Бога, поклоняться или молиться Ему? Не действует ли и здесь правило 1 Коринфянам 14:27 (двое или много трое, и то порознь, а один изъясняй!)? Если все (одновременно) молятся на языках, не будут ли тогда посетители сомневаться в здравом уме молящихся?

Указанная глава, очевидно, не предъявляет правил молитвы на языках к Богу. В одном стихе такая молитва даже буквально исключается (1 Кор. 14:28). Поклонение и молитва в Библии часто были на сердце. Нам стоит только прочитать Ездра 3:12-13 и Псалмы или побывать на религиозном иудейском празднике в Израиле.

Новый Завет также показывает, что первые христиане единодушно возвышали голос к Богу в молитве (Деян. 4:24 и др.). При первом говорении на языках в День Пятидесятницы и позже в доме Корнилия тоже все вместе одновременно молились на языках. Это недопустимое утверждение, что якобы во 2-ой главе Деяния было иное говорение на языках, чем в 10-ой и 19-ой главах Деяния или в 1 Коринфянам 12-ой и 14-ой главах.

Естественно, в Деяниях 2:4 стоит: «И начали говорить на иных языках» (ЛАЛЯЙН ХЕТЕРАИС ГЛОССАИС), а в Деяниях 10:46 только «говорящих языками» (ГЛОССАИС ЛАЛЯЙН). Но в Деяниях 11:15 Петр объясняет это говорение на языках в доме Корнилия (ГЛОССАИС ЛАЛЯЙН) полностью идентичным с их переживанием в Пятидесятницу: «как и на нас вначале ...» Выражение ХЕТЕРАИС ГЛОССАИС, встречающееся в Деянии 2, переносится Павлом и в отношении говорения на языках в Коринфе (1 Кор. 14:21). Итак, при говорении на языках дело касается одного и того же духовного дара, хотя и в различном употреблении.

Если же принципиально библейски оправдана общая молитва, славословие и хвала, то какая разница, будут ли они происходить на русском, немецком, английском языках или на иных языках?

Когда же Павел говорение на языках ограничивает до двух или трех говорящих и требует истолкования, то он говорит о речи на языках, которая должна служить назиданию церкви, как утешение или как призыв к несведущим. Наставлением: «Если вся церковь ... и все станут говорить незнакомыми языками ...» (стих 23) Павел не хотел отменить одновременную общую молитву, так как в следующем стихе (стих 24) он употребляет те же слова, показывая общине ценность пророчества: «Когда же все пророчествуют ...» Ясно, что этим он не дает совет, чтобы все одновременно совместно пророчествовали. Точно также и 23-им стихом он не желает отменить совместную одновременную молитву на языках.

Как, говоря «все пророчествуют», он думает о пророчестве по порядку, так и через «все говорят незнакомыми языками» он желает устранить плохой обычай в Коринфе, который очевидно состоял в том, что в одном богослужении все по очереди говорили на языках без истолкования, и таким образом для неверующего богослужение состояло только из непонятных слов. Хотя каждый имел возможность говорить на языках, но община не получала назидания, а неверующий – спасения.

Этот бесполезный обычай, возможно, возник из-за непонимания говорения на языках из 2-ой главы Деяния. Думали, что искренний, и так поймет говорение на языках. Но тьма слов на незнакомом языке все же приносит меньше наставления, чем пять слов разумом. К Богу можно говорить на языках, он понимает тайны и слова. К людям же нужно говорить на языке, который они понимают.

Для Павла говорение на языках было для общения с Богом, как знамение для неверующих и как служебный дар для назидания общины и несведущих. Не каждый имеет служебный дар говорения на языках для использования в общине с толкованием. Вывод основывается на том месте, где Павел говорит о таких служениях (1 Кор. 12:27-30). Дар для служения в общине это не иное говорение на языках, но применение того же дара для другого служения. Применяющий его ведет речь к общине, что узнается уже по звучанию речи, и за речью следует истолкование для назидания общины. Как только проявится такое говорение на языках, то вся община должна молчать, чтобы слушать и дать место истолкованию.

Говорение на языках содействует богослужению через благословение (ОЙЛОГЕС), благодарение (ОЙХАРИСТИЯ) и духовные песнопения (ПСАЛЛОИТОИ ПНОЙМАТИ). Для выражения «петь духом» в первоисточнике в 1 Коринфянам 14:15 используется то же слово, как и для духовного песнопения в Ефесянам 5:19. Впрочем, мы находим здесь то же слово ЛАЛОИНТЕС, которое мы встречаем в 1 Коринфянам в 14-ой главе для говорения на языках. Так что мы можем заключить, что при духовных песнопениях в Ефесянам 5:19 речь идет о песнопении на языках, тем более что перед этим стоит призыв; «Исполняйтесь Духом».

Во всяком случае, согласно Библии и дар говорения на языках, с истолкованием или без истолкования, согласно своего правильного предназначения должен содействовать апостольскому многообразию наших богослужений.

Глава 13

ЛЮБОВЬ И ДУХОВНЫЕ ДАРЫ

(1 Коринфянам 13)

Не случайно глава о любви находится между главами о дарах духовных и о применении отдельных духовных даров. Божественная любовь это центр, ось вращения для истинного служения и также наилучший путь для получения даров.

Новому Завету в греческом языке известны три слова, обозначающие любовь. Каждое из них описывает определенный вид любви. ФИЛОС выражает любовь, которая вызывается преимуществами и притягивающей силой личности или соответствующего предмета. Эта любовь означает то же что «дружба». Она зависит от симпатии, она эхо собственного сердца, она является и выражением чувства к братьям, сестрам, к родителям, а также и любви супругов.

ЭРОС больше описывает интимную любовь. Эта любовь находится в сильной зависимости от биологических связей и поэтому занимает более низкое место.

АГАПЕ имеет в виду бескорыстную любовь, которая не зависит ни от преимуществ ее предмета, ни от симпатии или кровной родственности. Это не чувство страсти, но настроенность к непременному благоволению. Любовь АГАПЕ красочно описывается в песнях песней. Следует отметить удивительное положение, что Павел меньше говорит о том, чем является любовь-агапе, чем о том, чего она не делает. То, чем она является, он описывает в двух словах: долготерпит, милосердствует. Следовательно, отношения в любви не короткий процесс, она не кратковременна, любовь всегда желает содействовать предмету своей любви, делать ему доброе, обходиться с ним снисходительно.

Семь пунктов, характеризующих агапе (то, чего любовь не делает):

= Она не завидует.

= Она не превозносится.

= Она не гордится.

= Она не бесчинствует.

= Она не ищет своего.

= Она не раздражается (ни через обиды, ни через разочарования).

= Она не мыслит зла.

= Она не радуется неправде (злорадство чуждо ей!).

Пятью короткими предложениями нам говорится, что делает любовь:

= Она сорадуется истине.

= Она все покрывает.

= Она всему верит.

= Она всего надеется.

= Она все переносит.

Любовь никогда не перестает. Такая любовь делает жизнь общины с трудными и несимпатичными людьми не только возможной, но и благословенной. Она является отражением любви Божией в этом мире. Чувства слабы, но непременное решение в пользу другого через агапе, черпает из Божьей полноты и силы. Дух Божий изливает силу и способность любви в сердца людей, которые видят свою несостоятельность и просят об этом Бога.

С даром Духа Святого (Рим. 5:5) изливается любовь Божия, чтобы развиваться как плод духа (Гал. 5:22). Иисус увещевает: «Пребудьте в любви Моей» (Иоан. 15:9-10).

Эта любовь предохраняет от недуховного применения даров, ведущего к гордости, от применения даров как насильственного средства принуждения, или от употребления для служения собственным выгодам. Любовь делает благодарным за другого, видит в нем дар и задание. Поэтому любовь предохраняет от недуховного обособления и разделения. Богатство даров становится благословением, а не тиранией и бактерией разделения.

Любовь через дары делает общину богатой и помогает строить ее. Поэтому любовь стремится к полноте даров («... старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви» 1 Кор. 14:12). Любовь страдает от недостатка даров, потому что она видит, что народ Господен терпит нужду. Поэтому Павел говорит: «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных» (1 Кор. 14:1).

Несколько разъяснений непонятных высказываний о любви.

1. Не говорит ли Павел в 1 Кор. 12:31 о том, что любовь (АГАПЕ) является наибольшим духовным даром, к которому мы должны стремиться? Не желает ли он притормозить стремление к дарам и направить интерес христиан только на любовь? Если бы это место нужно было понимать так, то в 1 Коринфянам 14:1 Павел сказал бы именно противоположное. Павел нигде не называет любовь духовным даром. Если бы Павел считал любовь наибольшим духовным даром, то в 1 Коринфянам 12:31 должно бы стоять: «Ревнуйте о наибольшем даре», ХАРИЗМА (единственное число!). Но тут стоит:

«Ревнуйте о дарах больших», ХАРИЗМАТА (следовательно, во множественном числе). Здесь он имеет в виду дары, ранее описанных видов.

Любовь для Павла не является противоположной дарам, но наилучшим путем для их получения и служения. Дары не должны стать пьедесталом для общественного положения или для накопления собственности. Они должны быть отданы служению любви.

2. «Павел отрицает ценность всех даров – если люди, получившие их, не имеют любви». Это утверждение тоже неверно. Дары всегда сохраняют свою ценность, потому что они являются благодатными дарами Духа. Павел не говорит, что говорение на языках это медь звенящая и кимвал звучащий, но он говорит: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – Павел – (а не говорение на языках) медь звенящая и кимвал звучащий».

То же он говорит и по отношению к дару пророчества, познания, веры, переставляющей горы: «... а любви не имею, то я ничто». Даже добродетельность и мученичество не делают человека мужем Божиим! Поэтому: «... а любви не имею – нет мне в том никакой пользы». Конечно, раздаяние имущества нищим для них имело большую пользу, но мне в моем духовном развитии и состоянии не дало никакой пользы. Также и с духовными дарами: они еще могут быть благословением для других, но я сам буду отвержен. Не тот человек стоит особенно хорошо, который имеет и применяет много духовных даров, но тот, который имеет помышления Христовы и возрастает в Его образ. Иисус не только был исполнен любовью, но и полон даров, и полномочия!

3. «Ведь дары духовные должны прекратиться, и поэтому они не так уж важны».

Этот аргумент преждевременный. Павел показывает, что дары прекратятся, когда не нужно будет больше познание с его частичным характером. Только, когда придет совершенное, тогда то, что отчасти, будет ненужным и прекратится. Совершенное же настанет тогда, когда мы увидим лицом к лицу и познаем Его, подобно как мы познаны, т.е. когда мы будем у Господа. Кто утверждает, что дары сегодня уже не нужны, тот утверждает, что совершенное уже настало! Такое утверждение было бы величайшим и опаснейшим фанатизмом. Павел убедительно предостерегает от подобного учения: «... слово их, как рак, будет распространяться ... которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было» (2 Тим. 2:17-18).

Дары духовные это оружие еще борющегося народа Божьего, орудия для еще строящейся общины и манна для путешествующего христианства.

Община не может и не должна фанатически отказываться от даров. Здесь я хотел бы серьезно предостеречь от такого «фанатизма».

4. «Так как дары открывают только отчасти, то можно ведь обойтись и без них». Такое мнение неверно.

Каждая проповедь, каждая поучительная лекция, каждое служение любви и каждое оказание помощи тоже являются только частичными. Являются ли названные вещи бесполезными из-за их ограниченности? Выражение «отчасти» не желает объявить эти вещи бесценными, но только обратить внимание на то, что полное и совершенное больше. Кто пророчествует, делает это отчасти. Каждый дар может передать только луч от полноты света. Никто не имеет всего, не знает все и не видит все.

Каждый нуждается в дополнительной помощи через других. Поэтому никто не может сказать о другом: «ты не нужен».

Даже если бы кто-то имел все дары, то от каждого дара он имел бы только часть. То, что он как пророк видит и слышит, является только крохотной частичкой от полноты божественного света. Другие дают другую часть. Каждый служит общине, но каждый нуждается и в служении других. Никто не должен считать себя непогрешимым, а свое служение совершенным. Никогда здесь на земле мы не сможем разрешить всех проблем, исцелить все болезни, получить весь свет, понять все полномочие. Мы не Иисус, а только члены Его тела. Члены могут только отчасти служить телу и содействовать пониманию действительности. Но как члены они важны для тела. Их способность действовать и их умение определяют развитие, самочувствие и здоровье тела.

Подводя итоги, скажем: любовь является кровообращением в теле Христа. Она должна быть рулевым и охранником всех даров и служений. Поэтому: «Достигайте любви – и ревнуйте о дарах духовных ...» (1 Кор. 14:1).

Община без любви, как автомобиль без руля.

Община без силы, как автомобиль без мотора.

Община без даров, как автомобиль без коробки передач.

Глава 14

ОБЩИНА БЕЗ ДУХОВНЫХ ДАРОВ

Община без даров не соответствует стандартам общины Нового Завета. В большинстве посланий церквям или отдельным личностям мы находим указания или упоминания о каких-либо духовных дарах. Именно прообраз тела для общины тесно связывается с различными духовными дарами. И все-таки сегодня есть много общин, состоящих из возрожденных детей Божиих, которые в своей среде не имеют духовных даров или даже не терпят их. В чем причины противления? Без сомнения есть много причин. Некоторые из них я хочу коротко осветить.

НЕЗНАНИЕ И НЕДОСТАТОК НАСТАВЛЕНИЯ

Вера приходит от благовестия. Если оно умалчивает или неверно истолковывает свидетельство Нового Завета о духовных дарах, то удивительно ли, что об этих дарах никто не ревнует?

Духовные дары получают верою; вера же возбуждается через благовестие. Слово Божие может быть так проповедано, что реальность Его обетований теряется. Оно может быть и так истолковано, что вызываются совершенно иные представления и ожидания.

Я еще припоминаю «толкования» Священного Писания, в которых некоторые приравнивали духовные дары к естественным дарованиям. Они утверждали, что сегодня евангелистов более не существует, так как их было только четыре: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Они утверждали, что обращение не для «крещеных» христиан, а только для иудеев и язычников и т.д. Такие толкования Писания в то время сильно мешали пробуждению.

К сожалению часто старая «традиция проповеди» "возвышается до важности самого слова Божия. Но толкование не может стать правильным лишь оттого, что оно применялось сотни лет. Каких только не было отступлений от библейского свидетельства в течение столетий? Подумаем только о магии таинства, крещении младенцев, о понятии церковь и о вопросе получения спасения. Нет, все эти совершенно не соответствующие Библии учения не являются правильными лишь потому, что они такие древние. Ложные учения все же имеют большую препятствующую силу для распространения Евангелия и пробуждения. Так и последователи определенного традиционного учения могут замкнуться по отношению к дарам Духа Святого или же всякое стремление к дарам представлять как заблуждение.

ДУХОВНОЕ САМОДОВОЛЬСТВО И ГОРДОСТЬ

«Смиренным Бог дает благодать». Как много христиан считают неимоверной трудностью признаться в том, что им по Писанию еще что-либо недостает. В своем самодовольстве, за которым часто скрывается гордость, они говорят: «Мне ничего больше не нужно, мне довольно Его благодати ...» Этот аргумент поверхностный и проходит мимо требований Писания.

Во-первых, нужно отметить, что торжество Лаодикийской церкви: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», не является языком благодарности и смирения, но духовной самоудовлетворенности. Во-вторых, при действии даров первое место занимают не мои нужды, но нужды общины, братьев, неверующих. В конечном итоге вопрос в том, может ли Господь так использовать меня, как Ему угодно.

Высокомерием является также и то, если мы хотим указывать Богу, как я поступил однажды по отношению к говорению на языках; «Почему я должен молиться на языках, если я могу молиться и на моем родном языке?» Такое упорство возвышается над Павлом, благодарящим Бога за дар говорения на иных языках. Действительно ли эти люди верят Писанию, которое говорит: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными»?

АБСОЛЮТИЗАЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА

Рационализм является духовной основой нашего времени. Все стараются подчинить контролю и пониманию разума. Разум, конечно, играет важную роль для разрешения наших задач на земле, но Бог объективней нашего разума.

Культу разума очень нежелательны сверхъестественные откровения и проявления Духа. Истолкование Священного Писания можно сделать рассудочным и держать в руках, но сверхъестественное действие Духа приносит неожиданности и невозможно на основании выводов рассудка.

Каждый вид «разумной религии» вскоре разоблачается Духом как неразумный, так как он лишает Бога силы, делает Его отсутствующим и безынтересным. Но Бог, Который открывается через Своего Духа, Который слышит молитвы и дает дары через действие силы, признается как присутствующий и живой Бог: «... и скажут: Истинно с вами Бог».

СТРАХ

Часто за замкнутостью по отношению к дарам скрывается просто страх. Страх из-за того, что множество откровений нельзя будет контролировать. Страх недуховных харизматиков. Страх пред новым и незнакомым.

Не должны ли мы преодолеть страх доверием Господу и Его слову? Вместо того чтобы развивать фанатический страх перед дарами, нам должно лучше иметь страх, не предстать однажды как «неразумные девы». Страх относится к недоверию, вере же свойственна смелость.

Конечно община, богатая дарами, не будет без проблем. Но основательное изучение Библии, помощь опытных христиан, одаренных дарами, и молитва помогут преодолеть все проблемы.

НЕВЕРИЕ

Многие христиане перестали верить в действительность слова Божьего. Неверие же препятствует Богу. Его очи ищут веры. Вера говорит вопреки всех отрицательных переживаний: «Господи, по слову Твоему!»

Очи Божии ищут веры. Вера тоже хочет видеть исполнение обетований для нашего времени.

ЧТО ЖЕ С ОБЩИНОЙ, НЕ ИМЕЮЩЕЙ ДАРОВ?

Такая община сама себя лишает всякой помощи многоразличной благодати Божией.

Она как тело со слабыми или не вполне функционирующими членами. Ведь члены в теле существуют не для того, чтобы дополнять тело, но чтобы оказывать ему многоразличную помощь. Так, например, руки имеют не только одно задание, но много, подобно и ноги и т.д. Если же функции отдельных членов или органов ограничиваются, то страдает все тело.

Она как организм, которому недостает определенных витаминов. Последствием является отсталость в развитии и страдания от недостатков. Для здорового развития важны все витамины. Здоровому росту и укреплению духовного тела должны способствовать и духовные дары.

Она как строительная бригада, которая должна строить храм, но которой недостает необходимых инструментов. Ее работа будет утомительной, а в итоге малоуспешной и разочаровывающей. Община и отдельные христиане постоянно нуждаются в назидании, и притом в различных областях и различным образом. Конечно, и с дарами в наших глазах многое остается несовершенным, но будет достигнуто намного больше, чем без них.

Она как орган, у которого недостает так много труб, что не может изливаться полнота звуков, составляющих настоящую музыку.

Она как домашнее хозяйство с пустыми кошельками, погребами и амбарами. Как «домостроители многоразличной благодати Божией», мы не должны иметь недостатка ни в каком даре благодати.

Она бедна – несмотря на богатство даров, к которому она призвана.

Такая община не находится в должном состоянии, установленном Новым Заветом. Поэтому она не соответствует своему призванию и посланничеству.

Как Сын Божий в Своем земном теле был исполнен Духом Святым, явил славу Божию, так новозаветняя община должна быть исполнена Духом и отражать славу Господа. Хотя община несет поношение креста, но в глиняных сосудах она все-таки носит сокровище.

Община во всей новозаветней действительности имеет горизонтальное и вертикальное измерение. Горизонтальное измерение видим в осуществлении библейских принципов и ее структуры. Оно является основным условием пути на протяжении истории. К горизонтальному измерению относится крещение верующих, обязательное членство, исповедание веры, наставническое служение, духовное руководство и т.д.

Вертикальное измерение находит свое осуществление в постоянно новых излияниях силы и в откровениях даров через Духа Святого. Без духовных действий церковные структуры могут существовать, но они не более чем «мертвая ортодоксальность». Чем больше вступает в силу вертикальное измерение, тем больше может быть даровано проявлений духовной жизни, наполненной силой и благословением. Горизонтальное должно соответствовать, но и вертикальное не должно отсутствовать. Только на перекрестке двух плоскостей община имеет правильный образ и может достичь цели.

Глава 15

РЕВНУЙТЕ

«Достигайте любви – ревнуйте (одновременно) о дарах духовных» (1 Кор. 14:1).

1. РЕВНУЙТЕ О ДАРАХ ДУХОВНЫХ

Под духовными дарами Новый Завет понимает благодатные дары Духа – ХАРИЗМАТА ТОУ ПНОЙМАТИ. О них христианин должен ревновать. Греческое слово ЦЕЛОУТЕ означает более чем «ревновать». Его можно перевести как «пламенное усердие» или «страстное желание». Ревновать о духовных дарах это наиболее активное стремление. Кажущееся «смиренным» отношение к дарам: «Если Господь посчитает меня достойным, то Он уж дарует мне что-нибудь» не может устоять перед словом «ревновать».

Наполнение дарами благодати должно быть жаждой и молитвенной нуждой каждого христианина. Почему Павел трижды употребляет это пламенное слово – ревновать (1 Кор. 12:31; 14:1; 14:12)? Он не был безразличен, будет ли община в своей среде переживать полноту духовных даров, или нет. Откровение Духа (по-гречески ФЕНОРОЗИС) в каждом чаде Божьем должно проявляться к пользе общины (1 Кор. 12:7). Это сильное выражение подчеркивает важность духовных даров и одновременно является вызовом для пассивного христианина. Такая «духовная скромность» может быть маскировочной ширмой против повеления ревновать о дарах.

2. РЕВНУЙТЕ О ДАРАХ ДУХОВНЫХ – К ПРОСЛАВЛЕНИЮ ГОСПОДА

Всякое ревнование о дарах принципиально должно быть направлено к прославлению Господа. Иисус говорит: «Когда же придет Он, Дух истины ... Он прославит Меня» (Иоан. 16:7:14). Духовный человек желает видеть возвышенным не себя, а Господа. Духовные дары не являются пьедесталом для общественного положения, но благодатными проявлениями Духа. Поэтому Павел в 1 Коринфянам 12:11 использует слово «разделяя», которое в народном употреблении применялось для разделения добычи после победы (по-гречески ДИАИРЕЗАЙС).

Все дары благодати и сошествие Духа Святого в мир являются последствиями победы Иисуса на кресте. Духовные дары это раздача из Его победной добычи.

3. РЕВНУЙТЕ О ДАРАХ ДУХОВНЫХ – К НАЗИДАНИЮ ЦЕРКВИ

«Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви»
(1 Кор. 14:12).

Духовные дары даруются нам, но они не наши дары. Все дары имеют задачу в служении пред Богом или в назидании церкви. Духовно помышляющий христианин, наделенный дарами, всегда имеет в виду назидание церкви, победу Евангелия и прославление Господа.

Никто не пожелает утверждать, что община Христа в наши дни уже готова и больше не нуждается в назидании. Так же нельзя это утверждать и об отдельных христианах. И в ревновании о духовных дарах может быть действенно слово: «Ревность по доме Твоем снедает Меня» (Пс. 68:10; Иоан.2:17).

Ценное назидание можно получить через помазанную Духом проповедь. Но когда же было больше проповедей, помазанных Духом Святым, как ни во времена апостолов? И все-таки Павел в то время указывал на назидание церкви через благодатные дары Духа. Никакая проповедь или учение не могут заменить служения духовных даров, так же как и никакой духовный дар не может заменить служение проповеди или учения. Обе части служения назидания должны одновременно быть в общине. Здесь не может быть духовного «соревнования к вытеснению».

На вопрос: «что важнее?» – нельзя ответить одним предложением. Это зависит от того, какая цель достигается Духом. Дары исцеления, например, у кровати «неизлечимобольного», который мечется от болей и находится без сознания, важнее, чем проповедь. Благочестивые слова перед голодающим и замерзающим могут звучать как пустые фразы, тогда как действенная помощь обнаружит

любовь Божию (Иак. 2:14-16).

Помощь, оказанная Духом, должна углублять и дополнять служение благовестия, Как сопровождающие знамения – ни проповедь, ни дары не должны становиться самостоятельными – они относятся к служению Духа, т. е. к служению благовестия слова Божьего (2 Кор. 3:6-8).

Цель, «назидание церкви» (или назидание христианства, 1 Кор. 14:31) лучше всего достигается тогда, когда применяются все духовные дары (или средства благодати). Каким глупым показался бы вопрос: «Что важнее при строительстве: молоток, лопата или пила?» Пила была бы непрактичным орудием для забивания гвоздей, молотком невозможно пилить балки, лопатой крыть крышу. Но все эти инструменты и еще многие другие имеют свое важное применение для определенных задач на строительстве. Никогда не удастся соорудить хорошее строение, имея в распоряжении только один единственный инструмент.

Для духовного назидания духовные дары имеют бесконечную ценность. Поэтому давайте будем с пламенной ревностью молиться о них и предоставим им свободу для развития. Дело Божие должно быть сделано - и успешней всего его можно сделать Божьими средствами. Начатое доброе дело не должно остановиться на фундаменте, остаться неоконченной постройкой или вообще превратиться в развалины.

Назидание и уход это духовный вклад даров Духа. Кто бы мог позволить себе отказаться от этого, кто бы мог уклониться от повелительного призыва апостола: «Ревнуйте о дарах духовных ...»?

РЕВНУЙТЕ О ДАРАХ ДУХОВНЫХ – РАДИ ПОГИБАЮЩЕГО МИРА

И над ревностью о дарах духовных должно бы стоять слово: «Любовь Христова влечет нас ...» (2 Кор. 5:14). Вокруг нас мир утопает во зле и неверии, а община Христа теряет проникновенную силу своей благой вести. Конечно, все еще имеются исполненные силой евангелисты, помазанные Духом Святым. Но как много людей уже нельзя потрясти или тронуть одними только словами? Как мало света несут общины! Лютер считал: «Если вновь возникнет нужда в сверхъестественном, то мы опять должны производить чудеса и знамения!» Нет ли сегодня нужды в этом? Может ли община позволить себе такое самомнение; «Кто не хочет верить Божиим словам, тот пусть оставит требование сверхъестественного.

Проповедь первых христиан была более чем умело сказанная речь. Это было подтвержденное Духом Божиим и сопровождаемое Его действием возвещение благой вести (Гал. 3:5; 1 Кор. 2:4-5; Евр. 2:4 и многие другие).

Бог уклоняется от требующих знамений. Но поступает ли Он так же и по отношению к нуждающимся в знамениях или духовно нуждающимся в помощи? Не проповедовал ли Иисус Евангелие с «сопровождающими знамениями»? Не также ли поступали и апостолы? Милосердие к неверующим повелевает ревновать о духовных дарах. Так думал Павел. Он показывает помощь для веры, к примеру, при служении пророчества. Каким образом исцеления больных становятся знамениями, указывающими на живого Господа и на Его победу, нам показывает Новый Завет и история пробуждения, особенно в наши дни.

Позволили бы христиане так наполнить их любовью и жалостью, чтобы нужда погибающих влекла их к молитве и помогла им вновь познать ценность духовных даров.

РЕВНУЙТЕ О ДАРАХ ДУХОВНЫХ –
ИЗ СМИРЕННОГО ПОСЛУШАНИЯ ПИСАНИЮ

Ревность о дарах духовных является и частью христианского послушания, и таким образом практического следования. Недостаточно верить в Библию, нужно и верить Библии. Если она говорит нам, чтобы обогатиться дарами духовными к назиданию церкви, тогда мы можем только покорно простирать наши руки к Господу и позволить Ему дать нам то, что Он обещал. Ведь невозможно одновременно игнорировать призыв Писания и утверждать, что мы принимаем его всерьез.

Дары духовные никогда не могут заменять Писания, но они являются как обетованием, так и призывом Писания. Бог больше нас знает, что лучше всего служит Его делу. Мы не учителя Господа, но Его послушные ученики.

ПОЧЕМУ РЕВНОВАТЬ – ВЕДЬ ДУХ РАЗДЕЛЯЕТ, КАК ЕМУ УГОДНО

Это слово ничего не говорит против ревнования о дарах духовных. Оно только показывает, что Господь каждому христианину предназначил определенные задачи в Его теле. Дух разделяет, как Ему угодно; но только тем, которые с жаждой ревнуют об этом.

Павел сам показывает, что даже стремление к определенным дарам не нарушает суверенности Духа Святого. Так он увещевает, более всего ревновать о том, чтобы пророчествовать, и говорящего на языках он ободряет молиться об истолковании.

Слово показывает нам, что принципиально мы все совместно должны ревновать о духовных дарах, а также и целенаправленно о недостающих или же мало имеющихся духовных дарах. Насколько больше Господь мог бы делать, если бы народ Божий всерьез принял призыв апостола: «Ревнуйте о дарах духовных ...»!

Приложение

ДУХОВНЫЕ ДАРЫ ХАРИЗМЫ ДУХА

ХАРИЗМА – ЧТО ЭТО?

Так как сегодня много говорят о «харизматическом обновлении», то часто слышится и слово харизма. Поэтому исследуем это слово, 17 раз встречающееся в Новом Завете, 16 раз у Павла и один раз у Петра.

При ближайшем изучении мы заметим, что слово харизма является общим понятием, которое только через контекст или в отношении к чему-либо получает свое определенное значение. Харизма переводится как «дар благодати» и исходит от ХАРИЗ = благодать и МА = действие. Таким образом, мы должны понимать харизму как конкретное проявление благодати. Источником каждой харизмы является благодать. Через благодать проявляется определенный дар. Источник и действие связаны друг с другом. Где Дух благодати объединяет источник и действие, там появляется то, что мы называем харизмой (даром).

Попробуем поточнее исследовать 17 мест, где встречается слово харизма. Иногда оно употребляется во множественном числе, что должно показать, что, очевидно, имеется больше харизм.

Во-первых, все толкователи едины в том, что в Новом Завете понятие харизма применяется по-разному. Оно желает показать одарение через богатство благодати триединого Бога. Так же все толкователи считают достопримечательным следующее: почти все места показывают прямое отношение к церкви. Следовательно, кто говорит о харизме, должен говорить и об общине. Одиннадцать раз это понятие прямо связывается с общиной и только три раза употребляется в общем смысле.

Рассмотрим теперь те места, которые говорят о харизмах, не вникая основательно в отдельные харизмы:

1. Римлянам 6:23. ХАРИЗМА ТОЙ ТЕОУ = дар Божий. Здесь говорится, что дар Божий это жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

2. Римлянам 5:15 и

3. Римлянам 5:16. Здесь говорится о даре Христа. Имеется в виду прощение грехов и оправдание грешника.

4. Римлянам 11:29 говорит о ХАРИЗМАТА ТОЙ ТЕОУ (о дарах Божиих) в связи с избранием народа Божьего и Заветом Божиим. Это те знаменитые слова: Дары и призвание Божии непреложны.

5. Римлянам 12:6. ХАРИЗМАТА КАТА ТЕН ХАРИН = дарования по благодати... Понятие харизма приводится здесь в отношении к многоразличной благодати и оставляется открытым в широком смысле.

6. 1 Коринфянам 1:7. Формулировка ЭН МЕДЕНИ ХАРИЗМАТИ == «ни в каком даровании» касается всей широкой области даров. Так как МЕДЕНИ означает «какой-либо», и таким образом остается открытым вопрос, о каком виде даров здесь говорится.

7. 1 Коринфянам 7:7 говорит о собственном личном даровании от Бога = ИДИОН ХАРИЗМАТА ЕК ТЕОУ. Если мы точнее исследуем это место, то увидим, что здесь речь идет о естественной физиологической способности. Дело касается способности к браку или к безбрачию. По моему мнению, это место часто применяют ошибочно, говоря, что брак является даром. Этот же текст говорит о способности к браку: «Каждый имеет свое дарование, один так, другой иначе». Тут мы замечаем, что и эта совсем естественная, физиологическая способность, которая запрограммирована уже при рождении и развивается в период созревания, тоже названа дарованием.

8. 1 Коринфянам 12:4. Апостол говорит здесь о различных дарах Духа = ДИАИРЕЗАЙС ТЕ ХАРИЗМАТОН (ПНОЙМАТИ). Различные дары Духа Святого, очевидно, представляют определенный сектор многоразличных даров.

9. 2 Коринфянам 1:11 – ТО ХАРИЗМА. Павел говорит о том, что он был спасен, и в этом спасении он видит дарование от Бога.

10. Римлянам 1:11. Павел пишет о том, что он желает преподать им дарование духовное = ХАРИЗМА ХУМИН ПНОЙМАТИКОН.

11. 1 Коринфянам 12:9 и

12. 1 Коринфянам 12:28 как и

13. 1 Коринфянам 12:30 говорят о дарах исцелений = ХАРИЗМАТА ИАМАТОН. Оба слова каждый раз стоят во множественном числе.

14. 1 Коринфянам 12:31 призывает нас ревновать о дарах больших. Что бы это значило, разберем после. Следовательно, здесь мы опять имеем дары благодати во множественном числе.

15. 1 Тимофею 4:14 и

16. 2 Тимофею 1:6. Павел говорит о даре, который был дарован Тимофею. Совершенно сознательно он напоминает ему о нем. Мы знаем, что речь идет не о естественном таланте, как иногда истолковывают, речь идет и не о поставлении на служение, как некоторые желают понимать. Этот дар он получил лишь при возложении рук священства, и он был обещан ему по пророчеству. Апостол Павел тоже совместно с другими возлагал руки. Получение этого дара имеет какое-то дело с получением духа, который не является «духом боязни» (2 Тим. 1:6-7).

17. 1 Петра 4:10 является единственным не Павловым местом Писания, в котором встречается это выражение: «Как добрые домостроители многоразличной благодати Божией будем служить тем даром, который получили». Это очень важное понятие (как добрые ОИКОНОМОИ ПОИКИЛЕС ХАРИТОЗ).

В Новом Завете мы можем, смотря по распределению, насчитать 20-26 даров. Так как Павел больше всех пользуется этим выражением и освещает его из пережитого или из практики, то его послания особенно важны для понимания и практического применения даров благодати.

Новый Завет в первоисточнике имеет еще и другие выражения для слова дар – с другим определенным значением. Именно на фоне этого становится ясным и понятным значение слова харизма, и почему Павел употреблял его с таким ударением. Давайте коротко рассмотрим другие выражения:

1. Слово ДОМА (Еф. 4:8; Мтф. 7:11; Лук. 11:13; Фил. 4:17). Это дар, который кто-то дает как дар любви или призвания.

2. ДОРЕЯ и ДОРОН. Этот дар низший дает высшему, чтобы иметь возможность приблизиться к нему. Удивительно, что в Деяниях 2:38 Сам Дух Святой назван ДОРЕЯ Божий. Ведь это значит: в Духе Святом Бог ниспускается и пытается приблизиться к людям. Кто-то сформулировал эту мысль так: «Дух Святой это самоотдача Бога людям». В Духе Святом мы переживаем присутствие Божье среди людей. В Духе Святом Он, владеющий небом и землей и всей славой, совсем близок к человеку в повседневной жизни. Апостол Павел не может достаточно восхвалить этот ДОРЕЯ. Его мы переживаем в спасении (Еф. 2:8). Он называет его «неизреченным» (2 Кор. 9:15). Это такое великое чудо, что Бог отдает Себя людям, что Он живет с ними и действует через людей! Можно вкусить от этого небесного жертвенного дара, становясь причастником Духа Святого (Евр. 6:4). Смотря по призванию и служению, каждому даруется «по мере дара Христова». Мерой, согласно которой кто-либо призывается, является жертвенный дар Божий, т.е. Его самоотдача во Христе. Очистив нас кровью Своей, Он делает нас способными служить Ему – живому Богу (Евр. 9:14).

3. ДОЗИС. Иакова 1:17 гласит: «Всякое даяние (ДОЗИС) доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов». Понятие ДОЗИС известно из медицины. Оно означает то же, что наделять, давать что-то по отмеренному количеству.

4. ХАРИЗМА. Понятие харизма, как и многие другие понятия, которые особенно использует апостол Павел, взято из земной обиходной речи. Это особое слово со специальным горизонтом значения. К понятию харизма относятся две вещи:

а) Харизма – всегда незаслуженный дар, свободный подарок. В античном мире это выражение употреблялось для понятий противоположных оплате и долгу. Поэтому дар не является орденом или знаком отличия для того, кто получил его, а только знаком верности благодати Божией. Единственный, Кого следует славить за харизмы, это милосердного Бога. Этот факт важен для самооценки или оценки харизматика (христианина, одарованного дарами), так как много проблем возникало из-за того, что люди, получившие дары благодати возомнили о себе. Они считали себя великими мужами Божьими, или же другие почитали их за таковых. Таким образом, харизматика делают духовным сверхчеловеком, что никогда не приводит к хорошему. Апостолы очень хорошо знали, что все дары производила благодать, и в зачатках подавляли всякое ложное прославление. Смотри Деяния 3:11-16. В харизме проявляется свободная благодать Божия, за которую следует восхвалять только Бога всей благодати. Церковь живет благодатью, поэтому она должна быть открыта широкому спектру благодати Божией – во славу Ему и людям во спасение. Харизмы невозможно отделить от благодати (ХАРИЗ). При всех дарах Бог желает оставаться определяющей величиной.

б) Понятие харизма содержит в себе не только мысль о свободном подарке благодати, но также и о подарке для спасения жизни (Павел использует его, к примеру, для спасения от опасности в 2 Кор. 1:11) для сохранения жизни (сравни способность к браку 1 Кор. 7:7) или способствования жизни. Харизма в Новом Завете всегда имеет дело с жизнью. Дело касается не дара для привлечения, как букет или подарок, это и не игрушка или любимое занятие, но это необходимый дар для жизни. Мысли о том, что при духовных дарах дело касается более или менее хороших, но все-таки не необходимых вещей, принесли ущерб в деле Божьем. В истории церкви длительное время утешались таким образом: «Харизмы относятся только к богатству церкви, но не к ее сущности». Другими словами: «Необязательно иметь дары благодати, чтобы в полном смысле слова быть новозаветней общиной». Такое представление ложно. Если последовательно проследить эту мысль, то можно прийти к выводу «Нам не обязательно прощение грехов» – оно ведь тоже является харизмой. Также можно было бы сказать: «Жизнь вечная (дар Божий) относится только к богатству, но не к сущности церкви». Понятие харизма в Новом Завете используется лишь для даров, которые важны для личной жизни и для общины. Харизмы являются «продовольствием» для осуществления, способствования и сохранения жизни, дарованной нам Христом.

РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ ХАРИЗМ

В последнее время многие дети Божии были сбиты с толку утверждением, что все харизмы это просто естественные таланты, которые даны для служения Богу. Поэтому для них и движение пятидесятников с ударением на девять сверхъестественных духовных даров (согласно 1 Кор. 12) кажется узким. Они думают, что имеется намного больше даров. Что в наше время могут быть даже духовные дары, о которых еще ничего не сообщено в Библии. В таких высказываниях делаются серьезные ошибки, и на одну ступень ставятся дары Духа и естественные таланты.

В большинстве исследований о дарах оба перечисления харизм в Римлянам 12:6 и посл. стихи и 1 Коринфянам 12 рассматриваются одновременно, хотя они желают сделать ударение на различные стороны. Но Послание к Римлянам не говорит специально о дарах духа, а дает нам возможность ознакомиться с обширным полем дарований по благодати: «... как по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли – в учении; увещеватель ли – увещавай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим 12:6-8). Здесь харизмы рассматриваются в отношении к многоразличной благодати.

В Римлянам 12:6 Павел специально подчеркивает, что речь идет о различных дарованиях.

В 1 Коринфянам 12:4-11 говорится о благодатных дарах Духа. Семь раз упомянутые здесь харизмы связываются с Духом ПНОЙМА (сравни стих 4, стих 7, стих 8=2 раза, стих 9=2 раза, стих 2). Этот отрезок начинается и заканчивается установлением, что все сие производит один и тот же Дух. К тому же упомянутые здесь дары благодати трижды называются «дарами духовными» – по-гречески ПНОЙМАТИКА (1 Кор. 12:1; 14:1; 14:12).

Мы определяем: в Римлянам 12 упоминаются все дарования «по благодати», т.е. нам дается возможность взглянуть на обширность благодати. А в 1 Коринфянам 12 и 14 говорится об определенном секторе даров из широкого поля. Здесь не рассматриваются дарования вообще, а только специально благодатные дары Духа (дары духовные).

Какие различные виды харизм (даров благодати) упоминаются в Новом Завете?

ЛИЧНОЕ ЕСТЕСТВЕННОЕ ДАРОВАНИЕ ОТ БОГА

(1 Кор. 7:7)

Здесь упоминается совсем естественная физиологическая способность – личное дарование от Бога (ИДИОН ХАРИЗМА ЭК ТЕОУ). Это дарование является даром Божиим для сохранения жизни и рода, которое, несмотря на грехопадение, все-таки осталось у творения. Способность к браку или же способность к безбрачию это нечто, что Бог заложил уже при сотворении и таким образом связал с призванием стать отцом и матерью или же и в безбрачии служить Богу. Кто отдает свою жизнь Богу, откроет в себе все дарования и таланты, как незаслуженные дары благодати. Сюда же относится стремление к браку, или предрасположение и определение к безбрачию. Во всяком случае, каждый человек имеет одно из упомянутых здесь дарований – даже и безбожник, употребляющий это ко греху. Никто не может быть человеком, не имея одного из харизм.

Замечаем ли мы, как рассеивается понятие «харизматик»? На основании одного факта, что и естественные таланты называются харизмами, заключать, что все харизмы являются натуральными талантами, это заблуждение, исходящее из того, что не разделяют различные виды харизм. Уже у следующего вида мы определяем, что имеются необходимые сверхъестественные харизмы, которые мы должны получить.

ХАРИЗМА БОГА

Вторым видом является дар Божий – ХАРИЗМА ТЕОУ – о котором мы читаем в Римлянам 6:23: «Дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». То, что этот дар не является «натуральным талантом», это очевидно. Все харизмы триединого Бога сверхъестественны. Они даруются нам, и получают их верою. Не наша натура дарует вечную жизнь, а Бог дает ее внутрь нас.

ХАРИЗМА ХРИСТА

В-третьих, Новый Завет говорит о дарах благодати Христа, т.е. о ХАРИЗМА ХРИСТОУ. Этот дар, согласно Римлянам 5:15-16, является прощением грехов и оправданием грешника по благодати через веру. Этот дар, конечно, нечто иное, чем естественный талант или духовный дар. Хотя все харизмы имеют общий знаменатель, бесконечную благодать Божию. Все же они все имеют свои особенности и различны по сущности, значению и действию.

ХАРИЗМЫ ДУХА

В 1 Коринфянам 12:4-11 (сравни и Римлянам 1:2, где стоит ХАРИЗМА ХУМИН ПНОЙМАТИКОН = дарование духовное) говорится об особой категории даров благодати, а именно о дарах духовных. Эти дары являются служебными дарами пред Богом в общине и в мире. Слово «разделяя» происходит от разделения победной добычи. Облечение духовными дарами является следствием победы на кресте, следствием триумфа благодати. Поэтому дары получают под крестом, они содействуют благовествованию слова о кресте и выдвигают в центр спасение на кресте.

Отказ от даров Духа, как это сегодня часто случается, вообще непонятен. Павел призывал ревностно стремиться к дарам. У Павла понятие ХАРИЗ (благодать) и ХАРИЗМА имеют стержневое значение. Он взаимно объясняет их и знает, что оба важны для общины. Благодать, которую можно переживать в различных дарах, должна послужить человеку ко спасению и благословению. Итак, благодатные дары Духа Святого – это не просто естественные таланты, поставленные на служение Богу, как, например, способность петь, но дары духовные. Библия говорит нам: «Одному дается ... иному дается ...» – и в конце – «Все же сие производит один и тот же Дух».

ПРЕДПОСЫЛКИ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ДАРОВ

Кто желает иметь дары Духа, должен сначала стать чадом Божиим. Он должен получить прощение грехов и божественную жизнь. Конечно, некоторые могут иметь откровение от Духа до того, как они получат Дух Христов. Это возможно. К примеру, можно иметь духовное сновидение, через которое человек пробуждается для Божественной действительности. Но посредством сна он еще не имеет духовный дар. Одноразовое откровение даруется для определенной цели. Однако это еще не дар, который проявляется постоянно.

Корнилий служит классическим примером для доказательства. К нему в видении явился ангел и дал поручение. В то время Корнилий еще не был христианином и не имел Духа Христова. И все же он имел откровение от Бога и только позже, когда он получил Дух Святой, он говорил на языках и славил Бога. Ангел в видении не сказал ему: «Слушай, оставайся открытым для дальнейших откровений, которые я дам тебе, и так ты познаешь всю истину», – но: «Итак, пошли людей в Иоппию, и призови Симона, называемого Петром ... и он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой».

Здесь имеется важный предупреждающий пункт: всегда следует отклонять постоянные откровения невозрожденного человека. Многие христиане в таких ситуациях имеют неясность. Они считают, что Дух Святой, может говорить постоянно через невозрожденных людей. Но это не так. То, что проявляется в них, может быть бесовским или болезненным. Для того чтобы получить дары Духа Святого, нужно быть собственностью Иисуса, нужно духом быть крещенным в Его тело. Павел не применял бы всю картину тела и его членов, если бы не было основополагающей предпосылки для получения даров Духа только в членстве тела Христова. Вся картина хромала бы. Только тот, кто является членом тела Христова, может получить действительные дары Духа Святого. Получение ясности в этом вопросе мне кажется особенно необходимым в наше время.

Поэтому проповедь об обращении и возрождении должна предшествовать благовестию о получении даров Духа Святого. Там, где отказываются от обращения и возрождения, дело не может дойти и до получения действительных духовных даров. Как в Римлянам 12 так и в 1 Коринфянам 12 харизмы сравниваются со служением членов в теле Христа.

ОТКРОВЕНИЯ ТРИЕДИНОГО БОГА

В 1 Коринфянам 12:4-7 мы читаем: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу».

Община Иисуса всегда является общиной триединого Бога. Она община Бога настолько же, как и община Иисуса, и в равной степени община Духа Святого. Триединый Бог открывается в общине тройным образом. Дух Святой открывается через различные дары Духа (ХАРИЗМАТА), превознесенный Господь через различные служения (ДИАКОНИЕС) и Бог (Отец) через различные духовные действия сил (ЭНЕРГЕМАТА). Все три откровения триединого Бога важны для построения церкви, так как церковь должна стать местом откровения триединого Бога. Отец, Сын и Дух Святой должны иметь возможность индивидуально действовать в общине.

Мы должны выяснить, что община Иисуса потеряла взгляд на троичность благословения. С самого начала христианства духовное служение никогда не терпело серьезных нападок. Вещи, о которых возможно спорили, это было то, что понимали под служением, и что в нем считали существенным. Но в служении даров едва ли сомневались, хотя некоторые служителя через неверное возвещение внесли ложные учения. Но сам факт, необходимости служения благовестия, никогда не оспаривался. К действиям сил уже раньше относились сдержанно. А откровениям духовных даров приходилось еще труднее. Где они появлялись, там к ним относились подозрительно или даже боролись с ними. Где их терпели, там скорее считали их редкостью. Через некоторое время они потом опять исчезали. Но нам нужны общины, имеющие все три откровения триединого Бога.

Обобщая, можно сказать: в общинах, где благодати предоставляют возможность полностью проявляться, она проявится конкретно в различных дарах. Там где Дух благодати принимается всерьез, будут и благодатные действия Духа Святого.