Кинер Крейг Библейский культурно-исторический комментарий

ч. 2: НЗ, «Мирт», 2005   

 

ЧАСТЬ  1

http://natata.hn3.net/ebook1.php

 

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Культурно-исторический фон помогает прояснить и глубже понять практически каж­дый текст Нового Завета, однако большая часть этого материала была недоступна простому читателю. Хотя существует много комментариев, ни один из них не посвящен полностью рассмотрению культурно-исторического фона библейских произведений. Именно этот фак­тор - культурно-исторический фон, который показывает, каким образом новозаветные ав­торы и первые читатели понимали весть Нового Завета, требует своего освещения и слу­жит источником сведений для обычного читателя в процессе изучения Библии (большин­ство других составляющих, напр, контекст, содержится непосредственно в самом библейс­ком тексте).

 

Есть немало работ, посвященных исследованию культурного и исторического фона Но­вого Завета, но ни одна из них не построена так, чтобы читатель мог найти соответствую­щие ответы на все вопросы, касающиеся конкретного библейского отрывка. Этот недоста­ток убедил меня двенадцать лет назад приступить к осуществлению данного проекта, кото­рый ныне полностью завершен. Эта книга написана в надежде на то, что все христиане смо­гут с ее помощью приблизиться к прочтению Нового Завета, во многом так, как его могли читать первые читатели.

 

Роль культурного контекста

 

Культурный контекст помогает по-иному осветить новозаветный текст. Так, если извест­но, что в Древнем мире многие занимались заклинаниями, то мы понимаем, почему древ­ние читатели не слишком были удивлены тем, что Иисус изгоняет бесов. Но большинство заклинателей использовали магические формулы или болезненные методы изгнания бе­сов, поэтому на людей большое впечатление производил тот факт, что Иисус изгонял бесов «Своим словом». Рассматривая вопрос о конфликте, связанном с головным покрытием жен­щин (1 Кор. 11), в более широком контексте этой проблемы, касающейся женщин разного семейного и социального положения в Коринфе в I в. н. э., мы понимаем, что именно хотел подчеркнуть в своем послании Павел. Знакомство с античной концепцией рабства помога­ет признать, что Павел не столько поддерживает такие установления, сколько выступает против них. Понимание иудейской концепции «воскресения» дает возможность ответить на многие возражения современных скептиков относительно характера воскресения Иису­са. Такие примеры можно продолжить.

 

Единственное назначение данного комментария (в отличие от большинства других) со­стоит в том, чтобы, осветив культурные, социальные и исторические реалии, помочь совре­менному читателю увидеть, как понимал первый читатель конкретные новозаветные тек­сты. Хотя подчас требовались некоторые контекстуальные или богословские примечания, они были сведены к минимуму, оставляя за читателем право на собственное истолкование текста.

 

Знание древней культуры чрезвычайно важно для понимания Библии. Признание важ­ности исторического контекста Библии не отрицает того факта, что библейские тексты до­стоверны, сохраняют свою ценность для любого времени; но они не могут быть применены ко всем обстоятельствам. Разные библейские тексты обращены к разным обстоятельствам и ситуациям. Так, одни из них непосредственно связаны с проблемой спасения, другие при­зывают христиан к выполнению своей миссии, третьи побуждают заботиться о бедных и обездоленных и т. д. Прежде чем применять на практике эти тексты, необходимо понять, каково было их первоначальное назначение и какие обстоятельства этому сопутствовали.

 

Это ни в коей мере не принижает важности других факторов, которые необходимо учи­тывать при истолковании Библии. Наиболее важный аспект, тесно связанный с духовным принятием истины в сердце и использованием ее в жизни, — это всегда литературный, ав­торский контекст, т. е. читать каждую библейскую книгу необходимо с учетом того, как она была написана и построена автором, ведомым Святым Духом. Данный комментарий не пре­тендует ни на что большее, чем оснастить читателя необходимым инструментом, который позволит ему найти доступ к историко-культурному пласту Нового Завета, — но это еще не вся история. В своих проповедях и в своей преподавательской деятельности я больше касаюсь литературного контекста, чем культуры. Но читатели могут сами разобраться с кон­текстом того или иного отрывка, изучая саму Библию. Для служителей и других читателей Библии ее практическое осмысление тоже крайне важно, но конкретное применение биб­лейских истин может меняться в разных культурах и для разных людей, и это тоже легко доступно читателям Библии без посторонней помощи.

 

Большинству из тех, для кого предназначен данный комментарий (т. е. для тех, кто не знает греческого или еврейского языка), крайне важно иметь хороший, легко читаемый пе­ревод (можно, напр., порекомендовать NASB — перевод весьма близкий к тексту оригина­ла, или NIV, который читается легче других. Можно читать NIV и более детально изучать отрывки по NASB или сравнивать между собой эти тексты в разных переводах). Если в основе перевода King James Version (KJV) лежат несколько новозаветных рукописей, главным об­разом средневековых, то ныне в нашем распоряжении свыше пяти тысяч новозаветных ру­кописей, в том числе те, которые по времени написания чрезвычайно близки к новозавет­ным книгам (согласно стандартам, которые использовались для древних текстов). Эти ру­кописи позволяют рассматривать Новый Завет как наиболее хорошо документирован­ную к настоящему времени книгу Древнего мира, а также объясняют, почему сегодня мы имеем более точные переводы, чем в прошлом. Но самая главная причина использования новейших переводов в том, что они написаны на современном английском языке, а пото­му их легче понимать. Понимание Библии с последующим применением ее учения в жиз­ни — это основная цель, для которой она предназначена.

 

В процессе чтения Библии весьма полезно применять и другие методы исследования са­мого текста, например, составление плана и примечаний. Более полное руководство по изу­чению Библии читатель может найти в книге Гордона Фи и Дугласа Стюарта (Gordon Fee and Douglas Stuart, Howto Read the Bible for All Its Worth [Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1981])

 

Но один важный фактор в практическом осмыслении Библии, который не доступен боль­шинству ее читателей, — это ее культурный фон. Данный комментарий предназначен для восполнения этого пробела, и его рекомендуется использовать наряду с другими важными составляющими библейского исследования: точный и легко читаемый перевод, контекст, молитва и практическое применение библейского учения в жизни.

 

Необходимо еще раз подчеркнуть, что этот комментарий не принесет никакой пользы тем, кто пренебрегает изучением контекста — принципом истолкования, более фунда­ментальным, чем культурная обстановка. Рекомендуется прочитать каждую библейскую книгу полностью, а не перескакивать из одной части Библии в другую: это позволит полу­чить цельное представление о вести, которую несет в себе конкретная библейская книга. Эти книги были адресованы одновременно разным группам населения, которые читали их поочередно, книгу за книгой, и применяли заложенные в них истины в конкретных ситуациях. Это необходимо учитывать в процессе чтения, обучения или подготовки пропо­веди на основе библейского материала. (Если при изучении текстов учитывается обший

 

 контекст и литературные приемы, которые использовались в Древнем мире, то многие ка­жущиеся противоречия Библии исчезают. Древние писатели, подобно современным про­поведникам, часто адаптировали язык, доводя его до уровня современного им читателя, но не искажали при этом смысла текста или вести. Это достигалось с помощью соответствую­щей компоновки материала, а контекст при этом служил богодухновенным руководством для практического воплощения библейских истин в жизнь.) Каждый раз, прежде чем ис­пользовать данный комментарий, необходимо рассмотреть изучаемый отрывок в контексте всей библейской книги.

 

Но после изучения отрывка в его контексте данный комментарий может послужить цен­ным источником информации. Его можно использовать при ежедневном молитвенном чте­нии Библии, при изучении Библии или при подготовке проповеди. Для нас, как библей­ских христиан, Слово Божье — самая важная книга для изучения, и я надеюсь, что настоя­щий комментарий поможет всем верующим в процессе их исследования Слова Божьего.

 

Хотя содержащаяся в книге информация была проверена в учебных классах, при изуче­нии Библии, с кафедры и в личных молитвенных чтениях, она не может ответить на ряд вопросов социально-культурного плана, связанных с некоторыми текстами Нового Завета. Несмотря на попытки найти ответ на поставленные вопросы, невозможно предоставить от­веты на все вопросы; по этой причине в конце комментария приводится список важных работ по древней культуре в виде краткой библиографии.

 

Читатель также может найти сведения, касающиеся конкретного отрывка, в примеча­нии к другим текстам или разделам, куда я счел нужным их поместить как источник важных сведений. Поскольку Новый Завет состоит из книг, обращенных к разной аудитории (так, динамичное по стилю Евангелие от Марка предполагает быстрое прочтение, тогда как Еван­гелие от Матфея требует более углубленного изучения и запоминания), моя трактовка раз­ных книг отличается тем, что одни книги рассматриваются более, а другие менее подробно. Так, наиболее трудная для понимания современного читателя Книга Откровение требует наиболее детального рассмотрения.

 

Как использовать эту книгу

 

Этот комментарий можно использовать либо как отдельный справочник, либо в про­цессе самостоятельного изучения Библии. При молитвенном чтении Библии или в процес­се подготовки к проповеди используются два наиболее важных инструмента ее истолкова­ния: изучение библейского текста и контекста. Третий важнейший фактор, который был уже известен и учитывался древними читателями, — это культурно-исторический фон тек­ста. Назначение данного комментария в том, чтобы восполнить эту потребность в той мере, в какой это позволяют рамки и объем однотомного издания.

 

Фундаментальным источником новозаветных концепций является Ветхий Завет, осо­бенно в греческом переводе. В данном комментарии рассматривается историко-культур­ный фон Ветхого Завета, но поскольку он доступен каждому читателю Библии, внимание в комментарии сосредоточено на иудейской и греко-римской (античной ) культуре I в. Ран­нехристианские авторы, естественно, останавливаются и на других раннехристианских тра­дициях и преданиях, сведения о многих из них мы можем почерпнуть из Нового Завета; но поскольку и этот материал доступен читателю, он, как правило, не рассматривается. Анало­гичным образом, не приводятся сведения о ценностях разных культур, поскольку читатели, которых это непосредственно касается, обладают такими знаниями.

 

Тот, кто использует этот комментарий в процессе самостоятельного изучения Библии, должен сначала прочитать библейский текст и исследовать его контекст, после чего он мо­жет с наибольшей пользой для себя изучать примечания, которые даны в этом коммента­рии; также могут быть полезны и примечания к другим текстам, имеющим непосредствен­ное отношение к изучаемому отрывку. Установив, какой смысл вкладывал автор в конкретный текст, современный читатель может в полной мере прикоснуться к тем проблемам, ко­торые волновали древнего читателя, и сделать следующий шаг к применению знаний, по­черпнутых из этого комментария.

 

Наиболее ярким примером такого применения служат обстоятельства, связанные с на­писанием Павлом его Послания к Римлянам. В своем послании Павел подчеркивает мысль о том, что иудеи и язычники спасаются на одних и тех же условиях, и призывает их прими­риться в едином теле Христовом. В Соединенных Штатах Америки есть много церквей, где происходит разделение по расовому признаку, и белые христиане подчас не находят време­ни, чтобы понять, какие проблемы заботят черных христиан и другие национальные мень­шинства, а потому весть Павла о расовом примирении остается для нашей страны болез­ненно актуальной. Когда нам удается понять суть текста в его исходном историческом зву­чании, мы можем применить его и в своей личной жизни с учетом современной культуры.

 

Поскольку исходная весть Библии, однажды осознанная, обращена к человеческим про­блемам в разной социальной среде и в разных культурах, пути ее практического примене­ния меняются от личности к личности и от культуры к культуре. (Напр., когда Павел призы­вает коринфян серьезно отнестись к греху, этот принцип совершенно понятен; но разные люди должны разобраться с разными грехами.) Вследствие этого, практическое примене­ние, как правило, оставляется на усмотрение читателя — в надежде на его здравый смысл и влияние Святого Духа.

 

Такой подход остается в силе, даже когда у меня есть сильное желание дать соответст­вующий практический совет. Так, рассматривая текст Мф. 24:15—22, я подчеркиваю те со­бытия, которые уже совершились в 66—70 гг. н. э. Некоторые люди думают, что определен­ные пророчества, приведенные в этом отрывке, исполнятся снова; но, поскольку это уже богословский, а не культурно-исторический аспект, я предоставляю право решать эту про­блему самому читателю. Аналогичным образом я убежден, что историческая обстановка во время написания текстов, посвященных служению женщин, должна помочь современному читателю осознать, что Павел действительно признает служение женщин в качестве учите­лей. Но и тот, кто не разделяет таких убеждений, сможет успешно применить данный ком­ментарий, не вынуждая себя присоединиться к моей точке зрения. Я смею надеяться, что все искренние верующие, которые пытаются разобраться с трудностями конкретного кон­текста и культурно-исторической обстановки, смогут прийти в конце концов к аналогич­ным выводам по этому поводу.

 

Большинство читателей, вероятно, знакомы с такими словами, как священник и Палес­тина, и поэтому нет нужды объяснять их, но термины из области культуры, значение кото­рых может быть непонятно читателю, отмечены звездочкой и приводятся в Словаре терми­нов в конце этой книги, по крайней мере, один раз в данном контексте. Некоторые широко известные богословские термины (такие, как Дух, апокалиптический, диаспора, фарисеи и Царство) имели специфические значения в Древнем мире, которые не могут быть отмече­ны в каждом тексте, поэтому постоянный пользователь этого комментария может ознако­миться с этими терминами в Словаре.

 

Как не нужно использовать эту книгу

 

Не все сведения о культурно-исторической обстановке в этом комментарии одинако­во полезны для понимания Библии. Ряд таких ситуаций почти самоочевиден, особенно там, где древняя культура и культура современных читателей совпадают. Аналогичным об­разом, не все источники представляются одинаково ценными для наших целей. Ряд источ­ников, особенно раввинистические, по времени более поздние, чем Новый Завет; некото­рые сведения из этих источников более полезны, другие — менее, и я старался по возмож­ности учесть все эти факторы при написании данного комментария. Обычно в нем до­статочно полно цитируются только ветхозаветные тексты и апокрифы, изредка приводятся  и цитаты из иудейских псевдографий; цитирование всех раввинистических, греческих и римских источников серьезно усложнило бы чтение комментария для простого читателя.

 

Некоторые сведения об историческом фоне включены, поскольку они присутствуют в обычных богословских комментариях, и читатель сам может судить, насколько они важны для его собственного истолкования текста. Цель данного комментария — предоставить ин­формацию об историческом фоне, но не диктовать читателю, как он должен понимать или применять тот или иной текст; что же касается читателей, которые придерживаются отлич­ной от моей точки зрения, то я надеюсь, что и они, тем не менее, найдут полезное для себя в данном комментарии.

 

Весьма важно, чтобы у простого читателя не сложилось впечатления, что параллели меж­ду конкретной концепцией Нового Завета и концепцией, бытовавшей в Древнем мире, отражают простое копирование идей — обе они могут отражать хорошо знакомое выска­зывание или представление в определенной культуре. Таким образом, я привожу такие параллели просто для иллюстрации того, как много людей в той или иной культуре могли бы услышать, о чем говорит Новый Завет. Так, например, Павел использовал ряд аргумен­тов, которые были на вооружении у профессиональных ораторов, и это указывает на его причастность к этой культуре, а не на то, что он писал без озарения Святым Духом. Кроме того, у людей и в источниках, в целом не связанных между собой культур (напр., у стоиков и в Ветхом Завете), могут совпадать некоторые представления просто потому, что они осмыс­лены в этих культурах (или даже в большинстве культур), даже если они не свойственны нашим культурам; наша собственная культура подчас неосознанно для нас ставит нам пре­поны или ограничивает наше понимание высказываний Павла и его современников. Если древние авторы мыслили иначе, чем мы, это вовсе не означает, что они были не правы; нам еще многое предстоить почерпнуть и многому поучиться у них — например, их достижениям в таких областях, как риторика и человеческие взаимоотношения.

 

Аналогичным образом, когда я говорю, что Павел использовал язык стоиков и филосо­фов, то не имею в виду, что он был приверженцем стоицизма; публичные философские дис­путы были насквозь пронизаны идеями и терминологией стоиков. В других случаях язык философии используется намеренно; нехристиане иногда рассматривают христианство как определенное философское направление, и христиане сумели использовать это внешнее восприятие своей религии для распространения Евангелия. Подобно другим авторам, Па­вел мог обращаться к людям своей культуры на популярном языке своего времени, вклады­вая в него новый смысл.

 

Когда я обращаюсь к более поздним иудейским преданиям, то это не означает, что я всегда вижу в них верное отражение истины. Цитаты из преданий помогают нам ощутить, как первые читатели и слушатели Нового Завета воспринимали характеры и образы ветхо­заветной эпохи; иногда новозаветные авторы также приводят ссылки на эти внебиблейские предания (напр.: Иуд. 14, 15). (Вряд ли будет правильным считать, что новозаветные авто­ры просто соотносили ветхозаветные образы и картины с культурой своей эпохи. Нередко среди иудеев существовали разные точки зрения на одни и те же события и явления, и новозаветные писатели выбирали одну из них. Хотя новозаветные писатели должны были приспособить современный им язык для передачи определенных понятий, ни они, ни мы не должны считать такой язык неточным. Некоторые современные читатели, без веских на то оснований, полагают, что древние воззрения на мир ошибочны. Но некоторые феноме­ны такого рода, как одержимость злым духом, которые иногда приписываются «первобыт­ному» мышлению, могут быть ныне подтверждены свидетельствами из разных культур; они не нуждаются в объяснении с позиций современного рационализма.)

 

Наконец, необходимо с осторожностью относиться к практическому применению биб­лейских истин; важно, чтобы мы научились применять библейские тексты только к абсо­лютно аналогичным ситуациям. Например, нельзя рассматривать обличение Иисусом религиозных вождей того времени как свидетельство борьбы против всего еврейского народа (такая точка зрения бытует среди антисемитов). Иисус и Его ученики сами были евреями, и такое искажение текста имеет не больше смысла, чем использование Книги Исход против современных египтян (чего не делали более поздние ветхозаветные пророки, см., напр.: Ис. 19:23-25). Осуждение Иисусом ложного благочестия религиозных вождей своего вре­мени не имеет никакого отношения к их национальности; Его обличения призваны заста­вить нас, как верующих, задуматься над этим, они предостерегают нас от ошибок подобных религиозных деятелей. Эта проблема носит религиозный, а не этнический характер. Други­ми словами, мы должны в своей жизни применять заложенные в тексте принципы в свете тех реалий, которые определяли наставления и призывы библейских авторов, и не игнориро­вать конкретный исторический контекст библейских текстов.

 

Популярный, а не богословский комментарий

 

Богословы могут посетовать на то, что текст этой книги не оформлен должным обра­зом: не сопровождается соответствующими ссылками или не подчинен обычной структуре богословской работы. Однако необходимо иметь в виду, что даннная книга и не предназна­чена для богословов, которые имеют доступ к большей части информации, приводимой здесь. Но пасторы и другие читатели Библии, которые обладают гораздо более скромными возможностями и имеют меньше времени для получения необходимых сведений, нужда­ются в кратком и удобном для пользования однотомном справочном пособии.

 

Ученые любят документировать и исследовать любой вопрос всесторонне, тщательно изучая языковые нюансы и стараясь опровергнуть доводы тех, кто придерживается других взглядов на истолкование тех же текстов. Но такой подход невозможен в книге, ограничен­ного объема. Ученые любят также представлять все данные, имеющиеся по тому или иному вопросу, что в данном случае для нас исключается по тем же причинам. Язык данной рабо­ты должен быть простым и кратким, чтобы книга принесла по возможности больше пользы проповедникам и другим читателям, изучающим Библию.

 

Я обычно обходил стороной богословские вопросы, которые не имеют непосредствен­ного отношения к центральным проблемам этой книги, к древнему контексту Нового Заве­та. Главная цель этой книги состоит в том, чтобы выяснить изначальный смысл текста; ве­роятно, для читателя не важно, какие именно источники лежат в основе текста и их редак­тирования, и я касался этих проблем только в исключительных случаях. Когда я обращался к таким вопросам, то исходил из ортодоксальных христианских представлений о Писании, на которых я не останавливаюсь, поскольку это не входит в задачу моей книги.

 

Содержание книги намеренно ограничено не только рамками культурно-историческо­го контекста, но и теми событиями и явлениями, которые напрямую связаны с Новым За­ветом и ранним христианством, т. к. это комментарий к Новому Завету, а не справочник по всем религиозным группам и течениям.

 

Вместе с тем, я пытался по возможности объективно представить разные взгляды на важ­ные проблемы, связанные с культурно-историческим фоном Нового Завета. Мои исследо­вания и интересы сосредоточены на изучении иудейского и греко-римского контекстов Нового Завета, при этом особое внимание направлено на древний иудаизм как часть более обширной средиземноморской культуры. Я просмотрел огромное число комментариев и толкований, прежде чем выбрать трактовку или трактовки, которые, на мой взгляд, наибо­лее точно или наиболее полно отражают данный контекст. Вряд ли среди богословов можно найти единодушное мнение по всем проблемам, но я пытался отразить в своей книге по возможности наиболее точные и объективные данные. Я надеюсь, что эта книга побудит и Других исследователей к более глубокому богословскому анализу материала и предоставит возможность тем, кому условия жизни и работы не позволяют заняться самостоятельными углубленными исследованиями, вступить в мир Нового Завета.

 

 Я работал над своими комментариями более десяти лет, изучая древнюю литературу, осо­бенно первоисточники Древнего мира, но также использовал и данные современных бого­словских исследований в области древнего иудаизма и греко-римской античности, равно как и другие комментарии. Если бы я сослался на все использованные мною источники, этот комментарий расширился бы до неимоверных размеров, но я с признательностью от­мечаю здесь, что их много. (Отмечу один комментарий, который я старался не использо­вать, так как он подвергся резкой критике со стороны современных богословов: Strack-Billerbeck's commentary on the New Testament; в его основе лежат раввинистические источ­ники. Большая часть моих первоначальных исследований касалась древнего иудаизма, и я думаю, что читатель ничего не потеряет от того, что я не включил указанный источник в свою книгу. Помимо того, что указанный комментарий устарел, в нем нет разделения на ранние и поздние источники, что помогло бы определить наиболее и наименее важные ма­териалы для раннего иудаизма в целом; и хуже всего — в этом комментарии неверно оцени­вается дух самих источников. Я попытался по возможности избежать этих ошибок в своей работе.)

 

В виду ограниченности объема книги, передо мной стояла трудная, даже болезненная, проблема отбора материала. Я не включил многие параллели, которые отражали разные речевые обороты, и не указал на отдаленные параллели, которые не способствовали прояс­нению текста для служителя или обычного читателя. Часто мне приходилось исключать ма­териал, ценность которого было трудно определить, даже если его приводили другие бого­словы (так, напр., неопределенность датировки документа под названием «Similitudes of Enoch» не позволила мне использовать его в качестве обоснования титула Иисуса «Сын Че­ловеческий», хотя многие исследователи это делают). Я также стремился избежать повтора информации, которая обычно приводится в других учебных пособиях. Поскольку изучение конкретных слов всегда доступно, я, как правило, опускал споры по поводу значения гре­ческих слов, за исключением тех случаев, когда это было важно в свете более широкого культурного контекста этих слов.

 

Читатель может обнаружить в ряде случаев, что мои собственные богословские убежде­ния влияют на мое прочтение текста, которое расходится с его мнением. Я действительно старался соотнести свое богословское понимание и практический аспект, исходя из своего собственного изучения библейского текста, но если это не всегда получалось, прошу чита­теля меня простить. Цель, которую я преследовал, — написать полезный, лишенный про­тиворечий комментарий, и если читатели придерживаются другой точки зрения по ряду вопросов, я надеюсь, что в целом они найдут комментарии полезными для себя.

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Необходимость культурно-исторического комментария

 

Многие читатели, вероятно, оценят важность комментария, который рассматривает фак­тор культуры. Однако некоторым читателям останется не совсем ясным его назначение, даже после того как они прочтут предисловие. Сейчас я попытаюсь раскрыть важность куль­турного фона в процессе истолкования Библии для тех, кто ранее с этим вопросом не стал­кивался. Это вступление написано не для тех, кто осознает значение культурного контек­ста, а только для непосвященного читателя.

 

Как Библия сама истолковывает себя

 

Читатели Библии давно осознали важность культурно-исторического фона для ее пони­мания. Об этом знали и сами библейские авторы. Так, например, когда Марк пишет о споре между Иисусом и его оппонентами, он объясняет своим читателям из язычников о суще­ствовавшем обычае, который был им неизвестен (Мк. 7:3,4). Аналогичным образом, когда оппоненты Иисуса ссылаются на определенное смягчение в законе, Иисус говорит им, что важно предназначение закона и что, осознав это, читателю нужно разобраться в исходной ситуации и внутреннем состоянии тех, для кого этот закон был предназначен (Мк. 10:4,5).

 

Для библейских авторов знание читателем конкретной ситуации считалось аксиомой. (По представлениям древних, чем лучше человек знал обстановку, о которой шла речь, тем лучше он мог понять сказанное; см., напр., речь римского оратора *Квинтилиана 10.1.22. Необходимо также постоянно перечитывать сказанное, чтобы уловить тонкие нюансы тек­ста и разного рода предсказания и ссылки, содержащиеся в речи; см.: Квинтилиан 10.1.20,21.) Когда, например, Павел пишет письмо коринфянам, он рассчитывает, что они понимают, о каких ситуациях идет речь. Чтение 1 Кор. можно сравнить с тем, как мы слышим одну сто­рону телефонного диалога, большую часть которого, к счастью, способны восстановить, читая 1 Кор. Но значительная смысловая часть этого диалога определяется самой ситуа­цией, а не только словами, которые мы слышим или читаем. В своем послании Павел пред­полагает, что некоторые вещи для его читателей понятны без слов, и это отражается на том, какой смысл он вкладывает в сказанное им. Если мы не знакомы с ситуацией, которая для него и его читателей понятна, нам труднее понять его точку зрения. Это можно проиллюст­рировать на нескольких примерах.

 

Павел обращается к проблеме целибата в 1 Кор. 7, и создается отчетливое впечатление, что он одобряет безбрачие. И хотя он допускает брак как важный социальный институт, некоторые комментаторы считают, что он рассматривает тех, кто не обладает даром «конт­ролировать себя», как людей «второсортных». Конечно, он убедительно говорит о некото­рых преимуществах целибата, но действительно ли он выступает принципиальным против­ником брака? В 1 Кор. 7 просто приводится ответ Павла на письмо одного или нескольких христиан из Коринфа. Поскольку некоторые из них в рамках своей культуры придержива­лись определенных, отрицательных взглядов на брак, можно легко прочитать из ответа Павла следующее: Павел говорит им, что уважает их точку зрения, и соглашается с тем, что без­брачие — хороший дар от Бога, но полагает, что они могут зайти слишком далеко, если бу-Дут распространять свои взгляды и оценки на людей, состоящих в браке, или на тех, кто намеревается вступить в брак.

 

 Ьолее наглядно это можно проиллюстрировать на другом примере: предостережения Павла по поводу употребления идоложертвенной пиши. Современному читателю легко ска­зать: «Ну, о чем речь, сегодня никаким идолам не жертвуют пищу, поэтому эту главу в 1 Кор. можно просто пропустить». Но это важные моменты, которые составляют подоплеку взаи­моотношения разных культур. Здесь мы видим, что конкретно происходило в Коринфе: «пра­вильные» христиане, которые отказывались есть эту пишу, обижали своих друзей и деловых партнеров ради того, чтобы не травмировать веру менее образованных христиан, — эта си­туация знакома нам и сейчас. Некоторые современные христиане стремятся вести престиж­ный образ жизни, потому что он привлекает других «яппи» (состоятельных молодых людей, ведущих светский образ жизни) к религии, которая не требует особых жертв со стороны человека, — даже если такая религия не допускает к себе бездомных и голодных из развива­ющихся стран и городов Северной Америки. Проблема баланса интересов разных групп в церкви остается актуальной и сегодня.

 

Важно понимать, что Библия обращается к проблемам и желаниям людей, которые не потеряли своей актуальности и доныне. Это помогает нам найти в Библии сходные проблемы и пути их решения. Это заставляет нас видеть в людях, о которых пишет Павел, не просто смутьянов, а реальных людей, перед которыми стояли реальные проблемы, как и у нас сегодня.

 

Связь со всеми культурами

 

Большая часть книги, которую Бог дал нам, не была продиктована Им, т. е. она напи­сана не от первого лица. (Библию нельзя читать как книгу, которая написана по принципу. «Я Бог, Я обращаюсь непосредственно к каждому из вас — во все времена».) Некоторые читатели Библии всегда хотят видеть в ней именно такую книгу и утверждают, что так и надо ее истолковывать. Но Бог дал нам Свое вдохновенное слово, используя иной способ: Он вдохновил своих пророков и свидетелей обращаться к реальным ситуациям, которые существовали в их время, в назидание грядущим поколениям (1 Кор. 10:11). Если Господь побудил Павла написать послание коринфянам, оно (нравится это сегодня людям или нет) было письмом именно коринфянам, а не кому-то другому.

 

Бог раскрывает нам вечные принципы, но делает это на конкретных примерах, адресу­ясь к реальным событиям и явлениям. Он разъясняет эти принципы, иллюстрируя их на примерах из реальной жизни, призывая нас применить их в своей конкретной ситуации. Так, например, текст из Втор. 22:8 («сделай перила около кровли твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него») до сих пор учит нас заботиться о безопасности соседа (хотя большинство из наших домов не имеют плоских крыш, и такая ситуация, казалось бы, не актуальна для наших взаимоотношений с соседями). Из этого следует вывод такого рода: «Убедись, что твой коллега имеет страховочный пояс, когда ты идешь с ним работать на высоте». Можно привести много подобного рода современных примеров, но принцип при этом не меняется; мы должны обращаться к исходному предпи­санию, иначе не сможем по-настоящему оценить принцип, на который мы должны ориен­тироваться в рамках своей собственной культуры.

 

Нам может быть не по душе тот факт, что Бог дает нам Свое Слово в конкретной форме, потому что нашей культуре свойственно абстрактное мышление. Но во многих культурах люди мыслят конкретно и могут прочитать историю или узнать гораздо больше о Боге, чем мы можем почерпнуть из самых разнообразных абстракций и умозаключений. Некоторые культуры в большей степении, чем наша, созвучны Библии, которую Бог даровал как Свое слово для всего мира. В Библии много исторических повествований (т. е. реальных событий и явлений), а также многое в ней — послание или пророчество — адресовано конкретным ситуациям. Таким образом, жанр Библии ближе к беседе, диалогу, чем к абстрактным раз­мышлениям. Даже общие принципы, наподобие изложенных в притчах, выражены в осо-

 

 бой форме, которая была свойственна определенной культуре. Так, некоторые образцы еги­петской литературы мудрости почти дословно напоминают аналогичные по теме еврейские изречения и высказывания, отражая общие тенденции в литературе мудрости народов Ближ­него Востока в древности.

 

Если исключить такую конкретную форму передачи материала в рамках определенной культуры, то какие еще варианты мог бы использовать Бог? Существует ли какой-то нейт­ральный язык, не связанный с той или иной культурой? (Некоторые жители Северной Аме­рики считают, что английский язык нейтрален, но если бы норманны не управляли опреде­ленное время английскими землями, мы бы, возможно, и сами бы не говорили по-англий­ски.) Как сказал один исследователь, если бы Бог говорил с нами на языке космического ветра, как бы мы могли понять Его? Как изображено на одной карикатуре, если бы Бог раскрыл детали квантовой физики и основы теории относительности Моисею вместо слов «в начале сотворил Бог», то смог бы Моисей или еврейский язык передать эти знания своим современникам? Бог стремится помочь нам понять Его, а потому не передает информацию таким путем. Он действует через все культуры — от самой древней в Ветхом Завете до совер­шенно непохожих между собой культурных ситуаций времен Нового Завета, — чтобы пере­дать Свое слово людям.

 

Многообразие культур

 

Бог настолько тесно связан с канвой истории, в которую вплетено множество культур, что Он не считает ниже Своего достоинства пристально всмотреться в них. И кульминаци­онное влияние культуры на Его Слово произошло, когда Слово стало плотью, как говорит­ся об этом в прологе к Евангелию от Иоанна (1:1 — 18). Иисус не был явлен как лишенная культурных влияний, аморфная, бесполая личность. Он пришел как человек иудейской на­циональности, как человек первого века, с уникальным набором хромосом и физическими особенностями, которые у всех людей свои, отличные от других. То, что Иисус принадле­жал к определенной культуре, вовсе не означает, что Он пришел не ради каждого из нас. Напротив, это означает, что Он мог лучше отождествить Себя с каждым из нас, как конк­ретная личность, будучи подобен нам, а не как некая абстрактная, безликая персона. Мно­гие гностики, которые предпринимали попытки по-новому истолковать христианство, от­рицали, что Христос действительно пришел «во плоти», но апостол Иоанн проводит четкую линию между настоящими и ложными христианами: истинные христиане верят, что наш Господь Иисус пришел во плоти, как конкретная историческая личность (1 Ин. 4:1-6). Те, кто настаивает на понимании Иисуса — или других личностей в Библии — вне их истори­ческой реальности, находятся на краю христианской веры.

 

Одна из центральных истин Книги Деяния Апостолов — Благая весть для всех народов и всех культур. Первые христиане с удивлением узнали, что Евангелие было предназначено и Для язычников, как и для иудеев. По всей Книге Деяний Дух Божий раскрывал это поруче­ние церкви — Благая весть всем людям, независимо от их культуры. Таков был изначальный замысел Божий: нести Благую весть из Иерусалима во все концы земли. Такие люди, как Стефан и Павел, которые были знакомы с представителями разных культур, наилучшим образом подходили для воплощения замысла Божьего в жизнь. Люди, которые полагают, что Бог раскрывает Себя только в одной культуре (их собственной), должны помнить, что Библию читают уже два тысячелетия! В Деяниях мы видим, как Бог раскрывается людям, принадлежащим к разным культурам, с позиций понятных им; так, Павел в синагоге про­поведует иначе (Деян. 13), чем сельским жителям (гл. 14), и совсем по-другому — греческим философам (гл. 17). Тот же Павел обращается к специфическим моментам древней культу­ры в своих посланиях, и мы не можем пройти мимо этого, если хотим узнать, что именно он хотел сказать.

 

 Когда Павел боролся за право язычников прийти к Христу, он боролся с фанатиками, которые рассматривали принадлежность к еврейской культуре как право на особое положе­ние в христианстве иудео-христиан. Они толковали Библию в свете своей собственной куль­туры и преданий и считали, что каждый должен читать ее именно так. Они были весьма приятными собеседниками, но, к сожалению, их проблема была не в их национальной при­надлежности — Павел ведь, как и они, был евреем, — проблема состояла в том, что они читали Библию с позиций своих культурных традиций. И с этой проблемой мы все сталки­ваемся, если не стараемся преодолеть подобного рода культурные барьеры. Культурно-ис­торические предпосылки и первичная информация, которую мы получаем, влияет на наши представления и ассоциации, привносимые нами в тот или иной текст — сознательно или бессознательно. Напротив, получая больше знаний о культурно-исторической обстановке, в которой пребывали древние читатели, мы можем приблизиться к их пониманию Слова.

 

Современные миссионеры сталкиваются с теми же проблемами, что и Павел. Если мы рассматриваем Евангелие через призму своей собственной культуры, то мы можем смешать нашу культуру с библейской, а затем наложить этот вымысел на что-то еще и, стре­мясь оправдать свои взгляды, сослаться на Бога. Так, например, миссионеры были первы­ми, кто ввел развод в некоторых странах Африки, считая, что тем самым можно найти ради­кальное средство от полигамии. Они отказывались принять такого обращенного африкан­ца в качестве полноценного христианина до тех пор, пока он не избавится от своих прежних жен. Действуя таким образом, они не только ввели новый грех и способствовали социаль­ному взрыву в этих обществах, но и навязали новообращенным условие, которого в самой Библии не было. Полигамные браки в Библии не приветствуются, и я отнюдь не хочу вы­ступить в защиту полигамии. Но мы никогда не должны просто разрушать полигамные бра­ки, не задумываясь о судьбе мужей, жен, детей и других людей, которые могут пострадать при этом. Нигде в Библии не сказано, что нужно разрушать уже существующие браки.

 

Большинство миссионеров сегодня признают, что христиане разных культур могут мно­гому научиться друг у друга. Разные части Библии обращены к разным группам людей. Ка­кая-то часть Библии, которая нам кажется не ясной, для христиан, например, из племени шона в Зимбабве, может оказаться вполне понятной. Или истолкование, которое одной груп­пе кажется правильным, другим может показаться искажением смысла текста. Индус, ко­торый читает учение Иисуса о «новом рождении» в свете понятной ему концепции перево­площения, неверно понимает мысль Иисуса, потому что читает это с позиций индуизма. Но если начать просто с наших собственных культурных предпосылок, то можно прийти к неверному толкованию многих учений Библии — наподобие реинкарнации в индуизме.

 

Некоторые благочестивые евангельские христиане в ряде азиатских и африканских куль­тур все еще почитают своих предков, а североамериканские христиане обычно рассматри­вают такие обычаи как языческие. Но мы, североамериканцы, часто, опираясь на такие, например, тексты, как «не можете служить Богу и маммоне» и «алчность есть идолопоклонство», делаем вывод, что можем жить, как хотим. Христиане других культур обычно рас­сматривают наш материализм в культуре как проявление язычества. Наши культурные шоры заслоняют от нас наши собственные грехи в большей степени, чем грехи других людей, и только чтение Писаний, раскрывающих подход богодухновенных писателей к решению этой проблемы (вовсе не так, как это делаем мы сами), помогает в итоге увидеть свои культурные огрехи.

 

 На каком общем основании, при всем имеющемся разнообразии культур, можем мы базироваться как христианские комментаторы? Если мы хотим найти объективный прин­цип толкования Библии и если мы верим, что богодухновенные библейские писатели обра­щались к актуальным проблемам своей эпохи, то нам следует попытаться найти общие темы и проблемы, с которыми они сталкивались. В определенной мере это явствует из самих биб­лейских текстов. Нам не обязательно знать, какие женские головные уборы носили в Ко­ринфе, чтобы сделать вывод из 1 Кор. 11, должны ли женщины носить головные уборы. Далее, некоторые тексты помогают нам пролить свет на толкование других; так, 4 Цар. говорит нам, какие события происходили, когда Исайя пророчествовал народу Израиля, и это помогает нам понять Книгу Пророка Исайи.

 

Но не всегда достаточно таких культурно-исторических сведений для понимания тек­ста. Это относится не только к проблемным, но и к другим отрывкам, которые, по нашим представлениям, мы понимаем правильно. Так, например, когда мы читаем, что посеянное на доброй почве приносит плод во сто крат (Мф. 13:23), то, только если мы знаем средние показатели урожая в Палестине, сможем понять, какой это мог быть обильный урожай. Об­винение, выдвинутое против Иисуса — «Царь Иудейский», — прозвучит гораздо осмыс­леннее, если мы узнаем, что римляне были весьма встревожены появлением так называе­мых пророков в Иудее, которых многие люди считали мессианскими царями, поскольку некоторые из этих «пророков» уже доставили массу неприятностей Риму.

 

Далее, культура воздействует даже на те книги, которые не кажутся нам трудными для понимания; разные части Библии обращены к разным культурам. Каждый, читая Левит и 1 Тим., может сказать, что материал в них изложен в разной манере. Тексты в Левите, трактующие правила гигиены, находят свои параллели в хеттских и других древних источ­никах Ближнего Востока; Книга Левит была обращена к проблемам своего времени. Но эта тема не вызывала жгучего интереса среди большинства греко-римских читателей того вре­мени, когда было написано 1 Тим., и, напротив, все темы и литературная форма 1 Тим. об­наруживают свои параллели в греко-римской литературе. Большинству западных читате­лей Новый Завет с его проблемами гораздо ближе, чем Левит, но во многих культурах зако­ны, касающиеся чистого и нечистого, важны, и христиане, принадлежащие к этим культу­рам, проявляют больший интерес к тем частям Библии, которые мы обычно стремимся обойти. Конечно, у нас есть богословские основания утверждать, что нам не нужно соблю­дать левитские законы буквально; но если все Писание богодухновенно и полезно для на­учения (2 Тим. 3:16), в нем все имеет свое предназначение. Встает вопрос, в чем предназна­чение Писания? Что именно стремится Бог сообщить Своему народу? Изучение культур­ного фона помогает нам проникнуть в Его замысел.

 

Возражение против использования культурного фактора

 

Хотя все знают, что книги Библии писались в разное время и в разной культурной среде, и большинство людей принимают этот факт во внимание, когда читают конкретные биб­лейские тексты, не все умеют должным образом использовать этот культурный фактор. Ко­нечно, не все тексты Библии требуют подобного внимания к культурной обстановке; наша культура еще не утратила общности с культурой Библии. Но если мы ничего не знаем об исходной культуре, мы иногда можем не принимать во внимание культурный фактор, счи­тая его маловажным для истолкования конкретного отрывка, однако он может коренным образом повлиять на то, как мы читаем этот текст. Большинство людей признают необходи­мость учитывать соответствующую культурную обстановку, но некоторых раздражает сама мысль, что они должны думать об этом.

 

Некоторые христиане время от времени выступают против использования культурной и исторической обстановки, находя это опасным. «В конце концов, — говорят они, — вы мо­жете использовать культуру, чтобы истолковать библейский текст как вам хочется». Люди,

 

 которые выдвигают такое возражение, могут процитировать один из аргументов защит­ников церкви геев, с которыми мне приходилось беседовать. Ряд богословских авторов, приверженцев гомосексуализма, заявляют, что Павел выступал против гомосексуализма только потому, что в то время гомосексуализм обычно ассоциировался с идолопоклон­ством; тем самым, они полагают, что в современных условиях Павел не выступал бы про­тив него. Не стремясь огульно осудить позицию этих авторов, я хочу сказать, что проблема в данном случае в том, что они ошибаются в оценке культурной ситуации: практика гомо­сексуализма была широко распространена среди греков и в определенной мере среди римлян, и она не обязательно была особым образом связана с идолопоклонством. Хотя этот пример является хорошим доводом против вымышленной культурной обстановки, нет никаких оснований отвергать реальный культурный фон.

 

Необходимо иметь в виду, что люди в течение долгого времени довольно ловко искажа­ли Библию из-за того, что не принимали во внимание культурный фактор. Игнорирование исходной культуры, а тем самым прочтение текстов в свете своей собственной культуры — весьма серьезная угроза для большинства из нас. (Так, напр., христиане, сторонники ари­анства, в условиях нацистской «демифологизации» библейской истории делали ее «неев­рейской» и тем самым более приемлемой для нацистов. Это крайний пример. Отличие со­временных толкований такого рода от нацистских состоит только в том, что нацисты при­меняли их целенаправленно.)

 

Возражение общего порядка, которое я сам выдвинул около полутора десятка лет назад, заключалось в том, что упор на культурный фактор может заставить неспециалистов вооб­ще отказаться читать Библию. В то время я был твердым противником использования куль­турной информации и даже настаивал на том, что женщины должны находиться в церкви с покрытой головой, а также пытался навязать некоторым обычай «святого целования», о котором говорит Павел. К счастью, я отказался от этой идеи, когда смог иначе решить этот вопрос (я говорю «к счастью», потому что некоторые, вероятно, осуждали меня). Я дейст­вительно разрешил его, и чем больше я изучал Слово Божье, тем больше убеждался в осо­бом способе передачи Богом Своего Слова. Он иллюстрирует нам на конкретных приме­рах, как Его намерения раскрываются в реальных жизненных ситуациях, а не через абст­рактные принципы, которые мы могли бы запомнить, не задумываясь о том, как применять их на практике. Если мы хотим следовать примерам, которые нам показывает Бог и кото­рые неизменно остаются актуальными для нас, то необходимо соотносить все с конкретны­ми обстоятельствами, и, прежде чем применять эти учения на практике, нам нужно понять, что они означали в исходных обстоятельствах, применительно к той культуре.

 

Культурная обстановка не вырывает Библию из рук человека; напротив, как раз тогда, когда мы игнорируем культурный контекст, мы вырываем Библию из рук человека. Дать лю­дям библейскую символику в Книге Откровение, не разъяснив, как такие символы обычно использовались в Древнем мире, аналогично тому, что дать в руки человеку, не владеющему греческим, Евангелие от Луки и сказать: «Поскольку это Слово Божье, вы должны понять и объяснить его». Только подготовленный исследователь или абсолютный глупец может иметь представление о том, как это сделать (и, конечно же, глупец не сможет никак с этим спра­виться).

 

Переводить одновременно и язык, и культуру

 

Некоторые ученые, еще до Лютера, высказывали мысль о том, что церковные власти в их время ошибались, пользуясь латинским переводом Библии. Большинство людей не мог­ли понять Библию без перевода ее на свой родной язык. Некоторые из этих ученых умерли мученической смертью за убеждение, что люди должны иметь Библию на доступном людям языке; Лютер, который перевел Библию на современный ему немецкий язык, случайно избежал этой участи. Самое лучшее, что могут сделать ученые-богословы для простых

 

 людей, — это перестать говорить, что «мы забираем Библию из рук простых людей, когда говорим, что они нуждаются в переводах». Самое лучшее, что могут сказать эти ученые: «Переводов для этих людей нет, поэтому мы совершим нелегкий труд и переведем ее, вло­жив тем самым Библию им в руки».

 

Переводить не так-то просто, и это может засвидетельствовать каждый, кто изучает ино­странный язык. Некоторые понятия невозможно передать адекватным образом одним сло­вом' иногда слово или фраза могут иметь несколько значений, и переводчик должен ре­шить, какое из них более всего походит к конкретному контексту. Любую идею по-англий­ски можно выразить по-разному, когда суть ее понятна. Те из нас, кто прочитал весь Новый Завет по-гречески, могут засвидетельс шовать, что сталкиваются с такими же проблемами и здесь, когда пытаются перевести какой-то текст. Выборочная проверка любого отрывка по двум или трем вариантам библейского перевода вскрывает эту трудность: нет двух совер­шенно одинаковых переводов (иначе, конечно, незачем было бы и давать новый вариант

 

перевода).

 

Когда переводчики Библии изучают другие культуры, они сталкиваются с семантичес­кими проблемами. Например, как объяснить слова из Ин. 1:29 «Вот Агнец Божий» тем на­родам, в культуре которых овцы не встречаются вообще, а потому у них и слова «овца» от­сутствует. У них на этом месте, скажем, свиньи. Но если переводчик передаст это словами: «Вот Свинья Божья» (что для американского уха звучит, мягко говоря, непривычно, и оскор­бительно для чувств древних евреев), то как он должен будет переводить тексты Ветхого Завета о чистых и нечистых животных, среди которых свинья нечистое, а овца чистое жи­вотное? Эту проблему можно решить путем примечаний и сносок в тексте и путем комби­нации слов и подбора выражений, которые могут более или менее адекватно передать кон­кретное понятие на их языке, например, «волосатая свинья». Английские переводчики Вет­хого Завета вынуждены были проявлять особую изобретательность, когда переводили с ев­рейского слова, обозначающие названия разных видов саранчи или разных стадий ее развития (Иоил. 1:4; 2:25). В английском языке таких специальных терминов нет, посколь­ку эта проблема никогда так остро не стояла для нас, в отличие от израильтян.

 

Но перед нами встают еще большие трудности, чем перевод слова. Что происходит, ког­да Павел ссылается на концепцию, которая была важна для того времени? Как мы можем перевести ее? Или мы просто должны обойтись разъяснением в сноске? Ссылка, содержа­щаяся в тексте Павла, составляет неотъемлемую часть смыслового значения текста, вместе с тем, даже компетентный переводчик не всегда может понять, что имеет в виду Павел.

 

Некоторые христианские читатели во время и до эпохи Реформации пытались понять те ситуации, к которым были обращены библейские тексты. Хорошо, что многие богословы осо­знавали необходимость понимания Нового Завета с учетом времени и обстоятельств, отра­женных в исходных текстах, и не пытались истолковывать их с позиций современности — как если бы они были написаны на немецком или английском языке в эпоху Возрождения или позднее. Но такие исследователи были все же в меньшинстве. Большинство читателей до сих пор рассматривают конкретный библейский текст с позиций своей собственной культуры, как это делаем и мы, когда нам не удается увидеть его в свете той древней культурной обста­новки. То же самое можно сказать и об интеллектуалах Средневековья и эпохи Возрождения; большинство из них видят библейские сцены в театре библейской драмы, где герои облаче­ны в европейские наряды и используются современные декорации. Характеры библейских героев часто переиначены на европейский лад, между тем известно, что среди них было очень мало европейцев, а, например, представителей Северной Европы не было вообще.

 

К счастью, в эпоху Реформации еще сохранились некоторые знания о Древнем мире. Многие ученые со времен Средневековья до XIX в. очень хорошо знали греческую класси­ку, что помогало им без труда понимать разного рода ссылки на греческие обычаи и тради­ции в Новом Завете.

 

 Другая опасность состоит в том, что весь культурный фон Нового Завета часто ограни­чивают контекстом греческой классики. Гностики часто читали Новый Завет больше с по­зиций Платона, чем иудаизма, который лежит в его основе, на этом базировались многие их доктрины, которые другие христиане отвергли как еретические. Платон действительно ока­зал определенное влияние на Новый Завет, но едва ли его значение следует переоценивать.

 

Ряд писателей, подобно Джону Лайтфуту в самом начале XVII в., отвергали классичес­кую канву и утверждали, что в основе новозаветного контекста лежат еврейские тексты. Отбиваясь от нападок антисемитов, Лайтфут признавал, что эти еврейские тексты не явля­ются богодухновенными, но настаивал на том, что их необходимо учитывать для правиль­ного понимания новозаветных текстов.

 

В наше время, когда антисемитизм менее популярен, чем в эпоху Лайтфута, становится все более очевидным, что греческие тексты, которые использовали современники Лайтфу­та, носили гораздо более языческий характер, чем те, за которые он счел нужным извинять­ся перед своими читателями. Сегодня в целом не приходится сомневаться, что иудаизм ле­жит в основе исходного контекста Нового Завета. В широком масштабе — это греко-римское общество, но еврейский народ жил и воспринимал греко-римскую культуру, пробивая до­рогу первым христианским свидетельствам в контексте языческой культуры. Далее, первые христиане были евреями, а обращенные в христианство неевреи воспринимали его как форму иудаизма. Более того, самые первые христиане рассматривали свою веру в Иисуса как исполнение ветхозаветных пророчеств и, следовательно, считали себя верными иуде­ями. (Конечно, новозаветные писатели подтверждают, что только христиане были верны библейскому иудаизму; хотя некоторые другие иудейские группы тоже считали себя вер­ным остатком Израиля. Эти группы и движения в последующие столетия, по всей види­мости, прекратили свое существование.) И специфический еврейский, и более широкий греко-римский контекст Нового Завета принципиально важен для его истолкования так же, как и хороший перевод.

 

Работа, которая еще предстоит

 

Христиане, особенно те, кто непосредственно связан с миссионерской работой среди народов разных культур, всегда осознают важность прочтения Библии в свете ее культурно­го контекста. Но хотя библейские переводы доступны большинству христиан, этого нельзя сказать о «примечаниях», в которых приводится информация о культуре. Есть немало по­лезных комментариев, но ни один из них не дает доступ ко всей необходимой информации о культурном фоне в объеме одного или двух томов. Чем больше томов в издании, тем менее доступна она для большинства читателей. Сегодня лишь небольшой процент людей, чита­ющих Библию, имеет возможность пользоваться полным комплектом комментариев, и еще меньшее число из них имеет доступ к адекватной культурной информации в каждом из этих комментариев, и совсем мало кто из них может регулярно тратить время на поиски и отбор нужной информации.

 

Немало более ранних библейских исследователей и переводчиков посвятили себя делу перевода Библии, сделав ее понятной для тех, кто хотел прочесть ее; но эта работа не будет закончена никогда. Многие читатели Библии все еще имеют весьма ограниченное пред­ставление о ее культурно-историческом фоне. Хотя многие задачи требуют внимания биб­лейских богословов, эта — одна из наиболее важных.

 

Необходимость понять культурный контекст Библии сегодня столь же ясна для нас, как в эпоху Реформации была потребность в переводе Библии. В нашем промышленно-разви-том западном обществе научно-технический прогресс все более и более отдаляет нас от Древ­него мира, и мы теряем всякие следы библейских корней; наша культура все более и более отчуждается от культур, в контексте которых была написана Библия, а наша молодежь все более и более удаляется от Бога. Бог призвал нас быть миссионерами в этом мире, поэтому

 

 мы должны донести Слово Бога и сделать его понятным для нашей культуры. Мы должны не просто читать его, мы должны понять и объяснить его другим. Мы должны объяснить, что имел в виду библейский писатель, когда обращался к людям, принадлежавшим к куль­турам, которые с тех пор претерпели значительные изменения или исчезли вообще, мы долж­ны научить людей применить эту весть в нашем современном мире.

 

Большинство церквей в Северной Америке равнодушно относятся к данному им Богом поручению, и во многом это связано с тем, что мы не позволяем Слову Божьему говорить с нами в полную мощь. Мы рассматриваем Библию как книгу на иностранном языке и стара­емся не впускать в свою жизнь людей, которым она адресована. Трагедия в том, что ставки никогда не были так высоки, как ныне, в нашем поколении: мир гордится тем, что населе­ние земного шара возросло в пять раз по сравнению с тем, каким оно было полтора столе­тия назад, когда в церкви началось великое духовное пробуждение миссионерской деятель­ности. Сегодня, когда миллионы студентов со всех концов света, гостей и иммигрантов при­езжают на Запад и в другие регионы, где процент христианского населения достаточно ве­лик, для христиан открываются новые возможности для работы с людьми. Мы не только можем послать работников «на жатву» в другие районы, но должны трудиться и на своих полях. Мы не можем себе позволить спать.

 

Бог выдвигает не только это требование к Своей Церкви, — самое важное — понимание Его Слова. В тех культурах, где люди имеют доступ к Библии, где распространяются биб­лейские учения, людям, опирающимся на авторитет Библии, нужно стремиться к более глу­бокому знанию и пониманию Слова Божьего. Пасторы обычно настолько загружены рабо­той, что редко имеют возможность исследовать все необходимые источники для ознаком­ления с культурно-исторической основой всех текстов, которые они разъясняют людям. Вместе с тем, необходимость понять обращенную к нам Божью весть и разбудить церковь, дабы она смогла исполнить миссию, порученную ей Господом в этом мире, — это неотлож­ная задача.

 

Наряду с материалами и средствами, которые дает нам Бог для воплощения в жизнь дан­ного нам поручения, есть особо одаренные люди, которые в Его Церкви, в едином организ­ме тела Христова, несут служение учителей; они могут пролить свет на многие вещи, помо­гая нам понять и применять на практике Слово Божье. Точно так же, как миссионеры долж­ны изучать язык и культуру другого народа, чтобы передать ему послание Бога, мы нужда­емся в слугах Божьих для изучения языка и культуры — того культурного и исторического контекста, в рамках которого создавалась Книга Бога. Такие учителя в прошлом трудились над переводами Библии и работают сегодня, чтобы помочь другим овладеть всеми сокрови­щами Библии, сделав ее более доступной все большему количеству читателей.

 

В определенных кругах современного светского общества — особенно среди гуманита­риев — нередко даже публично высмеиваются люди, которые посвятили себя исследова­нию Слова и прославлению Бога или хотят, чтобы их заключения принесли практическую пользу обществу; это затрудняет работу богословов и других ученых, которые должны тра­тить время на то, чтобы отвечать на такую критику. Тот факт, что некоторые христиане вооб­ще связывают научные изыскания с неверием, дела не меняет. Но длинный список работ христианских ученых на протяжении всей истории показывает, что исследование может сделать библейскую весть более действенной. Богословы, начиная с Иустина, Иеронима, Августина и заканчивая монахами, которые трудились в средневековых университетах, за­ложили фундамент современных университетов, они были предшественниками Лютера, Кальвина, Уэсли и других. Чарлз Финни и Джонатан Эдварде, ведущие деятели американ­ского Великого пробуждения, были выдающимися учеными, а также посвященными слу­гами Божьими. Аналогичным образом, многие ученые обратились сегодня на путь исследо­ваний, потому что таков был призыв Бога к ним. Многие из разработанных ими методов были использованы при подготовке настоящего комментария.

 

 Но самую большую задачу нельзя возложить лишь на плечи одних ученых. Бог призыва­ет всех верующих услышать Его голос в Писаниях, чтобы начать с того, что уже понятно, и идти далее. Не обязательно быть богословом, чтобы научиться читать Библию в ее контек­сте или читать соответствующие сноски, примечания и разъяснения библейских реалий, как это обычно делается в комментариях, наподобие того, какой мы хотим предложить ва­шему вниманию. Да благословит нас Господь и дарует нам Свою благодать при изучении Слова, сделает нас послушными Господу нашему Иисусу Христу и даст нам возможность открыть Его тем людям нашего поколения, которые нуждаются в Нем.

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ В ЕВАНГЕЛИЯ  

 

 

Жанр — род или вид литературного произведения- поэзия, пророчество, послание и др. Сегодня не составляет труда идентифицировать жанр Евангелий, поскольку четыре такие произведения открывают собой *Новый Завет. Но сразу после написания каждого Еванге­лия людям хотелось классифицировать их в рамках известных им литературных жанров. Определить жанр произведения важно, потому что это может оказать влияние на то, как мы читаем его (напр., поэзию мы воспринимаем не так буквально, как прозу).

 

Жанр Евангелий. Раньше, когда взор исследователей был прикован в основном к клас­сической греческой литературе, Евангелия относились к разряду не «высокой» литературы, а для широкого круга читателей. Но последующее изучение показало, что литературу в це­лом можно подразделить на народную и высокую, и подчас народная литература подражает образцам высокого жанра. Это было решающим фактором, который позволил определить, что жанр Евангелия утратил свою популярность.

 

В последнее время большинство ученых классифицирует Евангелия как античную био­графию. Древние биографии не обязательно подчеркивают те же особенности, что и совре­менные, но их все можно отнести к историческим произведениям. Некоторые биографы, например, *Плутарх и *Ливий, конечно, стремились внести в эти произведения свою изю­минку; другие, как Тацит (в «Агриколе», Agricola) и *Светоний, старались строго придер­живаться источников. Иудейские писатели могли составлять свои биографии по образцу ветхозаветных *жизнеописаний, которые все в те времена воспринимали как достоверные.

 

Иудейские биографии писались в самых разных формах. "Иосиф Флавий изрядно при­украсил свою автобиографию разного рода дополнениями в греческом стиле, но все же ожи­дал, что читатели воспримут ее вполне серьезно и что основная канва его рассказа в целом заслуживает доверия. В палестинской историографии существуют такие формы, как агада (назидательное сказание, легенда) и *мидраш — толкование Библии, назидательный рас­сказ на библейскую тему (напр., "Книга Юбилеев и *кумранский апокриф «Книга Бытие» [Genesis Apoctyphon]). Эти произведения не оказали непосредственного влияния на Еванге­лия. Лука писал в хорошей манере греко-римского историка, и никто из евангелистов не использовал стиль агадического мидраша. Но даже такие сочинения, как Книга Юбиле­ев с ее назиданиями в стиле агады (часто с детальным разъяснением), где опускались опре­деленные данные (часто с целью обелить героев), и т. д., в целом следуют первоисточникам; в древних иудейских «Библейских древностях» Псевдо-Филона это выражено наиболее ярко.

 

Античная (древняя) историография. Как и у многих современных историков и журнали­стов, у древних историков были любимые темы. История была наполнена смыслом, и этот смысл надлежало соответствующим образом преподнести. Большинство историков также стремится передать содержание определенной вести в живой и динамичной манере. В то же время историк, по определению, должен был следовать основной мысли своих источников, быть по возможности более точным. Даже те, кто избрал свободную манеру письма, следо­вали основным канонам истории; и, сталкиваясь с недостоверными источниками, они ис­пользовали их для правдоподобия.

 

Насколько точны Евангелия? Между двумя крайностями — более и менее достойными доверия писателями — авторы Евангелий занимают особое место, они заслуживают наи­большего доверия из-за точности предоставляемых ими сведений. Когда мы видим, как  Матфей или Лука используют Евангелие Марка в качестве источника, совершенно ясно, что они тщательно проверили эти сведения. Обращаясь к древним читателям, они, естест­венно, старались следовать литературным традициям своего времени. Но первые Еванге­лия были написаны, когда очевидцы событий еще занимали высокое положение в церкви, а устные предания можно было проверить, что служило еще большей гарантией достовер­ности Евангелий; биографии современников или людей, живших непосредственно до или после них, были, как правило, более точными, чем жизнеописания героев отдаленного про­шлого. См. далее комментарий к Лк. 1:1—4.

 

Изречения и высказывания. Ученики обычно тщательно заучивали высказывания своих учителей, часто прибегая к мнемоническим приемам. Изречения иногда передавались вме­сте с историями, в которых они были записаны, а иногда как самостоятельные изречения мудрецов, вошедшие в обиход в форме пословиц или поговорок; обучавшиеся в школах *риторики, где преподавали приемы красноречия, часто вплетали разного рода изречения в свои речи и в истории об авторе этих высказываний. Изречения известного учителя соби­рались его 'учениками. Некоторые из этих высказываний со временем претерпели измене­ния, иногда они приписывались то одному, то другому учителю, но Евангелия были напи­саны в ту пору, когда в памяти людей еще сохранились источники, которыми пользовались авторы Евангелий, а потому маловероятно, что в них встречаются такие изменения.

 

Слова Иисуса в разных Евангелиях иногда передаются по-разному. Такие вариации впол­не закономерны, даже неизбежны, поскольку пересказ изречений и высказываний собствен­ными словами считался обычным школьным упражнением и обычным литературным при­емом в древности. (Те, кто приходит к выводу, что евангелисты противоречат друг другу, пото­му что цитируют по-разному высказывания Иисуса, не имеют представления о способе на­писания сочинений в древности.) В то же время особый стиль и ритмика, а иногда и наличие *арамейских выражений в изречениях Иисуса показывают, что авторы Евангелий не всегда делали пересказ Его высказываний, даже в переводе с арамейского на греческий язык.

 

Иисус использовал многие литературные формы И определенные речевые обороты и литературные приемы, разъясняя Свои учения, например, *притчи и "гиперболы (ритори­ческий прием преувеличения), чтобы представить более яркие, запоминающиеся образы. Чтобы понять их так, как понимали Его слушатели, эти речи и высказывания нужно читать в этом ключе и в контексте всего учения Иисуса, так, например, читатели должны были осознавать и свой долг по отношению к родителям (Мк. 7:9— 13), и еще более важные требо­вания "Царства Небесного (Мк. 10:29,30). Притчи нужно воспринимать так же, как их по­нимали иудейские слушатели Иисуса. Они служили иллюстрацией и способом передачи истины, но некоторые детали в большинстве притчей включены просто для придания прав­доподобия самой истории, поэтому следует проявлять осторожность, чтобы не придать слиш­ком много значения этим деталям.

 

Литературные приемы. В еврейской литературе, написанной на греческом языке, ши­роко использовались греческие литературные приемы — и в исторических книгах (каковы­ми считаются и Евангелия), и в художественной литературе. Составители биографий пользо­вались правом свободно компоновать материал своих источников, поэтому неудивительно, что Матфей и Марк приводят многие события, имевшие место во время служения Иисуса, в другой последовательности. Хотя Иисус, как и другие иудейские учителя, несомненно, по­вторяет Свои высказывания в разных случаях, некоторые из Его изречений авторы Еванге­лий помещают в разных местах по своему усмотрению, как это было обычно для древних биографов. Эта свобода позволила авторам Евангелий, как это принято и у современных проповедников, передавать весть Иисуса и свидетельствовать о Нем, точно пересказывая Его слова и дела. Древние христиане уже, конечно, знали, что события в Евангелиях по­строены не по хронологическому принципу, — факт, отмеченный в Евангелии Марка еще раннехристианским учителем Папием.

 

 Как читать Евангелия. Древние биографии обычно читали полностью и последователь­но, не перескакивая с одного места в одной книге на другое в следующей. Каждое Еванге­лие было написано отдельно для разных читателей, его нужно было прочесть, вникая в мысль автора, прежде чем приступать к чтению другого Евангелия. Поэтому мы должны, читая каждое Евангелие, внимательно следить за ходом мысли его автора.

 

Древние биографии часто, из нравственных соображений, могли приводить в пример положительных или отрицательных героев. На примерах ветхозаветных историй о мужчи­нах и женщинах Бог учил народ нравственным истинам — о вере и служении Богу. В конце каждого Евангелия читателю как бы задавались вопросы: «Какова мораль этой истории? Как эта история помогает мне лучше узнать Иисуса?»

 

Высказывания на ту или иную тему часто переходили в притчи, которые считались од­ним из наиболее наглядных способов обучения истине; в другое время они появлялись в контексте разных историй, где использовались особым путем.

 

Актуальность Евангелий. Читая библейские "повествования или рассказы, мы должны обращать особое внимание на нравственные аспекты конкретной истории: что именно ав­тор хотел подчеркнуть для своих слушателей. Мы должны попытаться поставить себя на место древних читателей и услышать слова Иисуса, как если бы мы слышали их впервые из Его уст. Мы должны вникнуть в образный и живой язык Иисуса, и это поразит нас, как Его первых слушателей. Высказывания Иисуса записаны в Евангелиях не только для Его совре­менников, но и для всех других поколений (евангелисты записали их для своего поколения после вознесения Иисуса) в надежде на то, что читатели используют их в конкретных ситу­ациях. Но, прежде чем мы сможем уяснить себе, почему учения Иисуса не потеряли своей актуальности и поныне, мы должны понять, что же Он в действительности сказал палес­тинским слушателям в I в. и что Он при этом имел в виду.

 

Место Евангелий в настоящем комментарии. Евангелия от Матфея, Марка и Луки зна­чительно перекликаются между собой (см. "Синоптические Евангелия в Словаре), и во из­бежание повторов я иногда приводил многие данные только в одном из Евангелий. По­скольку наибольшую пользу, по моему мнению, читателю даст чтение всего Евангелия, я счел нужным снабдить каждое из этих трех Евангелий необходимыми сведениями о куль­турно-историческом контексте. Предполагается, что Евангелие от Марка должно прочи­тываться быстро, как брошюра, тогда как Евангелие от Матфея потребует более основа­тельного изучения с использованием вспомогательной литературы; мои комментарии к Евангелию от Матфея поэтому гораздо подробнее, хотя там, где Матфей и Лука используют материал Марка, они менее детальны. Когда материалы Матфея и Луки совпадают, более детальный комментарий дается по Матфею. Я рассматривал Евангелие от Иоанна незави­симо, поскольку это четвертое Евангелие перекликается со всеми тремя в гораздо меньшей степени, чем они между собой.

 

 

 

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ

 

Введение

 

Авторство. В отличие от других библейских книг, например посланий Павла, определе­ние авторства Евангелий обычно основывается на церковных преданиях, а не на свидетель­стве самого библейского текста. Хотя такая традиция заслуживает доверия, в случае с Еван­гелием от Матфея она менее надежна (поскольку то же предание утверждает, что первона­чально Евангелие от Матфея было написано на еврейском языке, что не соответствует дейст­вительности). Авторство первого Евангелия, таким образом, вызывает споры, но мы говорим о Евангелии от «Матфея» в силу сложившихся традиций и ввиду отсутствия неоспоримых свидетельств в пользу иного авторства.

 

Дата написания. Это не менее сложный вопрос. Одни консервативные богословы, на­пример Роберт Гандри (Gundry), датируют Евангелие от Матфея временем до 70 г. н. э. и приписывают его авторство Матфею; другие консервативные богословы определяют время написания этого Евангелия ок. 80 г. и менее уверены в его авторстве. Поскольку Матфей в большей мере, чем Марк, показывает возрастающее влияние раввинов фарисейского толка (хотя и не умаляет роль саддукеев и священства), которые приобрели политический вес в Сирии-Палестине в основном после 70 г., резонно предположить, что Евангелие от Матфея было написано в 70-х гг., хотя эта датировка не претендует на точность.

 

Где Матфей писал свое Евангелие? Наиболее вероятное место написания Евангелия — район Сирии-Палестины, поскольку именно там раввины пользовались наибольшим вли­янием в 70-80 гг. I в. Но и здесь нет полной ясности.

 

Обстановка и цель написания. Матфей удовлетворяет нужды своих иудео-христианских читателей, которые, вероятно, находились в конфликте с фарисейской религиозной вер­хушкой (ср.: 3:7 с Лк. 3:7; Мф. 5:20; 23:2—39). Участникам раннего раввинского движения, которые в основном были последователями более ранних фарисеев, никогда не удавалось захватить власть, на которую они претендовали, но после 70 г. они начали утверждать свое влияние в области права и богословия, особенно в Сирии-Палестине.

 

В гл. 23, 24 Матфей преподносит рассказ о драматическом событии — разрушении хра­ма, — которое, по всей видимости, произошло недавно (см. выше о дате), как суд над иудей­ской религиозно-политической верхушкой (хотя это были, главным образом, саддукеи). Он хочет воодушевить своих собратьев нести Благую весть язычникам и иудеям (ср.: 1.5; 2:1—12; 3:9; 8:5-13; 15:21-28; 24:14; 28:19). Собрание наставлений Иисуса в Евангелии от Матфея (особенно в гл. 5-7,10,13,18,23-25) предназначено для воспитания новых учеников Иисуса, подобно тому как ученики еврейских раввинов передавали полученные ими знания своим ученикам (28:19).

 

Жанр и источники. Большинство богословов считают, что Матфей писал свое Еванге­лие, когда Евангелие от Марка было уже известно (хотя не все исследователи разделяют эту точку зрения, она считается общепринятой). В соответствии с литературной практикой того времени, Матфей использовал один главный источник, который он считал заслуживаю­щим полного доверия — Евангелие от Марка, — а затем вплел в эту основу сведения из Других надежных источников. Вследствие ограниченного объема данного комментария многие материалы, встречающиеся в обоих Евангелиях, получают более подробное осве­щение в разделе, посвященном Евангелию от Марка.

 

Во времена Матфея биографии писались иначе, чем сейчас. Биографы располагали ма­териал либо в хронологическом порядке (напр., Лука строго следует хронологическому по­рядку своих источников), либо, что встречается чаще, по темам. Матфей распределяет из­речения Иисуса не по хронологическому, а по тематическому принципу: нравственная основа "Царства Небесного в гл. 5—7, миссия Царства в гл. 10, присутствие Царства в гл. 13, цер­ковная дисциплина и прощение в гл. 18 и грядущее Царство в гл. 23—25. Некоторые ком­ментаторы полагают, что Матфей изложил высказывания Иисуса в пяти разделах, чтобы соотнести их с пятью книгами Моисея (некоторые другие произведения также разделены на пять частей по образцу Пятикнижия Моисея, напр.: Псалтирь, Книга Притчей Соломо­новых, талмудический трактат «Pirke Abot», Вторая книга Маккавейская и, возможно, Пер­вая книга Еноха).

 

Весть книги. Это Евангелие, или один из его источников, вероятно, использовалось как практическое руководство для новообращенных христиан (Мф. 28:19); раввины передава­ли предание устно, а христиане из иудеев нуждались в письменном сборнике наставлений Иисуса для новообращенных язычников. Матфей неоднократно подчеркивает, что Иисус исполняет еврейские Писания и ссылается на них для подтверждения Своего учения, как опытный книжник. Обращаясь к еврейской аудитории, Матфей изображает Иисуса как олицетворение надежд и чаяний Израиля, но в то же время подчеркивает, что Его миссия распространяется на язычников; тема обращения язычников уходит своими корнями в Вет­хий Завет, и продолжается в учении Иисуса. Матфей не только умело отражает нападки ре­лигиозных вождей своего времени на последователей Иисуса, но и предупреждает о возра­стающей опасности вероотступничества религиозного руководства в самом христианском сообществе.

 

1:1-17 Родословие Иисуса

 

Все древние биографии обычно начинались с родословной, подчеркивающей благород­ное происхождение героя. Здесь Матфей показывает неразрывную связь Иисуса с ис­торией Его народа от самых истоков. 1:1. Мессия должен быть «сыном [потом­ком] Давида»; понятие «сын Авраама» при­менялось по отношению к каждому еврею, таким образом, Матфей начинает родосло­вие с напоминания о еврейских корнях Иисуса. Генеалогия раскрывает связь между важными личностями на протяжении исто­рии (напр.: Адам, Ной и Авраам в Быт. 5,11). Греческие читатели называли Книгу Бытие «книгой поколений», «Genesis» (•£ проис­хождение), и это название использовалось также по отношению к родословиям и дру­гим рассказам, содержащимся в ней (Быт. 2:4; 5:1 LXX). В Книге Бытие родословия назва­ны по имени первых из упоминаемых в них лиц, а в Евангелии от Mai фея родословие названо именем Иисуса Христа, вокруг Ко­торого оно сосредоточено и Которым завер­шается.

 

1:2—16. В отличие от Луки и греко-римских авторов, Матфей перечисляет имена, начи­ная с древнейших и кончая последними, как и в Ветхом Завете.

 

Родословия напоминали еврейскому на­роду, что Сам Бог устраивает браки и дарует людям потомство. Иногда родословия объ­ясняют характерную для человека линию поведения (напр., происхождение Моисея от таких нарушителей закона, как Рувим, Симеон и [непосредственно] Левий, помо­гает объяснить некоторые из его слабостей в Исх. 6:12—30). Самое главное, что родо­словия служили документальным подтверж­дением чистоты происхождения каждого израильтянина (в противоположность неко­торым галилеянам, которые могли быть по­томками обращенных язычников), его при­надлежности к священническому или цар­скому роду. Кроме того, родословия служат связующим звеном между выдающимися историческими личностями; в Книге Бытие Адам, Ной и Авраам связаны именно таким образом (Быт. 5, 11). Матфей связывает Иисуса с ветхозаветными рассказами о пат­риархах, царском роде Давида и периоде ва­вилонского плена.

 

По крайней мере, часть генеалогических документов знатных (особенно священни­ческих) родов хранилась в храме. После раз­рушения храма в 70 г. претендовать на при­надлежность к роду Давида мог каждый, но свидетельство об Иисусе относится ко вре­мени до 70 г., когда оно еще могло быть про­верено (Рим. 1:3). Даже после 70 г. свидетель­ства о происхождении Иисуса из Давидова рода было достаточно, чтобы над Его род­ственниками нависла угроза преследований со стороны римских властей.

 

Женщины в древних родословиях обыч­но не упоминались, но Матфей включает в свой перечень четырех женщин (1:3,5,6), из которых три были язычницами (Быт. 38:6; Нав. 2:1; Руф. 1:4), а четвертая — по мень­шей мере, женой язычника (2 Цар. 11:3); при этом Матфей опускает ряд выдающихся женщин эпохи патриархов — Сарру, Ревек­ку, Лию и Рахиль. Тем самым, опираясь на Ветхий Завет, он дает понять, что замысел Бога о спасении относится ко всем народам (Мф. 28:19).

 

Исследователи полагают, что некоторые древние родословия включают символичес­кий материал, основанный на толковании библейских текстов. Еврейские комментато­ры Писания иногда изменяли букву или звук в библейском тексте, чтобы получить воз­можность истолковать его метафорически. Так, в греческом тексте Мф. 1:10 написано «Амос» (пророк) вместо «Амон» (нечести­вый царь; 4 Цар. 21), а в Мф. 1:8 — «Асаф» вместо «Аса» (добрый царь, превративший­ся в злого; 2 Пар. 16); но в большинстве пе­реводов это обстоятельство не отражено.

 

1:17. Матфей опускает ряд имен, как это было принято в родословиях (вероятно, следуя греческому переводу Ветхого Завета), и распределяет имена на четырнадцать групп, по три в каждой для более легкого за­поминания. Некоторые комментаторы по­лагают, что Матфей упоминает четырнад­цать поколений по той причине, что числен­ное значение имени «Давид» равно 14 (греч. и евр. буквы использовались также для обо­значения цифр; принятая у евреев практика подсчета численного значения слов и выяв­ления соответствующего смысла получила название «гематрия»). Разделение истории на эпохи не было новшеством; в поздней­шем еврейском тексте, Второй книге проро­ка Варуха, история разделена на 14 эпох.

 

1:18-25 Рождество Иисуса

 

Древние биографы нередко уделяли внима­ние чудесному появлению на свет своих ге­роев (что особенно характерно для Ветхого Завета), но непорочное зачатие не находит близких параллелей в других источниках. Греки рассказывали истории о богах, кото­рые оплодотворяли земных женщин, но дан­ный текст ясно указывает, что зачатие не но­сило сексуального характера; в Ветхом Завете (как и в еврейских преданиях) Богу не при­писываются сексуальные свойства. В отли­чие от древних легенд о чудесном рождении (в том числе в еврейской литературе, напр., 1 Енох. 106), обильно насыщенных мифо­логической символикой (свет, наполняю­щий дом при появлении младенца, и т. п.), этот отрывок написан в строго документаль­ном стиле (ср. также: Исх. 2:1—10).

 

1:18. Обручение (erusin) в те времена было более обязывающим актом, чем современ­ная помолвка, и обычно сопровождалось уплатой (по крайней мере, частичной) вы­купа за невесту. Обручение, продолжавшее­ся, как правило, около года, означало, что жених и невеста связали себя клятвой при­надлежать друг другу, но еще не вступили в брачные отношения, поэтому всякие посто­ронние связи рассматривались как прелю­бодеяние (Втор. 22:23-27). Для официаль­ного объявления помолвки, помимо взаим­ного согласия, требовались два свидетеля, а также заявление жениха (по римскому обы­чаю достаточно было лишь согласия сторон). Хотя в римском обществе при обручении обменивались кольцами, об их использова­нии палестинскими евреями в этот период ничего неизвестно.

 

Марии было от двенадцати до четырнад­цати лет (но не более шестнадцати), а Иоси­фу — от восемнадцати до двадцати; по всей вероятности, их брак устроили родители, с согласия Марии и Иосифа. Добрачные от­ношения между обрученными допускались в Иудее, но, очевидно, не одобрялись в Га­лилее, поэтому Мария и Иосиф, скорее все­го, еще не оставались наедине друг с другом. 1:19. Прелюбодеяние каралось по ветхоза­ветному закону смертной казнью через по­бивание камнями; такое же наказание пре­дусматривалось в случае нарушения верно­сти в период обручения (Втор. 22:23,24). В новозаветное время Иосиф мог просто по­требовать развода с Марией и выставить ее на позор; смертный приговор в таких случа­ях был редкостью, если он вообще когда-либо исполнялся. (Обряд обручения связы­вал людей очень крепко: так, если жених умирал, невеста считалась вдовой; расторг­нуть же помолвку можно было только через развод.) Но женщина с ребенком, разведен­ная по причине своей неверности, едва ли могла найти себе другого мужа и обычно оставалась без средств к существованию, если у нее не было родителей.

 

Поскольку развод оформлялся простым документом в присутствии двух свидетелей, Иосиф мог развестись с Марией, не преда­вая дело огласке (судебное разбирательство назначалось только тогда, когда на разводе настаивала жена). Позднейшие раввинские предания обвиняют Марию в том, что она спала с другим мужчиной, но, судя по тому, что Иосиф взял ее в жены (ст. 24), он в это не верил.

 

1:20. В Ветхом Завете ангелы часто прино­сят людям весть во сне; в греческой литера­туре весть могут приносить умершие (или языческие боги). В Ветхом Завете упомина­ются толкователи сновидений, например, Даниил (Дан. 1:17; 2:19-45) и Иосиф, сын Иакова(Быт. 37:5—11;40,41). Начинаясэто-го места и до конца второй главы, многие эпизоды Евангелия от Матфея включает сверхъестественное водительство (сны и звезда).

 

1:21. В древнееврейском языке имя Иисус (арам. Yeshud, греч. lesous) означает «Яхве спасет". Родители часто давали своим детям значимые имена, но если имя дал Бог, то оно приобретало особый смысл. Согласно уче­нию Ветхого Завета, народ Божий будет спа­сен в надлежащее время через Мессию (Иер. 23:5,6), и в 1 в. еврейские читатели по­нимали это спасение как нечто большее, чем персональное прощение. Они молились о дне, когда Бог избавит Свой народ от послед-ствий грехов — прежде всего от подчинения врагам; многие верили, что это избавление произойдет, когда весь народ переживет об­новление и от всего сердца обратится к Богу. Иисус пришел, чтобы избавить Свой народ отличных грехов и тем самым спасти его от осуждения.

 

1:22,23. Матфей цитирует Ис. 7:14, обнару­живая хорошее знание контекста Книги Пророка Исайи. Согласно этому контексту, Ассирия опустошит Израиль и Сирию преж­де, чем «сын» вырастет (Ис. 7:14-17), отку­да, казалось бы, явствует, что Исайя имел в виду своего собственного сына (8:3,4). Но имена всех детей Исайи были символами, указывающими не только на них самих (8:18), а на кого может указывать имя «Ем-мануил», или «С нами Бог» (7:14), как не на сына Давидова, справедливо нареченного «Богом крепким» (9:6; ср.: 10:21; 11:1)?

 

1:24,25. Иосиф поступает подобно мужчи­нам и женщинам ветхозаветной эпохи, ко­торые повиновались Божьему слову, даже если казалось, что это противоречит здраво­му смыслу. Брак — это договор (при обруче­нии; в брачном контракте оговаривались, помимо прочего, финансовые вопросы от­ношений между семьями), брачная церемо­ния и осуществление брачных отношений, обычно происходившее в первую ночь семи­дневного свадебного пира и служившее под­тверждением брака. Здесь Иосиф признает Марию своей законной женой, но отклады­вает осуществление брачных отношений до тех пор, пока не родился Иисус. Еврейские учителя считали, что мужчины должны же­ниться молодыми, поскольку им трудно про­тивиться искушению (многие даже обвиня­ли женщин за то, что они ходят с непокры­той головой, вызывая у мужчин вожделе­ние). Поведение Иосифа, который живет с Марией, но полностью контролирует свои чувства, может служить идеалом чистоты и непорочности.

 

Языческие паломники

 

Матфей сообщает своим читателям, что даже в рождество Иисуса первосвященни­ки и книжники, знавшие больше всех (2:5), не вняли истине, тогда как язычники, от ко­торых никто не ожидал поклонения еврей­скому Мессии, поступили именно так. 2:1. Ирод Великий умер в 4 г. до н. э., следо­вательно, Иисус родился незадолго до на­ступления 4 г. до н. э., а не в 1 г. н. э., и наши календари отстают на несколько лет. «Волх­вы» (а не «мудрецы», как в KJV) были язы­ческими астрологами, чье искусство пред­сказания высоко ценилось в греко-римском мире; астрология приобрела там популяр­ность благодаря знакомству с «наукой» Вос­тока: никто не сомневался, что лучшие аст­рологи живут на Востоке. Ветхий Завет стро­го запрещает всякие предсказания по небес­ным знамениям (Втор. 18:11; ср.: Ис. 2:6; 47:11-15), рекомендуя прислушиваться к истинному ""пророчеству (Втор. 18:15). 2:2. Астрономы высказали несколько пред­положений относительно появления новой звезды в первом десятилетии до н. э. В древ­ности считали, что кометы и падающие звез­ды предвещают смену власти; некоторые императоры даже выдворяли астрологов из Рима, особенно тех, кто предсказывал по­добные катаклизмы. Но в тот период мно­гие евреи поверили, что звезды могут точно предсказать будущее. Несмотря на то что эти волхвы были язычниками, Богу было угод­но явить им Себя.

 

2:3. Многие правители боялись небесных знамений, угрожавших им смешением с пре­стола; говорят, что император Нерон убил немало представителей знати в надежде, что их смерть (вместо его собственной) послу­жит исполнением предсказания, связанно­го с появлением кометы. Иерусалим был крупным торговым центром, и чтобы волх­вы обратили на себя внимание всего города, их должна была сопровождать довольно большая свита. Кроме того, многие были недовольны правлением Ирода, и слухи о волхвах могли распространиться быстро. Царь Ирод, который был хорошо осведом­лен об умонастроениях в Римской импе­рии и щедро жертвовал на языческие храмы в городах на подвластной ему территории не мог не воспринять появление волхвов как важное событие.

 

2:4. Первосвященники принадлежали глав­ным образом к зажиточному высшему со­словию саддукеев, а "«книжниками» — в узком смысле слова, использованном здесь, — называли знатоков еврейского закона, мно­гие из которых были еще и законоучителя­ми. Ирод пользовался огромным влиянием среди народных вождей и насильственным путем устранил большинство из своих поли­тических противников.

 

2:5,6. В Книге Пророка Михея (5:2) пред­сказано, что Мессия родится в Вифлееме, так как Мессия должен быть потомком Да­вида, а Вифлеем был родным городом Да­вида. Это был маленький городок, менее чем в десяти милях от столицы Ирода, Иеруса­лима. Волхвы пришли в Иерусалим, потому что именно там они надеялись найти царя иудейского — по их представлениям, воз­можно, одного из сыновей Ирода. Приме­чательно, что книжники, которые знали, где родится Мессия, не откликнулись на это событие ни положительно (Мф. 2:11), ни отрицательно (Мф. 2:16). Поскольку впоследствии преемники этих иерусалим­ских вождей будут требовать расправы над Иисусом (26:3,4,57), Матфей, возможно, хотел показать, как тонка грань, отделяю­щая равнодушие к Иисусу от соучастия в Его распятии.

 

2:7,8. Своим коварством Ирод напоминает другого тирана, фараона (вероятно, Сети I), который приказал повивальным бабкам умерщвлять еврейских младенцев мужско­го пола во время родов (Исх. 1:16). Пови­вальные бабки имели возможность незамет­но умерщвлять младенцев и выдавать их за мертворожденных, так как поза, принимае­мая во время родов, не позволяла матерям наблюдать за происходящим.

 

2:9,10. Возможно, в этом тексте подразуме­вается, что звезда только казалась движу­щейся благодаря собственному движению волхвов. Расстояние между Вифлеемом и Иерусалимом столь незначительно, что даже если бы этот объект находился не слишком далеко от земли, определить его отношение к Вифлеему можно было бы только в том случае, если бы он находился на высоте все­го одной мили. Но описание волхвов, ведо­мых Богом с помощью сверхъестественного знамения, вызывает воспоминание о том, как Бог вел Свой народ в пустыне в столпе облачном и столпе огненном (Исх. 13:21,22).

 

2:11. Поклонение волхвов было типичной для Востока формой выражения почтения к богам или царям (но, в отличие от большин­ства средиземноморских народов, волхвы, возможно, были не политеистами, а зоро-астрийцами, хотя исследователи спорят о природе зороастризма в ту эпоху). Ладан и смирна — это драгоценные благовония, широко распространенные на Востоке, от­куда они привозились в Средиземноморье (ср.: 3 Цар. 10:10; Пс. 71:10,11,15). 2:12. Цари всегда враждебно относились к потенциальным узурпаторам власти и аст­рологам, которые предсказывали конец их правления. Тот факт, что волхвов нужно было предупреждать во сне не возвращать­ся к Ироду, свидетельствует о наивности, которую иудеи едва ли ожидали от язычников. В Древнем мире люди внимательно от­носились к вещим снам (1:20); существова­ли специальные руководства по разъясне­нию снов, а волхвов греки считали весьма искушенными толкователями снов.

 

Главная дорога, по которой им предсто­яло следовать, шла к северу от Вифлеема че­рез Иерусалим, а затем поворачивала на во­сток в Сирию. Учитывая предполагаемую многочисленность свиты, следует признать, что волхвы не могли приблизиться к Иеру­салиму незамеченными, о чем Ироду было прекрасно известно. Ни одна из крупных дорог, по которым они могли бы возвратить­ся домой, не обходила Иерусалим. Вероят­но, они рискнули отправиться на юг до Хев­рона, затем преодолели трудный участок пути до расположенной на побережье Газы, где проходила еще одна дорога, ведущая на север. Этот путь вел через Назарет и Капер­наум к Дамаску.

 

2:13-15

 

Египет и новый исход

 

2:13,14. В этот период в Египте существо­вала весьма значительная еврейская общи­на. Возможно, треть населения Александрии в Северном Египте составляли евреи. Этот город, насчитывающий около миллиона жителей, был одним из крупнейших в им­перии. В Александрии обосновалось много зажиточных евреев, которые восприняли греческую культуру и язык, но большинство

 

населения Египта составляли крестьяне, беднейшее сословие в империи. Другие ев­рейские колонии лежали южнее, в частно­сти, на острове Элефантина, где иудеи жили на протяжении нескольких веков. Как сви­детельствуют литературные источники, па­лестинские евреи выражали озабоченность духовным состоянием своих собратьев в Египте, хотя сами египетские евреи считали себя верными Богу.

 

Путешествие по Египту облегчалось возможностью плыть по Нилу, но, чтобы добраться до Египта без захода в Иеруса­лим, путникам предстояло преодолеть не­мало трудностей (см. коммент. ко 2:12). Еги­пет издавна служил пристанищем для ев­рейских беженцев (3 Цар. 11:40; Иер. 26:21). Выйдя из дома «ночью», Иосиф с семей­ством лишил преследователей возможнос­ти выследить направление их бегства; эти подробности также могли вызвать в памя­ти еврейских читателей событие, описанное в Исх. 12:31.

 

2:15. Матфей практически в каждом разде­ле своей книги — от родословия до Нагор­ной проповеди — проводит параллели с определенным текстом из Ветхого Завета, объясняя события в жизни Иисуса из Писа­ния. В Ос. 11:1 речь идет об исходе израиль­тян из Египта; Матфей применяет этот текст к Иисусу, поскольку Иисус олицетворяет и завершает историю Израиля (1:1).

 

Возможно, Матфей заимствует толкова­ние Израиля как Мессии из Книги Пророка Исайи; в Ис. 42—53 предназначение всего Израиля сводится к одной Личности — Тому, Кто сможет исполнить это предназначение от имени всего народа и Кого христиане впоследствии отождествят с Иисусом.

 

Ирод умер в 4 г. до н. э.

 

2:16-18

 

Избиение младенцев Иродом: новое пленение

 

2:16. Поскольку единственный путь, по ко­торому могли возвращаться волхвы, вел че­рез Иерусалим (2:12), Ирод понял, что они намеренно избегают встречи с ним. Он снис­кал себе печальную славу поступками, подоб­ными описанному здесь кровопролитию. Его соперник, молодой, но пользующийся попу­лярностью первосвященник, был найден уто­нувшим в результате «несчастного случая» в бассейне всего лишь несколько футов глуби­ной. Разгневавшись на свою любимую жену, Ирод задушил ее; два его сына были казнены по ложному обвинению в заговоре против царя, а третий сын (по общему признанию, действительно виновный) был найден мерт­вым в собственной постели. Хотя слова им­ператора, якобы заметившего, что «лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном», скорее всего, вымысел, им нельзя отказать в точно­сти. Иосиф Флавий сообщает, что Ирод при­казал казнить в день своей смерти множество знатных мужей, чтобы обеспечить траур по себе самому, но вместо этого, к общему ли­кованию, они были освобождены.

 

Одна из царских крепостей, Иродион, на­ходилась в пределах видимости из Вифлеема, и, возможно, Ирод послал воинов оттуда. Иудеи расценили детоубийство как чудо­вищное языческое преступление; этот ме­тод, применявшийся римлянами по отно­шению к младенцам с врожденными урод­ствами, служил также для ограничения ро­ста порабощенного населения (Исх. 1:16; 1 Мак. 1:60,61; 2 Мак. 8:4). Как и Моисей, Иисус избежал участи других младенцев мужского пола (Исх. 1:22 - 2:10), а такого пророка, «как Моисей», ожидали многие иудеи (Втор. 18:15,18).

 

2:17,18. В Книге Пророка Иеремии (31:15) описан пророческий плач Рахили, которая была погребена в Вифлееме (Быт. 35:19). Иеремия говорит, что она оплакивает своих потомков, уводимых в вавилонский плен. Как и праведный Иеремия, Иисус был уве­зен в Египет, но Рахили снова довелось оплакивать своих потомков, уничтоженных Иродом.

 

2:19-23 Назареянин

 

2:19. О снах см. в коммент. к 1:20. 2:20,21. Первые читатели Матфея, несо­мненно, обратили внимание на то, что он проводит здесь параллель между Иисусом и Моисеем (ср.: Исх. 4:19).

 

2:22. Архелай, один из уцелевших сыновей Ирода, унаследовал худшие черты своего отца и был таким же жестоким правителем. Тот факт, что его мать была самарянкой, не вну­шал доверия его еврейским подданным. Его политика отличалась крайней нестабильно­стью, и в конце концов римляне сместили его и отправили в ссылку в Галлию (Фран­ция).

 

2:23. Археологические исследования в рай­оне Назарета показывают, что сюда пересе­лились из Иудеи многие жители Вифлеема и его окрестностей. Иосиф, возможно, имел друзей или родственников в Назарете (ср.: Лк. 2:4). Назарет стоял на главном пути, ве­дущем от морского побережья в Сирию, и всего лишь в нескольких милях от города другой культуры — Сепфоры, которая в то время восстанавливалась. Несмотря на ма­лую величину, Назарет не был отрезан от протекавших в Древнем мире культурных процессов.

 

Никакой отдельно взятый текст Писания не является источником цитируемых здесь Матфеем слов. Но древние авторы нередко объединяли тексты, а использование игры слов для подкрепления своих доводов было характерно и для евреев, и для греков. Воз­можно, в данном тексте обыгрывается ев­рейское слово netser, «Отрасль» — один из титулов Мессии (Иер. 23:5; Зах. 3:8; 6:12; ср.: Ис. 11:1). (Единственная проблема втом, что это предполагает знание древнееврей­ского языка первыми читателями Матфея, хотя, вероятно, наиболее образованные из них действительно знали.) Кроме того, из­менение нескольких букв в слове «назарея-нин» (житель Назарета) приводит к слову «назорей» (человек, посвященный Богу; ср.: Чис. 6:1-21). (•£ Следует отметить, что пе­ревод «назорей» в синодальной Библии не­точен, так как соответствующее слово в греч. тексте читается как «житель Назарета», «на-зареянин».)

 

3:1-12 Предтеча Иисуса

 

Более подробную информацию см. в ком-мент, к Мк. 1:2—8. Текст Ис. 40:3, цитируе­мый в Мф. 3:3, указывает на вестника ново­го исхода, когда Бог снова спасет Свой на­род от притеснений и страданий. 3:1. «В те дни» — часто встречающееся в Вет­хом Завете выражение, особенно (но не толь­ко) в пророчествах о грядущих событиях. В дни Иисуса многие ожидали великого вож­дя, который выведет народ Божий из пусты­ни, т. е. нового исхода. Во времена всеобще­го вероотступничества в Ветхом Завете некоторые пророки (напр., Илия) предпочи­тали жить вне общества. 3:2. Иудеи признавали, что Бог правит все­ленной, но постоянно молились за установ­ление Его Царства, Его власти над всеми народами земли (см. коммент. к Мк. 1:14,15). 3:3. Текст Ис. 40:3 составляет часть проро­чества Исайи о новом исходе, когда Бог сно­ва спасет Свой народ и возвратит его в Иеру­салим, собрав из всех народов, среди кото­рых он рассеян. Прокладывание дороги тре­бовало выравнивания поверхности земли, и древние цари, особенно на Востоке, не от­правлялись в путь, пока им не подготовят хорошую дорогу. Возможно, Матфей опус­кает цитату Марка из Книги Пророка Ма-лахии из стремления к точности в деталях (носр.:Мф. 11:10).

 

3:4. Иоанн питался очень скудно; хотя были известны и домашние пчелы, он ел только дикий мед (медовые соты обычно добывали путем выкуривания пчел; мед был един­ственным подслащивающим веществом и считался самым сладким продуктом). Но ессеи и другие благочестивые израильтяне (2 Мак. 5:27) придерживались такого же ра­циона, считая эту пищу самой чистой.

 

Иоанн одевался как Илия (4 Цар. 1:8) и другие отшельники (некоторые из них, напр., киники и Банн, наставник Иосифа Флавия из ессеев, были еще большими ас-кетами); аллюзия на Илию наводит на мысль о приближении конца (Мал. 4:5,6).

 

3:5,6. Язычники, желавшие обратиться в иудаизм, должны были покаяться и при­нять крещение, но здесь Иоанн не делает различия между иудеями и язычниками (см. коммент. к Мк. 1:4,5).

 

3:7. В древности бытовало поверье, что змеи определенных видов рождаются, прогрызая чрево своих матерей (см., напр.: Геродот, Плутарх). Получить прозвище «змея» было достаточно обидно, но еще худшим оскорб­лением было прозвище «порождение ехид­ны»: убийство матери или отца считалось в древности самым ужасным преступлением. 3:8. "Покаяние означает отвращение от гре­ха. Известно, что сами фарисеи подверга­ли сомнению акт покаяния, если человек, предположительно совершивший покаяние, продолжал грешить. Ветхозаветные проро­ки описывали послушание Богу и будущее благословение Богом Своего народа как плод покаяния (метафора, понятная жителям аграрной страны; ср.: Ис. 5:2; 27:6; Ос. 10:1, 12,13; 14:7,8; Прит. 11:30,31). 3:9. Евреи были убеждены, что они уже спа­сены как народ, ведущий свое происхожде­ние от Авраама. Вероятно, образ Бога, воз­двигающего Себе народ из камней, пред­ставлялся еврейским слушателям Иоанна Крестителя чем-то вроде языческого мифа (у греков есть подобные легенды), далекого от реальности, но эти слова подчеркивали, что Бог не нуждается в Израиле для осуще­ствления Своего замысла (как и в Ам. 9:7; ср.: Быт. 1:24; 2:9). Некоторые исследователи видят здесь игру слов: «дети» и «камни» со­звучны в арамейском языке. 3:10. В еврейской литературе деревья иногда символизируют Израиль; в Ветхом Завете де­ревья используются в притчах о суде над на­родами (Ис. 10:33,34; Иез. 31:2-18; Ам. 2:9) или Израилем (Ис. 10:18,19; Иер. 11:16; Иез. 15:6). Древесина крупных деревьев (напр., ливанского кедра) использовалась в строительстве, а древесина тонкоствольных фруктовых деревьев Палестины шла либо на изготовление мелких предметов, либо, как здесь, на топливо.

 

3:11. Рабы высокопоставленных лиц неред­ко имели более высокий статус, чем свобод­ные. Раб (в отличие от ученика, который так­же служил учителю) носил за хозяином обувь; Иоанн утверждает, что недостоин быть даже рабом Христа.

 

Пророки предсказывали, что Дух Бо­жий изольется на праведных, когда Бог утвердит Свое Царство в Израиле (Ис. 44:3; Иез. 39:29; Иоил. 2:28). А нечестивцам они угрожали огнем (Ис. 26:11; 65:15; 66:24; Иер. 4:4; 15:14 и др.). В Мф. 3:11 нечестив­цы крестятся, или погружаются, в огонь (3:10,12), а праведные — вСвятой Дух. 3:12. Поскольку одно и то же греческое сло­во может означать и «дух», и «ветер», здесь получают развитие образы ветра и огня, на­меченные в 3:11. Процесс веяния был хоро­шо знаком палестинским евреям, особенно земледельцам: они провеивали собранную пшеницу на открытом гумне, и ветер отде­лял более тяжелое зерно от легкой мякины. Бесполезная мякина обычно сжигалась. Другие библейские авторы также описыва­ют день суда как жатву (4 Езд. 4:30-32; ср.: Иер. 51:33; Иоил. 3:12—14), а нечестивцев сравнивают с мякиной (Ис. 17:13; Иер. 13:24; 15:7). То, что огонь «неугасим», указывает помимо мгновенно сгорающей соломы на нечто гораздо более страшное (Ис. 66:24), хотя в иудаистской традиции не было един­ства мнений о продолжительности суще­ствования ада (см. геена в Словаре).

 

3:13-17

 

Признание Иисуса Богом

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. к Мк. 1:9—11.

 

3:13,14. Иоанн ждет, что Иисус незамедли­тельно будет крестить  Духом (см. коммент. кЗ:11).

 

3:15. Ответ Иисуса, по-видимому, означает, что Он отождествляет Себя с Израилем в послушании Божьему закону (ср.: 5:17). 3:16. В то время многие думали, что Дух уже не присутствует на земле; другие считали, что Дух не будет действовать так убедитель­но, как во времена пророков, вплоть до кон­ца времен. Сошествие Духа на Иисуса зна­менует начало мессианской эры и представ­ляет Иисуса как носителя Духа, и, следова­тельно, Мессию (3:11). 3:17. В то время многие верили, что голос с неба — это самое верное пророчество; Иисус получает оба вида свидетельства: глас небес­ный и пророчество Иоанна. Матфей наде­ется, что его наиболее эрудированные чита­тели заметят здесь аллюзию не только на царственного Мессию в Пс. 2:7, но и на страдающего Раба из Ис. 42:1—4 (см. ком­мент. к Мф. 12:18-21).

 

4:1-11

 

Иисус превосходит Израиль в испытаниях

 

Три отрывка из Книги Второзаконие (6:13, 16; 8:3), цитируемые здесь (Мф. 4:4,7,10), — это повеления Божьи Израилю, когда Бог в течение сорока лет испытывал Свой народ в пустыне. В отличие от Израиля древнос­ти, Иисус, как представитель Израиля (1:1; 2:15), с честью прошел эти испытания. Не­которые богословы сравнивают «битву умов» между Иисусом и дьяволом с рав-винским диспутом. Люди, выдержавшие су­ровые нравственные испытания, удостаи­вались высокой оценки в еврейской лите­ратуре.

 

4:1. Одним из наиболее часто вспоминае­мых рассказов о Божьих деяниях в Ветхом Завете является рассказ о том, как Бог «вел» израильтян в пустыне (см., напр.: Ис. 63:14), где подверг их испытаниям. Хотя в Ветхом Завете дьявол упоминается редко, во време­на Иисуса его деятельность как искусителя (ср.: Иов. 1, 2) стала привлекать все более пристальное внимание. Вероятно, боль­шинство еврейских читателей были удивле­ны не столько тем, что дьявол подстраивает искушения, сколько тем, что он занимается этим лично.

 

4:2. Моисей тоже постился сорок дней и но­чей; здесь Иисус может быть воспринят как новый Моисей, новый законодатель (см.: Мф. 5:1,2). Сорок лет провел в пустыне и Израиль (см. введение к данному разделу). 4:3. Древние приписывали подобные спо­собности чародеям, которые утверждали, что могут превращаться в животных и пре­вращать разные вещества, например камень, в хлеб. Многие иудеи уповали на новый ис­ход, возглавляемый новым Моисеем и до­полненный новой манной, или небесным хлебом. Сатана пытается склонить Иисуса откликнуться на эти упования. 4:4. Дьявол пытается оспорить Сыновство Иисуса (4:3) вопреки Божьему Слову (3:17). Но Иисус ссылается на Втор. 8:3, хорошо зная контекст этого отрывка: Он может рас­считывать на дарование манны в пустыне, потому что Бог приходится Иисусу Отцом точно так же, как Бог приходился Отцом Израилю (Втор. 8:5).

 

В других еврейских текстах (как явствует из Свитков Мертвого моря и позднейших раввинских текстов) также используется формула «написано», предваряющая цита­ты из Писания.

 

4:5,6. «Святый город» — известный всем си­ноним, другое название Иерусалима. Дьявол перенес Иисуса на крыло храма, обращен­ное к глубокой долине; падение оттуда озна­чало верную смерть. Позднейшие раввины отмечали, что дьявол и бесы знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь дьявол ссылается на Пс. 90:11,12, вырывая цитату из контекста; Пс. 90.10 объясняет, что ангелы-хранители (ср.: Мк. 1:13) даны Бо­гом для избавления от опасностей, а не для поисков таких опасностей. Дьявол облекает искушение в форму, характерную для еврей­ской премудрости (Прем. 2:18). 4:7. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорит­ся о том, как израильтяне искушали Бога в

 

Массе, отказываясь признать, что Бог был среди них, пока Он не дал им знамение (Исх. 17:7).

 

4:8,9. То, что предлагал дьявол, не относилось к сфере его компетенции (см.: Дан. 4:32), по­скольку он владел сердцами людей только как узурпатор. Самое большее, что он мог сделать, это превратить Иисуса в освободи­теля военно-политического толка, т. е. в та­кого Мессию, какой соответствовал бы ожиданиям большинства иудеев.

 

 4:10,11. Текст Втор. 6:13, который цитирует здесь Иисус, запрещает идолопоклонство (см.: Втор. 6:14); всякий поклоняющийся дьяволу, несомненно, нарушает эту заповедь.

 

4:12-17

 

Предвосхищение проповеди язычникам

 

4:12,13. Назарет был небольшим земледель­ческим селением в окрестностях древней столицы Галилеи, Сепфоры, а Капернаум — более крупным рыбацким поселком на се­веро-западном берегу Галилейского моря. Через Галилею проходили торговые пути, которыми пользовались язычники. Капер­наум лежал в пределах Неффалимовых (но не Завулоновых). Последнее Матфей упоми­нает по той причине, что эти названия не­разрывно связаны в Ис. 9:1 — тексте, кото­рый он цитирует в 4:15.

 

4:14—16. Цитируя здесь Ис. 9:1,2, Матфей, несомненно, учитывает контекст этих сти­хов: свет — это свет Мессии (Ис. 9:6,7). (Матфей предвосхищает проповедь Благой вести неевреям, исподволь вводя эту тему в свое повествование.) До тех пор пока во II в. до н. э. многие галилейские не евреи не были насильственно обращены в иудаизм, к ним относились так же, как к финикийцам, враждовавшим с Иудеей (1 Мак. 5:15). Впо­следствии, однако, в Галилею переселилось множество выходцев из Иудеи, и ее населе­ние стало преимущественно еврейским как в этническом, так и в религиозном отноше­нии. Кроме того, Галилея была окружена со всех сторон (за исключением южной грани­цы с Самарией) эллинистическими города­ми. Капернаум (как и расположенные чуть южнее Сепфора и Назарет) стоял на одном из главных торговых путей Палестины, позд­нее получившего известность как «морской путь». Это была караванная дорога из Дамаска в Кесарию Приморскую, расположенную на побережье Средиземного моря. 4:17. Весть Иисуса, как и весть Иоанна Кре­стителя (3:2), можно кратко сформулировать так: «Покайтесь, чтобы подготовиться к Царству». Для еврейских читателей 1 в. этот призыв звучал как ясное предупреждение о неминуемом суде.

 

4:18-22

 

Примеры покаяния

 

Древние авторы часто поясняли свое учение (здесь — 4:17) наглядными примерами. Бо­лее подробную информацию см. в коммент. кМк. 1:14-20.

 

4:18. Основными продуктами питания па­лестинских евреев были пшеница, ячмень и рыба. В Галилейском море водился круп­ный карп; рыбу сушили, солили или мари­новали для длительного хранения. Рыбаки играли важную роль в экономике Галилеи и, по меркам того времени, неплохо зара­батывали своим промыслом, во всяком слу­чае, гораздо больше, чем крестьяне, обра­батывавшие землю во всех концах Римской империи. Рыболовную сеть узким концом прикрепляли к лодке, а широкий конец по­гружали в воду с помощью грузил (в отли­чие от невода в 13:47); сети, вероятно, пле­ли из веревок, свитых из льна, папируса или пеньки.

 

4:19,20. Как правило, учитель не призывал учеников, а они сами выбирали себе равви. 4:21,22. По сравнению с другими простыми галилеянами, рыбаки имели более высокий доход, так что Иаков и Иоанн оставили хо­рошую работу. Более того, они без преду­преждения оставили своего отца и семей­ное дело; вероятно, этот поступок вызвал большое недоумение в обществе. (Впрочем, и в еврейской, и в греческой литературе встречаются аналогичные истории, где по­добный внезапный уход трактуется как ре­шительное становление на путь учениче­ства.)

 

4:23-25

 

Примеры влияния Царства

 

В древней литературе пространные повест-вования нередко чередуются с краткими от­четами , подобны ми этому фрагменту (а так­же 9:35; 19:1,2 и др.).

 

4:23. Странствующих учителей, особенно пользующихся популярностью, обычно приглашали в "синагоги, во главе которых в этот период стояли священники или ря­довые верующие из активных членов об­щин.

 

4:24. Поскольку много евреев проживало в Сирии, Матфей предположительно подразу­мевает сирийских евреев (если бы к Иисусу приходили язычники, он, несомненно, от­метил бы этот факт). Сведения о людских тол­пах, устремлявшихся к знаменитым горя­чим источникам Галилеи (напр., Hammath-Tiberias) в надежде избавиться от недугов, подтверждают, что в I в. потребность в ме­дицинской помощи действительно была очень высока. К учителям, пользовавшимся репутацией целителей (обычно это были языческие маги), также стекались огромные толпы.

 

Хотя некоторые медики той эпохи счи­тали, что эпилепсия связана с одержимос­тью бесами (среди них — живший во II в. гре­ческий врач Аретей, однако знаменитый Гиппократ, живший в V в. до н. э., не разде­лял этой точки зрения), Матфей здесь раз­личает эти болезни.

 

4:25. «Десятиградие» было языческой об­ластью, включавшей многочисленное ев­рейское население.

 

5:1-12

 

Заповеди блаженства

 

Содержание Мф. 5-7 составляет первый «блок» вероучительного материала этого Евангелия, посвященного этике Царства. В 4:17 Иисус кратко формулирует Свою весть: «Покайтесь, ибо приблизилось Цар­ство Небесное». В гл. 5—7 более подробно рассматривается жизнь в покаянии, харак­теризующая народ Царства. Этот раздел предваряется известной ветхозаветной ли­тературной формулой, получившей назва­ние «заповеди блаженства»: «Блаженны те, кто... ибо они...» (напр.: Пс. 1:1). Здесь бла­женства представлены как обетования Царства тем, кто живет жизнью покаяния. Слушатели Иисуса воспринимали их глав­ным образом как обетования о грядущем Божьем царствовании; нам же следует чи­тать их еще и в свете наличного аспекта "Царства. Грядущее Царство Небесное иног­да представлялось в образах ветхозаветных

 

рассказов о творении или исходе Израиля из Египта, каковой евреи рассматривали как свое первое искупление. 5:1,2. Хотя человеку, читающему Писание в собрании, полагалось стоять, еврейские учи­теля обычно разъясняли Писание, сидя в окружении учеников, сидящих у их ног. Многие богословы сравнивают упоминае­мую здесь гору (ср.: Лк. 6:17) с горой Синай, где Бог через Моисея впервые преподал на­роду Свою этику в форме закона (Исх. 19, 20; ср.: Ис. 2:2,3).

 

5:3. Древние авторы и ораторы иногда «об­рамляли» раздел текста, начиная и завершая его одной и той же фразой. Таким образом, перечисленные в этом разделе блаженства связаны с дарами Царства (5:3,10).

 

Многие евреи считали, что Царство мо­жет быть установлено только в великой бит­ве, силой оружия; Иисус же обещает царство «нищим духом», «кротким» (5:5) и «миро­творцам» (5:9). В иудаизме нищета и благо­честие нередко объединялись; понятие «ни­щий» может означать как фактическую ни­щету (Лк. 6:20;), так и полную зависимость от Бога, часто порождаемую нищетой («ни­щие духом», как здесь). 5:4. Обычно плач был связан либо с "покая­нием, либо с тяжелой утратой; сочетание с «утешением» указывает на то, что здесь под­разумевается последнее. Плач может озна­чать сокрушение по поводу тяжких грехов Израиля, но в данном контексте, вероятно, выражает страдание от притеснений. «Уте­шение» было одним из благословений, ко­торые Бог обещал послать во времена, когда Он восстановит Свой страждущий народ (Ис. 40:1; 49:13; 51:3,12; 52:9; 54:11; 57:18; 61:2; 66:13).

 

5:5. Здесь Иисус цитирует Писание (Пс. 36:9,11). Не те, кто пытается утвердить цар­ство политическим или военным путем, а те, кто смиренно полагается на Бога, «наследу­ют землю». Возможно, еврейское слово «земля» в этом псалме использовано в более узком смысле и означает «родовой удел» (Пс. 24:13), но во времена Иисуса евреи на­деялись, что народ Божий будет царствовать над всей землей, и эти надежды основыва­лись на ряде других "ветхозаветных текстов. 5:6. Евреи понимали, что Бог обеспечит все нужды Своего народа в грядущем царстве (Ис. 25:6; 41:17,18; 55:2), как это было при исходе, когда Он в первый раз искупил их (Втор. 6:11; 8:7—10). Но величайшим объ­ектом стремления может быть только Бог (Пс. 41:1,2; 62:1,2) и наставления в Его праведности (Пс. 118:40,47,70,92,97,103; Иер. 15:16).

 

5:7. Позднее некоторые раввины выска­зывали аналогичные мысли (ср. также: Прит. 11:17). Подобно миротворцам (ст. 9), милостивые не стремятся утвердить царство силой. Иудеи надеялись, что милосердие будет проявлено к ним в Судный день (ср.: Мих. 7:18,19).

 

5:8. «Чистыми сердцем» (Пс. 72:1) в Израи­ле считались те, чье сердце не было осквер­нено грехом и для кого только Бог был поддержкой и наградой (Пс. 72:2-28). Праведные увидят Бога в Судный день (напр.: Ис. 30:20), как во время первого ис­хода (Исх. 24:10,11).

 

5:9. В еврейских преданиях «сынами Божь­ими» именуются как народ Израиля, так и праведники: окончательно этот факт будет засвидетельствован перед всеми народами в Судный день. В палестинском иудаизме по­сле войны 66—70 гг. возобладали раввины из "фарисеев, которые предпочитали, в от­личие от своих оппонентов, мирный путь развития, а не воинственное противостоя­ние. Но большинство еврейских вождей, а также всевозможные секты в Иерусалиме, кроме христиан и некоторых фарисеев, при­соединились к мятежникам и были убиты или поставили себя вне закона после подав­ления восстания.

 

5:10-12. Многие ветхозаветные пророки пострадали за то, что несли слово Божье Израилю (напр.: Иер. 26:11); в еврейских преданиях число пророков-мучеников воз­растает, и им уделяется повышенное внима­ние. Но на пророках, которые вещали то, что хотел услышать народ, всегда лежало бремя доказательства (Иер. 28:8,9; ср.: 6:14; 8:10,11; 23:17).

 

Большинство евреев не верили, в то, что еще существуют пророки ветхозаветного типа, поэтому сравнение Иисусом Своих последователей с пророками подчеркивает исключительную важность их миссии. Страдать за Бога считалось большой честью (Пс. 43:23; 68:8), и иудаизм высоко чтил му­чеников за дело "закона Божьего; вместе с тем, ни один "раввин не призывал своих учеников отдать жизнь за его учение или за него самого.

 

5:13-16

 

Истинное ученичество

 

Ученик, который живет не так, как подоба­ет жить подвижнику Царства (5:3-12), упо­добляется соли, потерявшей силу, или неви­димому свету.

 

5:13. Многие исследователи указывают на разнообразное использование соли в древ­ности, в том числе в качестве консерванта или компонента органического удобрения, но здесь подразумеваются ее вкусовые каче­ства: «если соль потеряет силу», т. е. станет «безвкусной» (это греч. слово означает так­же «поглупеть», что в данном случае не ис­ключает игры слов).

 

Хотя соль, добытая из Мертвого моря, растворяется в воде, оставляя лишь приме­си, смысл этой метафоры помогает уяснить высказывание одного "раввина, жившего в конце I в. Когда его спросили, как возвра­тить вкус соли, ставшей безвкусной, он от­ветил, что ее надо приправить последом мула. Будучи бесплодными, мулы не могут иметь последа, тем самым он хотел сказать, что задающий бессмысленные вопросы получает на них бессмысленные ответы. На­стоящая соль не теряет своих свойств; но если все же потеряет, то как можно восста­новить ее соленый вкус — посолить ее? Не­соленая соль бесполезна.

 

5:14. В Ветхом Завете Израиль (Ис. 42:6; 49:6) и Иерусалим (равно как Бог и "закон) рассматриваются как свет народам. Поэто­му под «городом» здесь, вероятно, подразу­мевается Иерусалим, хотя это может быть любой расположенный на возвышенности город, огни которого видны ночью далеко вокруг.

 

5:15,16. Небольшие масляные светильники того времени слабо освещали помещение, где было мало окон; их нужно было ставить на подставку и ничем не накрывать, иначе они могли погаснуть.

 

5:17-20 Исполнение закона

 

Нравственные требования Иисуса (5:13—16) не менее высоки, чем нравственные требо­вания закона Моисея (ср.: 5:21—26).

 

5:17. Еврейские учителя считали, что закон «упраздняется» тем, кто нарушает его (ср.: Втор. 27:26), поскольку при этом отвергает­ся власть закона. Подобное своевольное от­ношение к закону — в отличие от конкрет­ных грехов — неизбежно приводило к изгна­нию из израильского общества. Вина чело­века, который открыто убеждал других, что закон больше не имеет силы, каралась еще строже. Иисус противостоял не закону, а его неверному толкованию, которое отвечало не духу, а букве.

 

5:18. Иисус говорит о букве, самой малень­кой букве древнееврейского алфавита. Позд­нейшие "раввины рассказывали такую исто­рию: когда Бог дал Саре имя «Сарра» (Sarai, Sarah), то буква yod, которая при этом была опущена, долгое время жаловалась Богу, и Он в конце концов восстановил ее, на этот раз в имени Иисуса Навина (Joshua). Еврей­ские учителя использовали такие иллюстра­ции, подчеркивая святость и непреложность закона, важность малейшей детали, которой нельзя пренебречь.

 

5:19. Позднейшие "раввины постановили, что важнейшей является заповедь о почита­нии отца и матери, а малейшей — заповедь о птице, высиживающей птенцов; они рас­судили, что соблюдение и той и другой за­поведи заслуживает награды, "вечной жиз­ни (на основании Исх. 20:12; Втор. 22:7). Возможно, современный читатель спросит, что произойдет с тем, кто соблюдает одну, но нарушает другую заповедь? Но такой вопрос свидетельствует о непонимании языка "ги­перболы, которым обычно изъяснялись ев­рейские учителя: «Бог призовет к ответу каждого, кто пренебрегал даже малейшими заповедями».

 

5:20. "Фарисеи были одной из самых уважа­емых религиозных групп того времени, а ав­торитет "книжников в сфере закона был не­пререкаем (особенно книжников из фари­сеев). Ст. 21-48 показывают, что подразуме­вает Иисусово требование более высокой праведности. Фарисеи также придавали большое значение праведным побуждениям сердца (kavanah); Иисус порицает не учение, а сердца фарисеев, почитавшихся ревните­лями веры. Религиозные общины во главе с учителями из фарисеев могли выступать против христиан из иудеев в Сирии-Палес­тине во времена Матфея, что заставило его записать эти слова.

 

5:21-26

 

Гнев как убийство

 

Шесть раз в ст. 21 —43 Иисус цитирует Писа­ние, а затем, как истый равви, разъясняет его (5:21,27,31,33,38,43). Формулу «Вы слыша­ли... а Я говорю вам» еврейские учителя ис­пользовали в процессе установления наибо­лее точного смысла текста, но Иисус произ­носит эти слова с таким авторитетом, на ка­кой никогда не претендовали еврейские учителя.

 

5:21,22. «Рака» — арамейское слово, озна­чающее «пустой человек»; это примерно та­кое же оскорбление, как и упоминаемое сле­дом «безумный». И то и другое каралось оди­наково: осуждение (в день Божьего суда), небесный "синедрион, или Верховный суд, и ад. (В еврейской литературе небесный суд изображается как суд высшей инстанции, или синедрион, его земной аналог.) Выраже­ние «геенна огненная» (от Gehinnom, «доли­на Еннома») связано с еврейской концеп­цией преисподней, каковая является про­тивоположностью рая; согласно еврей­ским учениям, в геенне нечестивые будут либо гореть, либо подвергаться вечным му­кам. Не только акт убийства, но и внутрен­ний выбор в пользу гнева, который порож­дает подобные поступки, нарушает дух Бо­жьей заповеди, запрещающей убийство. 5:23,24. Иудаизм настоятельно рекоменду­ет людям мириться между собой; Бог не при­мет показных даров от человека, который притесняет ближнего или дурно с ним об­ращается. В Ветхом Завете Бог принимал жертвы только от тех, чье сердце было чи­стым и перед Богом, и перед ближними (Быт. 4:4-7; Прит. 15:8; Ис. 1:10-15; Иер. 6:20; Ам. 5:21-24).

 

5:25,26. Иисус снова обращается к образу небесного суда. Здесь, вероятно, Он имеет в виду обычай помещать должника в темницу (о чем свидетельствует другой образ в этой притче); у евреев такого обычая не было, но слушатели Иисуса знали, что он суще­ствует у язычников. Никакого снисхож­дения к должнику проявлять не полагалось: он должен был отдать все до последнего кодранта (•£ римская монета самого мало­го достоинства). Такие подробности, как упоминаемый в притче «слуга», не несут смысловой нагрузки; они необходимы для придания правдоподобия рассказу. Древние рассказчики не наделяли символическим смыслом каждую деталь своих притч.

 

5:27-30

 

Вожделение как прелюбодеяние

 

5:27,28. Еврейские учителя относились к вожделению с таким же презрением; неко­торые из них, как и Иисус, рассматривали вожделение как прелюбодеяние. Проблема, таким образом, заключается не в учении, которого придерживаются слушатели Иису­са, а в их сердцах. Здесь использовано то же греческое слово, что и в первой строке деся­той заповеди в Септуагинте (греч. перево­де Ветхого Завета): «Не желай жены ближ­него твоего» (Исх. 20:17). Десятая заповедь, направленная против зависти и алчности, заставляет слушателей Иисуса усвоить и все остальные заповеди Моисея. 5:29,30. Телесное наказание (см., напр.: Исх. 21:24,25) — ничтожно малая цена по сравнению с осуждением на вечную поги­бель. Некоторые еврейские мыслители счи­тали, что человек будет воскрешен точно в таком же виде, в каком он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстанов­лен в первоначальном виде, и Иисус исполь­зовал этот образ.

 

5:31,32

 

Повторный брак как прелюбодеяние

 

По еврейскому закону, «прелюбодеяни­ем» считалась только неверность жены, но не мужа. Матфей не разделяет эту точку зре­ния (5:28), но, поскольку его читатели долж­ны были подчиняться закону своего обще­ства, он рассматривает только случай с же­ной.

 

Некоторые раввины из фарисеев до­пускали развод едва ли не по любому поводу (как и римское право); другие признавали развод возможным только в случае неверно­сти жены (см. коммент. к 19:1 — 10; и еврей­ский, и римский закон требовал развода за прелюбодеяние). Вместе с тем, даже наибо­лее строгие раввины не считали легкие раз­воды незаконными. Иисус, таким образом, идет дальше самых строгих раввинов: он до­пускает развод только в случае неверности жены, рассматривая развод по любой другой причине как недействительный, а повтор­ный брак в таких случаях — как прелюбоде­яние. Похоже, однако, что это гипербола (как в 5:29,30), позволяющая наглядно по­казать недопустимость развода, — кроме тех случаев, когда один из партнеров непопра­вимо нарушил брачный договор.

 

Даже если Иисус толковал закон более строго, чем, казалось бы, требовал закон, никто не мог подумать, что тем самым он противоречит закону; «ограждение» закона было обычной еврейской практикой, кото­рая предписывала делать все, чтобы суть за­кона не была нарушена.

 

5:33-37

 

Честность, а не клятвы

 

Чтобы подтвердить истинность своих слов, люди клянутся чем угодно, но не именем Бога. Они объясняют это тем, что если бы они нарушили такую клятву, то, по крайней мере, не опорочили бы имя Божье. В конце концов раввины сочли необходимым опре­делить, какие клятвы действительно являют­ся обязывающими. Иисус говорит, что все, чем клянутся люди, принадлежит Богу, и требует, чтобы они просто были верны свое­му слову. В своих доводах Иисус опирается на Писание, в частности, на Ис. 66:1, где го­ворится, что небо — это престол Божий, а земля — подножие Его ног.

 

У палестинских евреев преобладали черные или темные волосы (не считая се­дины в старости); ст. 36 воспринимался как указание на то, что старение подвластно Богу. Иисус здесь более строго придержи­вается буквы закона, не нарушая его духа (Втор. 23:21-23; Еккл. 5:5). Возможно, ес-сеи также избегали всяких клятв после един­ственной клятвы, данной при вступлении в секту.

 

5:38-42 Непротивление

 

В этом отрывке использован прием гипер­болы — ученики не стали бы вести себя так, иначе они сразу лишились бы крова (ср.: 2 Кор. 11:20). Но гипербола была действен­ным средством, имеющим целью побудить слушателей к осознанию радикального ха­рактера проповеди Иисуса: фактически, Он призывает ценить человеческие отношения превыше всего, а собственность почитать за ничто. (Это абсолютное бескорыстие, в осно­ве которого — любовь; ср.: 5:43,44.) 5:38. «Око за око, и зуб за зуб» — это часть широко известного на Ближнем Востоке за­кона воздаяния. В Израиле и в других куль­турах этот принцип проводился в жизнь су­дом и означал узаконенную месть; право на мщение никогда не признавалось в законе Моисея, за исключением случаев убий­ства родственника (Чис. 35:18-21). Ветхий Завет не допускал личной мести; Давид, великий воитель, признавал этот принцип (Шар. 25:33; 26:10,11). 5:39. Удар в правую щеку считался самым большим оскорблением в Древнем мире (по­мимо тяжких телесных повреждений) и во многих культурах приравнивался к преступ­лениям, караемым законами воздаяния; как еврейское, так и римское право допускало судебное преследование за это оскорбление. Подобному унижению подвергались и про­роки (3 Цар. 22:24; Ис. 50:6).

 

5:40. Самые бедные люди в Римской импе­рии (напр., большинство крестьян в Егип­те) имели только нижнюю и верхнюю одеж­ду, а потому кража рубашки могла служить причиной судебного разбирательства. Хотя условия жизни в Палестине I в. были впол­не терпимыми, этот стих может указывать на то, что лучше лишиться всего имущества, даже (в гиперболическом смысле) одежды, чем заводить тяжбу в суде. Иисус дает этот совет, несмотря на то что, по еврейскому за­кону, возвратить одежду было совсем не­сложно; кредитор не имел права брать в за­лог ни верхнюю одежду, которая могла слу­жить ночью единственным покрывалом, ни рубашку (Исх. 22:26,27).

 

5:41. Римские воины на законном осно­вании могли использовать труд, рабочий скот или имущество местных жителей (ср.: Мк. 15:21). Хотя подобное принужде­ние редко имело место в Галилее, в других местах оно было широко распространено, поэтому пример непротивления и предан­ного служения угнетателям не мог не выз­вать у слушателей Иисуса величайшего удивления.

 

Еврейскую религиозную верхушку устраивали существующие отношения с Римом, но революционно настроенные умы хотели поднять мятеж против римлян. В этот период все палестинские евреи мечтали о национальной независимости, но не все были революционерами. Однако в 66 г еврейская Палестина была вовлечена в войну, и в 70 г благоразумие позиции Иису­са стало очевидным: Рим одержал победу, а еврейский народ, приведенный мятежника­ми к поражению, был сокрушен.

 

5:42. Ниших было очень много. Библия под­черкивает необходимость помощи нуждающимся (Втор. 15:11; Пс. 111:5,9; Прит.21:13). Бог восполнит нужды тех, кто помогает бед­ным (Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8). Библейские законы против ростовщичества, и особенно о даче взаймы накануне «года прощения» (Втор. 15:9; каждый седьмой год долги должны были прощаться; ср.: Лев. 25), согласуются с предписаниями Иисуса, но Он идет дальше, призывая к бескорыстному да­янию (особенно Лк. 6:35).

 

5:43-48

 

Больше чем непротивление

 

5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненави­деть своих врагов (Исх. 23:4,5; Прит. 25:21, 22), хотя ненависть к врагам Божьим счита­лась признаком благочестия (Пс. 138:19-22); в некоторых еврейских сектах, например у ессеев, культивировалась ненависть по от­ношению к тем, кто не принадлежал к на­роду завета. В греческой этике иногда под­черкивалась возможность извлечения уро­ков из критики врага, но вместе с тем насто­ятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.).

 

Молитва за гонителей (исключая моль­бу о том, чтобы Бог покарал их смертью!) не характерна даже для самых благочести­вых людей в Ветхом Завете (ср.: 2 Пар. 24:22; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12; часто в псалмах, напр.: 136:7—9). Греческие филосо­фы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно.

 

5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учите­ля (кроме того, они говорили, что молит­вы праведного могут вызвать дождь во вре­мя засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10).

 

5:46,47. Некоторые еврейские учителя про­поведовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но боль­шинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотво­рительности) заботились только о своих род­ственниках. Евреи считали сборщиков на­логов (мытарей) величайшими отступника­ми, а к язычникам относились (как прави­ло, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3; Втор. 18:9; Иер. 10:2).

 

5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21—47. Арамейское слово «совершен­ный» может означать «полный» или «це­лый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» (Лк. 6:36); в данном кон­тексте это означает исполнение требова­ний, изложенных в Мф. 5:21-47. Библия предписывает уподобляться Богу в святос­ти (Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подража­нии характеру Бога.

 

6:1-4 Милостыня втайне

 

6:1. Этот стих представляет собой тезис, предваряющий три примера личного благо­честия в 6:2—16. Иудаизм подчеркивал, что добрые поступки нельзя совершать ради воз­награждения, но, вместе с тем, обещал на­граду, о чем говорит здесь и Иисус; эта на­града вручается в день суда, как в иудаизме. Молитва, пост и милостыня были тремя стол­пами еврейского благочестия (Тов. 12:8), и многие раввины классифицировали свой­ства (напр., добродетелей, на которых был основан мир) группами по три в каждой.

 

6:2—4. Греки и римляне не одобряли личную благотворительность; щедрые пожертвова­ния на общественные проекты или на содер­жание клиентов были рассчитаны на то, чтобы прославиться в общественном мне­нии. С другой стороны, благотворительность была центральным моментом еврейского благочестия; некоторые авторы даже гово­рили, что она спасает человека, хотя позд­нейшие еврейские законы формально не по­зволяли давать больше двадцати процентов сверх десятины.

 

Некоторые комментаторы воспринима­ют слова «не труби перед собою» букваль­но, тогда как это обычная гипербола (люди не трубили в трубы, когда подавали милос­тыню) и, скорее всего, игра слов (коробки для подаяний часто имели форму трубы). Явную гиперболу представляет собой и фра­за «пусть левая рука не знает, что делает пра­вая».

 

6:5-15 Молитва втайне

 

Параллелизм построения всего раздела (6:1—18) и фрагмента, посвященного молит­ве, подчеркивается включением образца мо­литвы (6:9-13); о том, как не следует молить­ся, мы узнаем из 6:5,7,8, а о том, как надо молиться — из 6:6,9. В иудаизме постоянной молитве уделялось гораздо большее внима­ние, чем в религии греков и римлян. 6:5,6. Проблема не в самой публичной мо­литве, а в мотивах, которыми руководству­ются люди, заботясь о том, чтобы произвес­ти впечатление на окружающих, а не быть услышанными Богом. Вероятно, было при­нято, чтобы благочестивые люди возносили свои личные молитвы в синагоге; о том, молились ли во времена Иисуса во всех си­нагогах одновременно, ничего неизвестно. «Комната» могла быть простой кладовой; у большинства людей не было личных комнат в доме, и только в кладовке была дверь, ко­торую можно было закрыть. Молились стоя — это была обычная молитвенная поза. 6:7. Иудаистские богословы спорят по по­воду того, существовали ли в тот период уста­новленные тексты молитв. Греки в своих молитвах перечисляли как можно больше титулов божества в надежде, что это привле­чет его внимание. Молясь, язычники обыч­но напоминали о своих добрых делах и при­несенных жертвах, пытаясь заставить боже­ство исполнить обязательства, предусмот­ренные взаимным договором. 6:8. Иудаизм признавал всеведение Бога; проблема здесь, таким образом, не в докт­рине, которой придерживались слушатели Иисуса, а в их сердцах. Евреи смотрели на Бога иначе, чем греки смотрели на своих бо­гов (хотя даже их вера в единого Бога не все­гда была идеальной). В иудаизме Бог был Отцом, Который с радостью обеспечивал нужды Своего народа; иудаизм также признавал, что Бог знает все помыслы челове­ка. Иисус предлагает образец действенной молитвы, основанной на доверии и любви, а не деловом партнерстве, — модели, более близкой приверженцам язычества.

 

6:9,10. Иудеи обычно обращались к Богу в молитве со словами: «Отец наш небес­ный», хотя изредка были и такие нежные обращения, как «Авва» (папа; см. коммент. к Мк. 14:36). Одна из типичных еврейских молитв того времени (каддиш) начинались словами: «Да прославится и святится Его... имя... да грядет Его царство».

 

В еврейских молитвах звучала мысль, что имя Божье будет «прославлено», или «освя­щено», в конце времени, когда Его Царство придет, как говорится и в Библии (Ис. 5:16; 29:23; Иез. 36:23; 38:23; 39:7,27; ср.: Зах. 14:9). Пока это время не наступило, народ Божий может прославлять Бога своей праведной жизнью; если они живут недостойно, то «бо­гохульствуют», порочат Его имя среди наро­дов (ср. также: Исх. 20:7; Иер. 34:16; 44:25,26; Иез. 13:19; 20:14; Ам. 2:7).

 

Евреи верили, что с приходом Царства Божья воля исполнится и на земле, и на небе.

 

6:11. Этот стих — аллюзия на «хлеб насущ­ный» (манну), который Бог даровал Своему народу в пустыне, когда Он впервые его ис­купил. Молитвы с просьбой к Богу обеспе­чить человеческие нужды, из которых са­мые насущные — хлеб и вода, были широ­ко распространены в Древнем мире (ср.: Прит. 30:8).

 

6:12. В иудаизме грехи рассматривались как «долги» перед Богом; в арамейском языке грехи и долги обозначаются одним словом. Библейский закон требовал периодическо­го прощения денежных долгов (каждый седьмой и пятидесятый год), поэтому тема прощения долгов звучала весьма актуально (особенно с учетом того, что еврейские за­конники нашли способ обходить требование прощения долгов, чтобы кредиторы не пе­рестали давать в долг). 6:13. Сходство с древними иудейскими мо­литвами и, возможно, арамейская перво­основа этого стиха указывают на то, что пер­вая строка означает «не дай нам согрешить при искушении», а не «не введи нас в искуше­ние» (ср.: 4:1; контекст 26:41; ср.: Пс. 140:3,4). Некоторые богословы усматривают здесь аллюзию на время последних испытаний, которое должно предшествовать грядуще­му "Царству. Поскольку еврейские молит­вы обычно читались во время богослужения и завершались хвалой, тот факт, что Мат­фей добавил к своему тексту прославление(«Ибо Твое есть Царство...»), не вызывает удивления.      

 

6:14,15. Принцип прощения, который про­возглашает здесь Иисус, по-видимому, за­ключается в том, что только милосердные умеют принимать благодать. См. коммент. к 18:21-35.

 

6:16-18 Пост втайне

 

Многие благочестивые люди, по крайней мере во время засухи, постились (без воды, что было вредно для здоровья) два раза в не­делю. Такой пост считался похвальным, тог­да как пост аскетов (т. е. голодание ради «укрощения плоти») запрещался. Еврейский пост предусматривал воздержание не толь­ко от пищи, но и от других радостей жизни, в том числе от умащения головы во избежа­ние сухости кожи; все это были признаки настоящего поста. (Греки умащали тело пе­ред гимнастическими упражнениями, а за­тем металлическим скребком удаляли грязь, впитавшуюся в масло. У евреев такого обы­чая не было, и здесь речь идет не о нем.) Гос­подь никогда не устанавливал пост ради са­мого поста (Ис. 58:3-12; Иер. 36:9).

 

6:19-24

 

Не собирайте сокровищ

 

Не следует накапливать богатства, отягощая себя излишними заботами о них (6:19-24), поскольку все необходимое для жизни нам дает Бог (6:25-34).

 

6:19. Древние законоучители, и среди них Тиллель, выдающийся еврейский раввин, в целом признавали, что земные сокровища тленны. Желая уберечь свои сокровища от воров, богачи либо отдавали их на хранение менялам или в храмовую сокровищницу (по­тому что даже воры остерегались «грабить богов»), либо закапывали в землю (где, впро­чем, моль могла уничтожить дорогую одеж­ду, а ржавчина — источить монеты).

 

 6:20,21. В еврейских текстах говорится о не­обходимости доверить свое богатство Богу (напр.: Тов. 4:7—10). Иногда это означало, что щедрый человек может довериться Богу, Который поможет ему в трудную минуту; иногда это относилось (как в данном случае) к сокровищам грядущего мира.

 

6:22,23. Фактически, Иисус противопостав­ляет «одно» око «худому», или дурному, оку. Возможно, это наставление построено на игре слов. Выражение «один глаз» обычно означало искренность и прямоту, но вместе с тем подготавливало читателя к 6:24. Под «худым» в этой культуре мог подразумевать­ся либо больной, либо завистливый глаз. Многие в то время считали, что свет не вос­принимается глазами, а исходит из них, по­зволяя человеку видеть. Хотя Иисус и срав­нивает глаз со светильником, Он говорит о «больных» глазах, которые не способны вос­принимать свет. Такие глаза свидетельству­ют о ничтожестве завистливого и скупого человека.

 

6:24. У двух господ редко бывали общие рабы, но когда это случалось, то всегда вело к неприятностям. «Маммона» — арамейское слово, означающее богатство или деньги, но Иисус, по-видимому, уподобляет его некое­му идолу, используя другую древнюю фигу­ру речи (персонификацию).

 

6:25-34

 

Не заботьтесь о завтрашнем дне

 

6:25. Большинство людей в древности до­вольствовались самым необходимым: пи­щей, одеждой и кровом. Поскольку обрете­ние этих вещей часто зависело — особенно в сельской местности — от сезонных дождей или (как в Египте) от разливов Нила, у них было много оснований для беспокойств даже о пище и одежде.

 

6:26,27. Некоторые древние философы при­зывали учиться на примере природы и фи­лософии. Еврейские учителя говорили, что в Библии Бог сосредоточивает внимание на законах, связанных в основном с людь­ми (хотя было совершенно очевидно, что Богу подвластно все сущее; ср.: Пс. 103:27). Но вопрос Иисуса «вы не гораздо ли луч­ше?» был типичным раввинским аргумен­том (qal vahomer): если Бог заботится о пти­цах (а раввины признавали, что Он поддер­живает все сущее), то насколько же больше Он заботится о людях?

 

6:28-30. Ряд комментаторов полагают, что здесь речь идет об анемонах, которые име­ли пурпурную окраску, а этот цвет в пред­ставлении многих читателей ассоциировал­ся с царскими одеждами Соломона (6:29). И даже такие цветы будут брошены в печь. Увядание травы и цветов каждое лето сим­волизировало преходящую природу, тлен­ность человеческой жизни (ср.: Пс. 102:15,16; Ис. 40:6-8).

 

6:31—33. Языческий мир действительно был озабочен тем, чтобы удовлетворить та­кие потребности, но Иисус напоминает Своим слушателям, что они должны пола­гаться на своего Отца (ст. 32; см. коммент. к 6:7,8) и искать прежде всего Царства Бо­жьего (ст. 33).

 

6:34. После Иисуса другие еврейские учите­ля также давали этот совет; трудно сказать, использовал ли Иисус известный афоризм, или наоборот, Его изречение стало извест­ным афоризмом.

 

7:1-5 Взаимный суд

 

7:1,2. Образ меры используется по отноше­нию к дню воздаяния не только здесь, но и в других местах; выражение «какой мерой ме­рит человек, такой и сам будет измерен» не­сколько раз встречается в позднейших ев­рейских источниках и, возможно, является афоризмом. См. об этом принципе в 5:7, 6:14,15 и Прит. 19:17. Ср. также с ветхозавет­ным законом, по которому лжесвидетель заслуживал такого же наказания, какого он требовал для обвиняемого (Втор. 19:18—21), и с тем, что Бог осуждал неправедных судей (Исх. 23:6-8; Втор. 16:18-20).

 

7:2—5. Хотя в древности глазные операции проводились с помощью ланцета, здесь Иисус явно использует "гиперболу. Яркий, шокирующий, нелепый и, вероятно, рассме­шивший слушателей Иисуса образ, дости­гал, тем не менее, своей цели. Пророки час­то обращались к наглядным примерам, по­строенным на игре слов, при передаче сво­ей вести (напр.: Мих. 1; Иер. 1:11,12). В Ветхом Завете (напр.: Прит. 15:32) и в позд­нейших еврейских преданиях подчеркива­лось, что люди должны смиренно прини­мать критику, которая способствует их ис­правлению.

 

7:6-12

 

Подражание Богу в даянии

 

7:6. Свиньи и псы считались нечистыми животными (Прит. 26:11; 2 Пет. 2:22), без­различными к драгоценностям (Прит. 11:22). Свиньи обычно питались отбросами, а псы были падальщиками, не гнушавшимися даже человеческой кровью. Бродячие соба­ки рычали и на тех, кто бросал им пищу, и на тех, кто не обращал на них внимания. Для древних читателей этот образ был впечатля­ющим.

 

Вопрос в том, каково значение этого сти­ха в данном контексте. Возможно, речь идет о неисправимости (ср.: Мф. 7:1—5) тех, кто не желает слушать (ср.: Прит. 23:9). Возмож­но и другое толкование: подобно тому как поступает Бог (Мф. 7:7—11), давать следует только тем, кто охотно принимает дары; в таком случае этот текст отвечает представ­лению о даянии и взаимности в ст. 12.

 

7:7,8. В древней литературе редко можно найти столь ясное и твердое обещание ис­полнения молитвенной просьбы.

 

7:9-11. Иисус применяет типичный рав­винский метод убеждения, пе­реходя от меньшего к большему (если мень­шее верно, то большее тем более верно). Рыба и хлеб были основными продуктами питания большинства еврейских слушате­лей; они не стремились к излишествам.

 

7:12. Положение о том, что человек не дол­жен поступать с людьми так, как он не хотел бы, чтобы они поступали с ним, было общим для многих древних учений; оно встречает­ся в Книге Товита, в трудах знаменитого ев­рейского раввина Гиллеля, а также в гречес­ких источниках.

 

7:13-27 Два пути

 

7:13,14. Слушателям Иисуса, несомненно, был знаком образ «двух путей» — один из ко­торых вел к жизни, а другой к смерти; это одна из основных доктрин иудаизма. Утверж­дение о том, что не многие стоят на верном пути, встречается в 4 Езд., но оно не было столь распространенным, как образ двух пу­тей. Большинство иудеев были уверены, что весь Израиль будет спасен, а немногие погиб­шие будут исключением из общего правила.

 

7:15. Хотя большинство образованных евре­ев считали, что пророки ветхозаветного тол­ка остались в прошлом, они признавали, что лжепророки (ср., напр.: Иер. 2:8; 5:30) еще существуют; "Иосиф Флавий упоминает многих лжепророков, действовавших в I в. Выражение «волк в овечьей одежде» заим­ствовано из поговорки. 7:16. Подобно пшенице и ячменю среди зерновых, виноград и смоквы были наибо­лее ценимыми и популярными плодами в Палестине. Терновник и репейник как сор­няки доставляли много хлопот сборщикам урожая, о чем часто говорится и в Ветхом Завете. О символическом значении «пло­дов» в Ветхом Завете см. в Ис. 5:6 и коммент. кМф. 3:8.

 

7:17-20. Эта иллюстрация как бы заключе­на в рамки между повторяющимися слова­ми «по плодам их узнаете их» (7:17,20); обыч­но этот литературный прием (inclusio) ис­пользуется для выделения параграфа или раздела в тексте. Ложными считались про­роки, которые уводили народ от истинного Бога (Втор. 13), или те, чьи слова не сбыва­лись (Втор. 18:21,22). Раввины допускали, что пророк мог на время прекратить препо­давание закона, как поступали и они сами, но если он вообще отвергал закон или за­щищал идолопоклонство, то его причисля­ли к лжепророкам. Иисус же учит, что если они живут неправедно, то они лжепророки (Мф. 7:21-23; ср.: Лк. 6:43-45).

 

7:21—23. Чудеса, которые упоминает Иисус, не обязательно ложные; можно пророче­ствовать под водительством Духа, но при этом не повиноваться Богу и в результате погибнуть (1 Цар. 19:20-24). Повеление «отой­дите от Меня» находит параллель в Пс. 6:9 об оправдании праведного (ср.: 118:115; 138:19).

 

7:24—27. Раввины спорили между собой, что более важно — слушание или исполне­ние закона; большинство из них пришло к выводу, что слушание важнее, потому что без этого невозможно исполнение. Но в целом они соглашались, что важно то и другое.

 

Здесь снова возникает образ Судного дня. Представление об окончательном осуж­дении тех, кто слушал закон, но не испол­нял его, было общеизвестно (Иез. 33:23,33). Но ни один еврейский учитель, кроме Иису­са, не приписывал столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное пра­во признавали только за самим законом.

 

Некоторым из слушателей Иисуса, лучше других знакомым с Писанием, этот пример мог напомнить Прит. 24:3 («Мудростью устрояется дом»), а также противопоставле­ние премудрости (которая построила себе дом, 9:1) и глупости в Прит. 9:1 — 18.

 

7:28,29 Ответ масс

 

Законоучители никогда не претендовали на такую власть, какая была у Иисуса (7:24-27); их влияние основывалось главным образом на фундаменте предшествующей традиции.

 

8:1-4

 

Прикосновение к нечистому: проказа

 

В гл. 8, 9 Матфей объединяет девять исто­рий, в которых рассказывается о десяти чу­десах (некоторые комментаторы полагают, что он хочет напомнить читателям десять чудес Моисея). Этот материал представлен следующим образом: три чуда в 8:1-17, за­тем наставление об истинном ученичестве (8:18-22); следующие три чуда в 8:23 - 9:8, и снова наставление об истинном учениче­стве (9:9—17), и, наконец, еще три истории о чудесах, одна из которых включает два чуда (9:18-33).

 

Древние писатели использовали нагляд­ные примеры для подтверждения своей мыс­ли: власть Иисуса над болезнью, бесами и природой побуждала людей признать, что Он властен и над их жизнью. Согласно пред­ставлениям древних, с помощью чудес учи­теля могли привлечь к себе внимание и под­твердить свое могущество или истинность своих воззрений (в противоположность со­временному рационализму, отрицающему чудеса как таковые).

 

8:1. Власти видели в странствующих учите­лях, собиравших огромные толпы, угрозу стабильности общества; вероятность восста­ний в Палестине постоянно вызывала оза­боченность римлян, и читатель, знакомый с положением, сложившимся в еврейской Па­лестине накануне 70 г., не мог не усмотреть здесь намек на назревающий конфликт. 8:2. Проказа была ужасной болезнью кожи, и по ветхозаветному закону больные прока­зой отделялись от общества (Лев. 13:45,46). Прокаженные были изгоями, и большин-

 

ство здоровых людей предпочитали не об­щаться с ними. Слово «Господи» в личном обращении означает «господин» и не содер­жит намека на божественность Иисуса. 8:3. Прикасаться к прокаженному запреща­лось, и большинство людей содрогнулись бы при мысли о таком поступке. Фактичес­ки, закон предписывал изоляцию прока­женного (Лев. 13:45,46). Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 1:40—45. Тем не менее это чудо должно рассматри­ваться как деяние могущественного проро­ка (ср.: 4 Цар. 5:14).

 

8:4. Иисус следует предписаниям, подроб­но изложенным в ветхозаветном законе о проказе (Лев. 14:1-32). Повеление «нико­му не сказывать» напоминает тайные дейст­вия некоторых ветхозаветных пророков; о мессианской тайне см. во введении в ком­мент. к Евангелию от Марка.

 

8:5-13 Вера нееврея

 

Включив эту историю из своего источника, Матфей побуждает иудео-христианских чи­тателей к проповедническому служению среди язычников. Даже одно-единственное исключение может разрушить стереотипы расистского мышления. 8:5. Ближайшее воинское соединение рим­лян было сосредоточено в Сирии; многие римские подразделения базировались в Ке­сарии на берегу Средиземного моря и в кре­пости Антония в Иерусалиме; Капернаум, как таможенный пост, также требовал при­сутствия хотя бы небольшого воинского от­ряда. Сотник командовал сотней солдат, но фактически под его началом находилось от шестидесяти до восьмидесяти человек. Сот­ники со своими подразделениями составля­ли костяк римской армии и строго подчи­нялись воинской дисциплине. 8:6. Об обращении «Господи» см. в коммент. к 8:2. В римской армии солдаты служили около двадцати лет, и закон запрещал им в это время жениться. Многие брали себе на­ложниц из местных жительниц, на что в ар­мии смотрели сквозь пальцы, а наложницы находили выгодным; но сотники, которых часто переводили с места на место, вряд ли могли иметь такие неофициальные семьи, какими обзаводилось большинство солдат. В Древности, однако, слуги могли причисляться к семье, и порой домашние слуги и хозя­ева очень сближались, особенно если они составляли одну семью. Сотники получали гораздо большее вознаграждение за службу, чем низшие по званию; для обычных солдат содержание слуг было не по карману. 8:7. Ответ Иисуса можно прочитать как во­прос, а не утверждение: «Я приду и исцелю его?» (ср.: 15:26). Если считать это утверж­дением, то надо признать, что Иисус созна­тельно преступил важные культурные огра­ничения. Дело в том, что благочестивые ев­реи обычно не посещали дома язычников (см. коммент. к Деян. 10:27—29). 8:8. Сотник, который знал, что евреи редко входят в дома язычников, допускает, что осо­бая миссия Иисуса связана с Израилем (ср.: 15:27). В то же время он проявляет огром­ную веру, потому что среди многочисленных историй (истинных и вымышленных) об ис­целениях в древности, исцеления на рассто­янии были чрезвычайно редки и рассматри­вались как нечто из ряда вон выходящее. 8:9. Ответ сотника (римлянина, облеченно­го властью) показывает, что он понимает принцип власти, которой располагал Иисус. Римские воины отличались железной дис­циплиной и всегда (если не считать отдель­ных мятежей) подчинялись приказам; они служили образцом дисциплины и повинове­ния в Римской империи.

 

8:10. Неевреи были в основном язычника­ми и не верили в Бога Израиля.

 

8:11. Этот стих отражает традиционное представление иудеев о грядущем пире в Царстве Божьем. Хотя в Библии говорится, что Бог устроит трапезу для всех народов (Ис. 25:6; ср.: 56:3-8), в еврейской литера­туре этого периода подчеркивалось, что она предназначена для Израиля, который будет возвышен над своими врагами. Люди расса­живались на пиру в соответствии со своим статусом. В повседневной обстановке они принимали пищу, сидя за столом, но на пиру «возлежали»; совместная трапеза подразуме­вает тесное общение, таким образом, обще­ние с великими патриархами — Авраамом, Исааком и Иаковом — рассматривалось как исполнение обетовании, данных израильтя­нам, а не язычникам, с которыми евреи ни­когда не ели вместе.

 

8:12. «Истинные» наследники будут отвер­жены; в других еврейских текстах этого пе­риода выражение «внешняя тьма» обозначает ад, часто изображаемый как место, где на­ходятся в заточении злые духи; «скрежет зу­бов» — вероятно, аллюзия на Пс. 111:10. 8:13. Среди иудеев пользовались популяр­ностью истории о чудотворцах, но сообще­ния об исцелении на расстоянии были ред­ки и воспринимались как нечто исключи­тельное. Это исцеление, таким образом, можно считать особым чудом.

 

8:14-17

 

Мессия - исцелитель

 

8:14. На участке близ синагоги археологи обнаружили следы дома, который считают домом Петра. Взрослые дети были обязаны заботиться о своих престарелых родителях (более подробные сведения см. в коммент. к Мк. 1:29-34).

 

8:15. Некоторые правоверные евреи воздер­живались от всякого прикосновения к жен­щине, чтобы избежать вероятности осквер­нения (см.: Лев. 15:19). То, что теща Петра смогла прислуживать за столом, как это было принято в древности (ср.: Лк. 10:40), свиде­тельствует о ее полном исцелении.

 

8:16. Экзорцисты обычно использовали ма­гические заклинания и пытались заставить духов более высокого ранга помочь им из­гнать низших духов; в отличие от них, Иисус просто изгнал духов «словом».

 

8:17. В контексте Ис. 53:4 основной упор делается на избавлении от скверны греха (53:5,6; ср.: Ос. 14:4 и др.), что отмечали и другие христианские авторы (1 Пет. 2:24,25). Но, учитывая пророчество Исайи о физичес­ком исцелении в мессианскую эру (35:5,6), а также связь между физическим и духовным исцелением в еврейской традиции (ср. так­же: Ис. 33:24), можно предположить, что Матфей усматривает здесь и оттенок физи­ческого исцеления: Иисус открывает месси­анскую эру, делая доступными некоторые из ее преимуществ задолго до креста.

 

8:18-22 Требования Иисуса

 

8:18. Ученики не только изучали закон под руководством равви, но и были их слуга­ми, исполнявшими различные поручения, связанные с деятельностью учителя и его школы.

 

8:19,20. Обычно ученики сами выбирали себе учителей. Ряд радикальных греческих философов, отрицавших собственность, отпугивали кандидатов в ученики завы­шенными требованиями, с тем чтобы ис­пытать их и принять наиболее достойных. Использование образов животных было обычным педагогическим приемом (напр., в широко известных баснях Эзопа). Плот­ники, так же как рыбаки и мытари, зара­батывали гораздо больше, чем крестьяне; призвание, а не вынужденная нищета, — вот что заставляло Иисуса и Его последо­вателей вести жизнь, полную самопожерт­вования.

 

8:21,22. Священной обязанностью старше­го сына было похоронить своего отца (как в греческой, так и в еврейской культуре). По­гребение совершалось вскоре после смерти, однако члены семьи покойного не лишались возможности общения с раввинами в пе­риод затворничества, связанного с соблю­дением траура. Последние исследования показали, что в данном отрывке речь идет о вторичном погребении через год после первого. Когда плоть истлевала и остава­лись только кости, старший сын должен был перезахоронить их в специальном ящи­ке ("£ оссуарии), который помещался в нишу в стене гробницы. Таким образом, речь шла о годовой отсрочке для сына.

 

Тем не менее требование Иисуса, факти­чески означающее, что сын должен пренеб­речь ради Него самой святой обязанностью, вероятно, показалось кощунственным: в иудаистской традиции почитание родителей было главнейшей заповедью, а следование за Иисусом ценой отказа от погребения отца могло быть воспринято как оскорбление па­мяти отца (ср.: Тов. 4:3,4).

 

8:23-27 Властелин природы

 

В греческих мифах силы природы подчиня­лись только богам и полубогам, действовав­шим в далеком прошлом. В еврейских пре­даниях рассказывается об учителях древно­сти, которые, подобно пророку Илии, свои­ми молитвами могли вызвать дождь или заставить его прекратиться. Но абсолютная власть над ветром и морем в еврейских пре­даниях принадлежала только Богу. Нетрудно догадаться, почему ученики не знали, что и думать об Иисусе!

 

8:28-34

 

Власть над злыми духами

 

Не утихают споры по поводу того, почему у Матфея описаны два бесноватых, а у Марка один (см. коммент. к Мк. 5:1—20); высказы­вают предположение, что Матфей включил второго, поскольку он опустил в своем повест­вовании случай, описанный в Мк. 1:21-28. Такое удвоение числа персонажей не проти­воречило еврейским литературным нормам того времени.

 

8:28. Гробы были ритуально нечистыми и считались излюбленным местом обитания злыхдухов (поверье, вероятно, вполне устраи­вавшее злых духов). Страна Гергесинская и страна Гадаринская (Мк. 5:1) были населе­ны в основном язычниками, в районе Деся-тиградия, но Гадара была гораздо ближе к Га­лилейскому морю (Гераза — крупный и кра­сивый город, лежал примерно в 30 милях южнее). Расположенная примерно в 6 ми­лях к юго-востоку от Галилейского моря Га-дара, вероятно, была главным городом на территории, где происходили описываемые события. Проявление насилия еще и поны­не воспринимается как связанное с одержи­мостью злыми духами в тех культурах, где это явление признается.

 

8:29. «Прежде времени» означает «до Суд­ного дня». Очевидно, даже бесы не ожида­ли, что Мессия придет дважды, в первое и второе пришествие.

 

8:30. Евреи составляли незначительную часть населения этого региона; поэтому здесь было так много свиней. 8:31. Из древних рассказов о бесах явствует, что, прежде чем покинуть человека, которым они овладели, они требовали для себя наи­более благоприятных условий. Услышав, что бесы захотели вселиться в нечистых живот­ных — свиней, бывшие там евреи, вероят­но, воскликнули: «Ну, конечно же!» 8:32. По еврейским преданиям, бесы могли умереть или быть связанными; поскольку Матфей не говорит, что с ними произошло что-то иное, его читатели могли предполо­жить, что бесы были уничтожены или за­ключены в темницу.

 

8:33,34. Известные ветхозаветные истории о чудесах Илии и Елисея позволяли евреям причислять некоторых чудотворцев к «про­рокам», но греки обычно относили чудо­творцев к волшебникам или колдунам. По­скольку волшебники и колдуны обычно отличались злобностью и недоброжелатель­ностью, а приход Иисуса уже принес языч-никам большие убытки (Он потопил много свиней), то они, естественно, боялись Его.

 

9:1-8

 

Власть прощать и исцелять

 

Истории часто передавались в сокращенном виде; пересказывая историю о расслаблен­ном из Евангелия от Марка (см. коммент. к Мк. 2:1 — 12), Матфей опускает эпизод о раз­борке кровли дома.

 

9:1,2. Под постелью здесь понимается под­стилка; таким образом, друзья парализован­ного, вероятно, принесли его на подстилке, на которой он лежал постоянно. «Свой го­род» — очевидно, Капернаум (4:13). 9:3. Согласно иудаизму, прощать грехи мо­жет только Бог, но большинство евреев до­пускали, что некоторые представители Бога могут говорить от Его имени. В Ветхом За­вете богохульство, т. е. оскорбление Божье­го имени, каралось смертью (Лев. 24:10—23). В соответствии с позднейшим раввинским законом, богохульство состояло в самом произнесении божественного имени или призыве поклоняться другим богам. В более широком смысле понятие «богохульство» применимо к любому преступлению, поро­чащему Божью славу (ср.: Чис. 15:30). Но книжники ошибались: они ни с какой сто­роны не могли истолковать слова Иисуса как богохульство.

 

9:4. Иудаизм признавал, что Бог иногда от­крывал пророкам, о чем думают или что пла­нируют другие люди.

 

9:5-7. Еврейские учителя знали, что только Бог может даровать полное прощение гре­хов (в День искупления в ответ на жертво­приношение); но они также признавали, что и исцеление целиком исходит от Бога. Иосиф Флавий показывает, что многие лжепророки в дни Иисуса претендовали на роль чудотворцев, но на деле не смогли со­вершить никакого чуда; некоторые критики Иисуса могли и Его отнести к этой катего­рии. Его деяния перед лицом подобных сви­детелей, несомненно, заставили бы их пере­смотреть это убеждение.

 

9:8. Сообщая о чудесах, древние авторы обычно завершали свой рассказ упоминани­ем восхищенной реакции наблюдавшей за ними толпы народа.

 

9:9-13

 

Врачеватель грешников

 

9:9. Левий Матфей, вероятно, был откупщи­ком на службе у Ирода; сидя «у сбора по­шлин» в Капернауме, он скорее напоминал таможенного чиновника, собирающего та­моженные пошлины с товаров, которые провозили через этот город по близлежащим торговым путям. Он был даже более обеспе­ченным человеком, чем рыбаки, но бросил свое занятие, откликнувшись на призыв Иисуса.

 

9:10. Большинство людей считали, что по­ведение богача, приглашающего вероучи­теля на трапезу в свой дом, достойно ува­жения. Мытари, однако, считались пособ­никами римских властей, и правоверные евреи относились к ним с презрением. Не­которые комментаторы считают, что слово «грешники» может относиться ко всем, кто ел пищу, нарушая законы о ритуальной чи­стоте, но, вероятно, это определение отно­сится ко всем, кто вел греховную жизнь, ни­мало не заботясь о своей репутации в рели­гиозном обществе.

 

9:11. Совместная трапеза предполагала тес­ные отношения между всеми ее участника­ми. Фарисеи с особой щепетильностью от­носились к соблюдению пищевых ритуалов и предпочитали не есть с теми, кто хотя бы в чем-то их нарушал, особенно с мытарями и грешниками. Здесь фарисеи высказывают предположение, что Иисус, будучи мудрым учителем, должен разделять их религиозные убеждения, которые они считали основан­ными на Писании (Пс. 1:1). 9:12. В ответе Иисуса обыгрывается актуаль­ное для того времени сопоставление врачей и учителей. Находчивость и остроумие были свойственны популярным учителям, о чем свидетельствуют и еврейские, и греческие традиции.

 

9:13. Раввины тоже говорили: «Пойдите, научитесь» или «Приходите и увидите», от­сылая слушателей к библейским под­тверждениям своей позиции. Ос. 6:6 не от­рицает жертвоприношения и ритуалы, а возвышает правильные отношения с Богом и милосердие к бедным, угнетенным и отверженным (ср. также: 1 Цар. 15:22; Пс. 39:7; 49:7-15; 50:17; 68:31,32; Прит. 21:3).

 

9:14-17 Неуместный пост

 

9:14. По закону пост требовалось соблюдать только в праздник Дня искупления, но ре­лигиозные руководители, особенно фари­сеи, добавили и немало других постов. Многие фарисеи постились дважды в неде­лю без воды, часто во время засухи. Пост считался важной составляющей религиоз­ной жизни наряду с молитвой и покаяни­ем, поэтому было весьма странно, что уче­ники (будущие равви) не постятся. Учитель отвечал за поведение своих учеников. 9:15. Брачный пир продолжался семь дней; во время свадьбы нельзя было поститься, соблюдать траур или заниматься тяжелым физическим трудом. Иисус подразумевает, что поститься в дни Его пребывания на земле так же неуместно, как и на брачном пиру.

 

9:16. И снова речь идет о неуместности по­ста в нынешней ситуации. Старые одежды, вероятно, уже несколько обветшали от стирки.

 

9:17. Вино хранилось либо в кувшинах, либо в мехах. Старые мехи уже растянулись под действием брожения вина; если их затем на­полнить молодым (не забродившим) вином, оно забродит и может разорвать растянутые до предела старые мехи.

 

9:18-26

 

Соприкосновение с нечистым: кровь и смерть

 

Столь поразительное чудо, как воскрешение из мертвых, приписывается в Ветхом Завете Илии (3 Цар. 17:21,22) и Елисею (4 Цар. 4:33—35). Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 5:21—43.

 

9:18,19. Начальниками синагоги называ­лись ее главные служители, которые были известными и уважаемыми членами еврей­ского общества. Если дело происходит все еще в Капернауме (9:1), то важно подчерк­нуть, что среди последователей Иисуса могли находиться и этот человек, и члены общества с сомнительной репутацией (9:9).

 

То, что такой видный человек склонил­ся перед Иисусом, говорит о его полном при­знании власти Иисуса.

 

 9:20,21. Очевидно, у этой женщины было нарушение менструального цикла; по зако­ну она считалась нечистой (Лев. 15:19—33), а это создавало дополнительные проблемы — социальную и религиозную. Ее прикоснове­ние к одежде другого человека сделало бы его ритуально нечистым на весь оставшийся день (ср.: Лев. 15:26,27), поэтому она даже не имела права находиться в толпе. Многие учителя вообще избегали прикасаться к жен­щине, дабы случайно не оскверниться. Та­ким образом, ни она не могла прикоснуться к другим, ни к ней никто; возможно, она никогда не была замужем или была разведе­на, т. е. была отверженной в еврейском об­ществе.

 

Побуждаемая своей неукротимой ве­рой, она коснулась края одежд Иисуса — несомненно, это были кисти (ziZ'th) по кра­ям одежды, в которую облачались еврейс­кие мужчины, как это предписывалось в Чис. 15:38-41 и Втор. 22:12; кисти нашива­лись по четырем углам верхней одежды, а позднее на молитвенных платках (tallith). Кисти сплетались из нитей синего и белого цвета.

 

9:22. В древности многие верили, что сверхъестественным знанием обладали толь­ко учителя, приближенные к Богу. Иисус использует Свое знание, чтобы выразить поддержку этой женщине, несмотря на то что в глазах толпы это означало, что на Него перешла ритуальная нечистота.

 

9:23,24. Свирельщики обычно возглавля­ли траурное шествие. Присутствие не­скольких плакальщиц требовалось на по­хоронах даже самых бедных людей, а на похоронах дочери такого известного и ува­жаемого человека, как начальник синаго­ги, должно было присутствовать много плакальщиц. Поскольку в жарком палес­тинском климате тело разлагалось быстро, плакальщицам полагалось приходить по­сле чьей-либо смерти незамедлительно; в данном случае они собрались даже рань­ше, чем Иаиру успели сообщить о смерти Дочери.

 

9:20,21. Наибольшее осквернение, соглас­но еврейскому закону, человек получает в ре­зультате прикосновения к мертвому телу (Чис. 19:11-22).

 

9:27-34 Исцеление слепых

 

9:27—31. Хотя «Сын Давидов» — это титул Мессии, большинство евреев связывали свои ожидания Мессии с некоей военно-полити­ческой фигурой, а не с целителем. Но эти слеп­цы осознают связь между целительством и мессианством Иисуса, что не характерно для иудаистской традиции. Бог делает человека слепым или зрячим (Исх. 4:11; Прит. 20:12) и может отнимать или возвращать зрение в от­вет на молитвы пророков (4 Цар. 6:18—20).

 

9:32—34. Илия и Елисей творили великие чудеса исцеления; Давид — единственный герой Ветхого Завета, которого Бог исполь­зовал при изгнании злых духов (1 Цар. 16:23). Таким образом, Мф. 9:33 показывает, что на людей эти исцеления произвели огромное впечатление.

 

9:35-38

 

Требуется больше делателей

 

Деяния Иисуса в 8:1 — 9:35 должны стать деяниями Его учеников в гл. 10. 9:35,36. Как сказано в Писании, в отсут­ствие Моисея (Чис. 27:17) или царя (3 Цар. 22:17; 2 Пар. 18:16) Израиль был как «без па­стыря» или «без начальника». Когда у Изра­иля не было верных пастырей (религиозных вождей), Бог Сам становился его пастырем (Иез. 34:11 —16); в обязанности пастыря вхо­дили забота о пропитании стада (34:2,3), вра­чевание (34:4) и отыскание заблудших овец (34:4—6). Мф. 9:36 свидетельствует о том, что те, кому вверено пасти Израиль, его вожди, не справились со своими обязанностями. 9:37,38. Иногда «жатва» символизирует ко­нец времен (ср. коммент. к 3:12), но выра­женная здесь идея напоминает скорее про­рочество Исайи о свидетелях Божьих. Один раввин, живший в конце I в., высказал ту же мысль, что и в 9:37; неясно, однако, была ли это уже известная еврейская поговорка, или раввин находился под впечатлением изрече­ния, которое восходило к Иисусу, или это обычное совпадение.

 

10:1-4

 

Избрание Двенадцати

 

В Израиле было двенадцать колен, и группы, которые избрали двенадцать руководителей (как и в Свитках Мертвого моря), поступи­ли так, считая, что именно они представля­ют истинный, верный «остаток» Израиля.

 

В Евангелии от Луки и в Деяниях Апо­столов вместо имени «Фаддей», представ­ленного в перечне учеников в Евангелиях от Матфея и Марка, упоминается «Иуда Иаковлев» (ср. также: Ин. 14:22). Как из­вестно, в древности существовал обычай да­вать человеку несколько имен, так что в раз­ных списках апостолов на самом деле пред­ставлены одни и те же люди. Прозвища были очень употребительны и встречаются даже в надгробных надписях. Кананит («хананеянин») по-арамейски означает «зилот» (Лк. 6:15), поэтому в некоторых пере­водах он назван просто «Симон Зилот». Во времена Иисуса это слово могло означать «ревностный», но не исключено, что про­звище указывало на участие этого человека в повстанческом движении до того, как он стал учеником Иисуса.

 

«Апостол» означает «посланный», или полномочный представитель. Аналогичное еврейское понятие использовалось для обо­значения деловых посредников, хотя сфе­ра его применения была шире; посланник действовал на основании широких полно­мочий, вверенных ему тем, кто его послал, при условии, что он будет точно исполнять . порученную ему миссию. Рассказы о наде­лении властными полномочиями встреча­ются и в Ветхом Завете, например, когда Моисей поручает Иисусу Навину продол­жить его дело и завоевать обетованную зем­лю (Втор. 31:23). Раввины поручали своим старшим ученикам преподавать вместо них, подготавливая их тем самым к будущей рав­винской деятельности.

 

10:5-16

 

Великое поручение

 

10:5. «Путь к язычникам» — это, вероятно, дорога, ведущая в один из греческих горо­дов в Палестине; обычно евреи старались не пользоваться такими дорогами. Вокруг Га­лилеи повсюду, за исключением южных гра­ниц, где был выход к Самарии, лежали язы­ческие территории. (О жителях Самарии см. в коммент. к Ин. 4:1-4.) 10:6. Евреи верили, что десять колен Изра­иля потеряны и будут восстановлены в кон­це времен. Здесь, однако, Иисус использует выражение «погибшие овцы дома Израиле-ва» в ветхозаветном смысле: они отступили от Господа (Ис. 53:6; Иер. 50:6; ср.: Иез. 34:5). Тот факт, что эта весть впервые была обра­щена к Израилю, не отрицает в дальнейшем возможности ее отнесения к другим народам (Ам. 3:2; ср. пророчества о судьбе языческих народов у Исайи, Иеремии и др.). 10:7,8. То, что миссия апостолов совпадала с миссией Самого Иисуса, логически выте­кает из их роли посланников (см. коммент. к 10:1—4): они действовали на основании вверенных им полномочий. «Как Я [Бог] [дал закон] даром, так и вы должны», — гла­сит позднейшее еврейское изречение, каса­ющееся законоучителей; была ли эта пого­ворка известна уже во времена Иисуса, мы не знаем.

 

10:9,10. Они должны странствовать налег­ке: 1) как странствующие фи­лософы, которых называли киниками (их можно было встретить в Тире и Десятиградии, языческих городах, вокруг Галилеи); 2) как некоторые пророки, например Илия и Иоанн Креститель. Они должны полнос­тью посвятить себя этой миссии, отбросив все мирские заботы. Суму обычно носили для сбора подаяний (так ее использовали ки­ники). Говорят, что ессеи встречали подоб­ный радушный прием от своих братьев-ес-сеев во всех городах, так что им не надо было запасаться провизией на дорогу.

 

10:11—13. Гостеприимство считалось одной из важнейших добродетелей в древнем Сре­диземноморье, особенно среди иудеев; Иисус, вероятно, имел в виду ветхозаветный обычай принимать странствующих проро­ков, которые полностью полагались на та­кое гостеприимство (4 Цар. 4:8—11); ср. ком­мент. к Мф. 10:41. (По существу, израильская традиция требовала, чтобы даже самые не­честивые цари уважали пророков и щадили их, несмотря на все обличения, которые по­следние позволяли себе в их адрес, чего дру­гие древние цари не потерпели бы.)

 

Правила этикета строго регламентирова­ли, кого и при каких обстоятельствах следу­ет (или не следует) приветствовать, особен­но по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благо­словением или молитвенным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы.

 

10:14,15. Благочестивые евреи, возвращав­шиеся в святую землю, не хотели принести туда даже пыль чужбины на подошвах своей обуви; посланцы Иисуса здесь рассматрива­ют негостеприимные города и селения как нечестивые или языческие. Содом представ­лен здесь как собирательный образ грехов­ности — как у пророков и в последующих еврейских преданиях; здесь, вероятно, речь идет о том, что жители Содома отвергли Бо­жьих посланников, хотя и меньших, чем Иисус (Быт. 19).

 

10:16. Израильтяне иногда изображали себя овцами, рассеянными среди волков ^языч­ников). Противопоставление хищных вол­ков и невинных овец вошло в пословицу.

 

10:17-23 Предсказание гонений

 

10:17. Местные суды до 70 г. управлялись старейшинами или священниками; позднее в них появились раввины и не менее трех судей в каждом судебном органе. Синагога были местом собраний, и потому здесь было удобно проводить слушание дел и осуществ­лять публичное наказание. Иногда в каче­стве наказания назначалась порка; еврей­ские законы II в. предписывали 13 ударов по груди и 26 по спине. Вероятно, эти слова вос­принимались христианами из иудеев осо­бенно болезненно, поскольку предвещали, что их проповедь будет отвергнута собствен­ным народом.

 

10:18. Для еврея предать своего брата по кро­ви в руки язычников считалось ужасным преступлением. «Правители» — это римские наместники трех уровней: преторы, прокон­сулы и прокураторы. Понятие «цари» может относиться только к вассальным римским царям, хотя, возможно, включает также пар­фянского и других царей Востока, указывая тем самым на всеобщий характер будущих гонений.

 

10:19,20. Иудеи понимали Святого Духа главным образом как Духа пророчества, ко­торый помазал пророков передавать Божью весть.

 

10:21,22. См.: Мих. 7:5—7 (более отчетли­во связь с этим пророчеством выражена в Мф. 10:35,36); тема раскола вошла и в дру­гие еврейские описания конца времен (напр.: 1 Енох. 100:2). В культуре, где вер­ность семье ценилась очень высоко, а почитание родителей было делом первостепен­ной важности, эти слова могли звучать не­вероятно грубо.

 

10:23. Еврейское предание, возможно, имевшее хождение во времена Иисуса, пре­дупреждало, что в ходе последнего испыта­ния евреи, преследуемые за веру, будут бе­жать из одного города в другой. Ученики могли истолковать слова Иисуса именно в таком смысле. Очевидно, Иисус подразуме­вает, что у них всегда будет место для убежи­ща и что некоторые из них выживут, пройдя через все эти неимоверно тяжкие испытания (24:22).

 

10:24-33

 

Утешение в гонениях

 

Подобно многим первым христианам и со­временным ревностным христианам во всем мире, читатели Матфея сталкивались с го­нениями и другими опасностями, которые стали частью их повседневной жизни. Сло­ва Иисуса вселяли в них бодрость.

 

10:24,25. Ученики должны были служить своим учителям, надеясь, что когда-нибудь сами станут учителями. Раб выдающегося учителя мог достичь определенного положе­ния в обществе, а в редких случаях (напр., если он принадлежал вольноотпущенни-ку) — даже равного положению своего гос­подина, но только после освобождения и приобретения богатства. В ст. 25 присутству­ет игра слов: Иисус говорит о «хозяине дома», истолковывая слово «веельзевул» как «хозяин» (арам. Ье'еГ) «дома» (евр. zebul).

 

 10:26,27. Все может стать явным в день су­да, как это принято было считать; поэтому не имеет смысла скрывать что-то сегодня. Плоские крыши домов были прекрасным местом, откуда можно было обращаться с речью к собравшемуся народу.

 

10:28. Страх Божий, боязнь Бога (почте­ние, благоговейное отношение) — важней­шая доктрина еврейской премудрости, по­стоянно освещавшаяся в иудаистской ли­тературе; некоторые еврейские авторы (напр.: 4 Мак. 13:14,15) приводили дово­ды в защиту мученичества, во многом на­поминающие этот текст. В представлениях еврейских вероучителей об аде не было пол­ной определенности: одни считали, что тело и душа человека уничтожаются мгновенно, другие — что они претерпевают вечные муки. В отличие от многих современных бо­гословов, большинство евреев соглашались с греками в том, что душа и тело после смер­ти разделяются.

 

10:29—31. Малые птицы (воробьи) были са­мым дешевым товаром на рынке. Две такие птички продавались за ассарий, самую мел­кую монету (меньше чем плата за час рабо­ты). В Лк. 12:6, по-видимому, говорится, что оптом их можно было купить еще дешевле. Здесь используется обычный раввинский аргумент «насколько же более»: если Бог за­ботится о таких малых пташках, то как Он должен заботиться о людях!

 

10:32,33. В еврейских описаниях Судного дня свидетельство праведников — за или против других — весьма значимо для Бога. "Раввины, излагая перед Богом судебное дело, упоминали Божьих ангелов, Его мило­сердие и справедливый суд. Здесь ходатай­ство Иисуса перед Отцом означает неизме­римо больше, чем что-либо иное в этом мире.

 

10:34-39

 

Цена ученичества

 

10:34. Евреи верили, что перед концом све­та людей ожидают великие страдания и что Мессия возглавит победоносную войну Сво­его народа, после чего наступит мирная эпо­ха. Иисус дает понять Своим слушателям, что пора обещанного мира еще не настала, и продолжает разъяснять природу предсто­ящих испытаний.

 

10:35,36. В пророчестве, отрывок из кото­рого (Мих. 7:6) цитируется здесь, описыва­ется захлестнувшее страну беззаконие и не­надежность даже ближайших родственников и друзей; и это будет продолжаться до тех пор, пока Господь не придет оправдать упо­вающих на Него. Учитывая, что многие ев­реи разделяли представление о предшеству­ющем концу света периоде жестоких испы­таний, можно предположить, что ученики истолковали эти слова как знак того, что для них этот период уже начался.

 

10:37. Развивая тему цитируемого отрывка (Мих. 7:6), Иисус выдвигает требование, показавшееся большинству Его слушате­лей непостижимым. Любовь к родным, особенно к родителям, была для евреев священным долгом; единственный, Кто мог по праву требовать к Себе большей любви,

 

был Сам Бог (Втор. 6:4,5; ср.: Втор. 13:6—11; 2 Мак. 7:22,23).

 

10:38. Осужденный преступник должен был нести на своей спине горизонтальную пере­кладину креста до места казни, обычно сре­ди кричащей и глумящейся над ним толпы; это был позорный и полный драматизма путь к крестной смерти.

 

10:39. Большинство евреев противопостав­ляли жизнь на земле и жизнь в грядущем мире.

 

10:40-42

 

Приятие посланников Христа

 

Этот отрывок возвращает нас к теме госте­приимства по отношению к вестникам Еван­гелия (10:11—14). Здесь отражен тот же прин­цип, на каком в иудаизме основывалась де­ятельность посланника или посредника, ко­торый выступал от имени пославшего его лица И был наделен широкими полномочи­ями в рамках своей миссии. Такая же связь существовала между Богом, Его славой, за­коном и Израилем в еврейских преданиях. Этот принцип распространялся и на дея­тельность пророков (напр.: 1 Цар. 8:7; ср.: Чис. 14:2,11; 16:11): тот, кто принимал проро­ков, принимал и их весть, подчиняясь тем са­мым Божьей воле. Те, кто заботился о них, по­лучали награду (3 Цар. 17:9-24; 4 Цар. 4:8-37). Чаша воды — единственное, что мог пред­ложить бедняк, но она говорила о многом. Для утоления жажды всегда отдавали пред­почтение холодной воде (см. коммент. к Отк. 3:15,16).

 

11:1-19

 

Больше чем пророк: предтеча

 

Мф. 11:1— это послесловие к 9:37 — 10:42; в 11:2—19 Иоанн, подобно Иисусу и Двенад­цати, становится образцом христианского ученичества.

 

11:1. Обычно вестники оповещают народ о предстоящем визите царя или другой вы­сокопоставленной особы. «Города» здесь следует понимать не в специальном, а в более широком смысле этого греческого слова; нет никаких данных, что Иисус за­ходил в такие большие города, как, напри­мер, Сепфора или Тивериада. Даже в самом крупном населенном пункте в сельской местности проживало не более 3 тыс. жителей, а в Галилее было множество дере­вень.

 

11:2,3. Здесь Иоанн выказывает совершен­но иное отношение к Иисусу, чем в 3:14. Некоторые комментаторы полагают, что Иоанна смутили дошедшие до него слухи о том, что Иисус прикасался к нечистому (8:3; 9:20,25); в ответ Иисус просто перечисляет результаты этих прикосновений (11:5). Бо­лее вероятно, что Иоанн, как и большинство его современников, склонен представлять Мессию как царя, с чьим приходом устано­вится Царство (3:11), а не как чудотворца, поэтому Иисус отстаивает Свое целительское служение словами о благословениях мессианской эры (11:5). Чтобы попасть в Га­лилею, где проповедовал Иисус, ученики Иоанна, вероятно, пошли по главной доро­ге на север от Иродовой крепости Махерон, где находился в заточении Иоанн, минова­ли Перею, а затем пересекли Иордан. 11:4—6. Иисус перечисляет знамения из Ис. 35:5,6, которые предвещают наступле­ние мессианской эры; ср.: Ис. 26:19; 61:1. 11:7. Тростник — непрочное растение (Ис. 42:3; 3 Мак. 2:22), а «трость, ветром колеб­лемая», — общеизвестный символ слабости (ЗЦар. 14:15) и ненадежности (4 Цар. 18:21; Иез. 29:6).

 

11:8. Пророки редко были людьми состо­ятельными, а во времена национального отступничества им приходилось совершать свое служение вне общества. (В царство­вание Давида Нафан и Гад были придвор­ными пророками, но при Ахаве придвор­ные пророки стали известны своей про­дажностью; Илия и другие пророки скры­вались в пустыне, и даже в лучшие времена старались, по меньшей мере, держаться подальше от царского дворца.) Царская роскошь не отвечает критерию святости в  Царстве.

 

11:9,10. ВI в. многие иудеи считали, что ис­тинные пророки умерли в далеком прошлом, но не отрицали вероятность их появления в конце времен. Иоанн, в чьем лице исполни­лось пророчество Мал. 3:1, не просто один из вестников Бога, а прямой предшествен­ник Господа, исполняющий пророчество о возвращении Илии (Мал. 4:5,6). 11:11. Это утверждение возвышает учени­ков Иисуса, а не принижает Иоанна (ср.: 4:9,10). Здесь уместно напомнить, что в ран­них раввинских преданиях Иоханан бен-

 

Заккай, один из наиболее уважаемых зако­ноучителей I в., назван «наименьшим» сре­ди восьмидесяти учеников Тиллеля; подоб­ное определение имело целью возвысить со­временников бен-Заккая, а не принизить его собственный статус. Называя Иоанна «боль­шим», Иисус использует типичную иудей­скую формулу хвалы, которая могла отно­ситься одновременно к нескольким лично­стям; раввины, например, могли на одном дыхании говорить и об Иосифе, и о Моисее как о «наибольших» фигурах в истории Из­раиля (в Ветхом Завете ср., напр.: 4 Цар. 18:5; 23:25). Выражение «рожденный женой» — типичный для Ветхого Завета оборот речи, еврейская идиома, обозначающая человека (напр.: Иов. 14:1).

 

11:12. Мятежники, впоследствии получив­шие известность как зилоты, стремились утвердить царство силой. Иисус говорит об их ревностности (ср.: Прит. 11:16) в перенос­ном смысле, чтобы донести мысль о необ­ходимости такой же беззаветной преданно­сти для вступления в Царство; фактически, Он призывает Своих последователей стать духовными зилотами (ср.: Мф. 10:34).

 

11:13. Евреи часто сводили Библию к «за­кону и пророкам»; многие из них считали, что после прекращения деятельности биб­лейских пророков голос пророчества умолк, и не раздастся вплоть до наступления мес­сианской эры. Иоанн, таким образом, воз­вещает о ее начале.

 

11:14,15. Малахия (4:5) пророчествовал о возвращении Илии, который, как известно, избежал смерти (4 Цар. 2:11), поэтому воз­вращение Илии стало неотъемлемым эле­ментом грядущего, каким оно рисовалось в ожиданиях евреев.

 

11:16,17. «Кому уподоблю?..» — известный еврейский оборот речи, которым часто на­чинались раввинские притчи или доказа­тельства по аналогии.

 

Недовольные противники Иисуса и Иоанна уподобляются избалованным детям, изображающим свадьбу или похороны (одна игра называлась «похороны кузнечика»), и раздосадованным тем, что другие дети не хо­тят играть ни в одну из этих игр. Выраже­ние, переведенное как «не рыдали», в дейст­вительности означает «не били себя в грудь»; речь идет об одном из типичных проявлений траура в еврейской Палестине. По обычаю, все прохожие должны были  присоединяться к свадебной или похорон­ной процессии.

 

11:18,19- Образ жизни и поведение Иоан­на Крестителя соответствуют роли проро­ка-аскета, подобного Илии; Иисус скорее следует примеру Давида, но оба они на сво­ем месте. Обвинение «в нем бес» означает, что Иоанна считали либо лжепророком, одержимым злым духом, либо волшебни­ком, который манипулирует духами; каждое из этих обвинений служило основанием для смертного приговора по ветхозаветному за­кону (Втор. 13:1-11; 18:9-20). Чревоугодие и пьянство также считались тяжкими греха­ми (Втор. 21:20); следовательно, это были очень серьезные обвинения.

 

Некоторые комментаторы полагают, что в 11:19 Иисус отождествляет Себя с ветхоза­ветной Божьей премудростью (ср.: 11:25—27); но, возможно, Он просто говорит о том, что каждый может признать Его дела (11:2) по­истине мудрыми, если внимательно к ним присмотрится.

 

11:20-24

 

Суд над городами

 

Пророчества о суде над языческими народа­ми характерны для ветхозаветных пророков (Исайи, Иеремии, Иезекииля); они встреча­ются также в иудейских «Сивиллиных ора­кулах», составление которых началось во II в. до н. э. и продолжилось в новозаветную эпоху. Принцип, согласно которому те, кому было больше явлено, будут судимы более строго, восходит к ветхому завету (ср.: Ам. 3:2; Ион. 4:11).

 

11:20,21. Сточки зрения евреев, города Тир и Сидон были насквозь языческими (ср.: 3 Цар. 16:31), хотя известно, что некоторые их жители покаялись, столкнувшись с исти­ной (3 Цар. 17:9-24). «Во вретище и пепле» — знак траура, в том числе покаянного плача. Хоразин был расположен недалеко, всего в 2 милях от Капернаума. 11:22. В некоторых еврейских сказаниях о конце времен («дне суда», как часто называ­ли конец земной истории) праведники из язычников будут свидетельствовать против своего народа, ясно давая понять, что отверг­нувшим истину о Боге нет никакого оправ­дания.

 

11:23. Суд часто описывался в терминах, ис­пользуемых здесь Иисусом (Ис. 5:14;  Книга Юбилеев 24:31), особенно суд над пра­вителем, возомнившим себя богом (Ис. 14:14, 15, о смерти вавилонского царя). 11:24. См. коммент. к 11:22.

 

11:25-27 Откровение Бога

 

В традиции еврейской премудрости истинно мудрым считался не тот, кто полагался на соб­ственный разум (Иов. 12:24,25; Прит. 3:5—7; 12:15; 16:2; 21:2; 26:12), но боящийся Бога (Иов. 28:28; Пс. 110:10; Прит. 1:7; 9:10). Оче­видно, в Мф. 11:27 Иисусу приписывается право на предопределение (которое в еврей­ских источниках принадлежало только Богу); как являющий Бога, Иисус берет на Себя роль, отводившуюся в иудаистской тра­диции Божьей премудрости. «Младенцы», ср. также: 10:42и 18:1-10; Бог всегда благо­волил к слабейшим (напр.: 1 Цар. 2:3-9).

 

11:28-30 Истинная суббота

 

11:28. Покой утомленному дает Бог (Ис. 40:28—31; ср приглашение Божьей премуд­рости в Сир. 24:19); такое обетование не мог дать рядовой учитель.

 

11:29,30. Иго, или ярмо, человек несет на своих плечах (ср.: Иер. 27:20); в иудаизме это выражение используется как символ подчи­нения и повиновения. Евреи говорили, что несут иго Божьего закона и иго Его "Цар­ства, выражая свою покорность признани­ем того, что Бог един, и соблюдением Его заповедей. Матфей приводит слова Иисуса о покое в противовес "фарисейским прави­лам соблюдения субботы, о чем говорится в следующем отрывке (12:1-14); выражение «найдете покой душам своим» восходит к Иер. 6:16, где Бог обещает смирить Свой гнев, если народ обратится к Нему и пере­станет внимать лживым словам своих рели­гиозных вождей (6:13,14,20).

 

В греческой литературе поощрялась кро­тость как свойство мягкого и уступчивого ха­рактера, но не кротость как самоуничижение; аристократы отказывали смирению в праве называться добродетелью, делая исключение лишь для низшего класса. Иисус, однако, отождествляет Себя с людьми низкого соци­ального положения, — достоинство, занима­ющее важное место в иудейском благочестии.

 

12:1-8

 

Добыча пропитания в субботу

 

Остальные подробности даны в Мк. 2:23—27, хотя рассказ Матфея, предназначенный главным образом для христиан из иудеев, вероятно, не показался им столь явным на­рушением субботы, каким выглядит изложе­ние этого эпизода у Марка. Матфей распо­лагает материал, следуя образцу древних от­четов о теоретических спорах: кратко опи­сывает обстановку (12:1,2), ссылается на прецедент (12:3,4), проводит аналогию (12:5) и противопоставление (12:6), цитирует вет­хозаветный текст (12:7) и приводит конеч­ное основание (12:8).

 

12:1. По иудейскому закону, основанному на Втор. 23:25 (ср.: Руф. 2:2,3), бедным разре­шалось срывать колосья, когда они прохо­дили по полю. Суть проблемы здесь в том, что ученики делали это в субботу; поздней­шие раввины включили срывание колосьев в число тридцати девяти видов работ, кото­рые запрещалось совершать в субботу. 12:2. Современное представление о "фари­сеях как законниках несправедливо опош­ляет их благочестие (вероятно, это делается умышленно, чтобы современные законни­ки не задумывались о том, что у Иисуса были реальные основания для критики фарисеев). Не только фарисеи, но и все остальные ев­реи в Древнем мире торжественно и радост­но отмечали субботу. В Библии запрещается нарушать субботу под страхом смерти, по­этому фарисеи были, естественно, огорче­ны, когда им показалось, что Иисус бесчес­тит этот день.

 

12:3,4. Хотя своевольное отрицание суббо­ты рассматривалось как мятеж против Бога, различные еврейские религиозные группи­ровки приводили свои доводы в пользу той или иной трактовки субботних законов, но никто из них не навязывал другим свою точ­ку зрения. Аргументы Иисуса не удовлетво­рили фарисеев, но могли показаться убеди­тельными старейшинам или священникам, которые выступали в роли арбитров в мест­ных судах.

 

12:5,6. Как явствует из позднейших источ­ников, большинство раввинов ставили под сомнение убедительность доказательства, основанного только на прецеденте (подоб­ного приведенному в 12:3,4 и Мк. 2:25,26); важно, что Матфей, писавший для еврей­ских читателей, черпал аргументы из само­го "закона.

 

По закону Моисея священники должны были работать в субботу (Чис 28:10). Здесь снова вступает в силу обычный раввинский аргумент «насколько же более»: если это до­пускается по отношению к хранителям хра­ма, то тем более допустимо по отношению к Тому, Кто больше храма. Храм был главным символом иудейской веры, и предположе­ние о том, что человек может быть «больше», для древних евреев звучало кощунственно и просто абсурдно. Впрочем, иногда еврей­ские учителя признавали, что некоторые вещи предпочтительнее соблюдения суббо­ты (храмовый обряд, спасение жизни, обо­ронительная война и т. д.).

 

12:7,8. Иисус продолжает наступление, об­ращаясь к еще более высокому принципу ветхого завета; ср.: 9:13.

 

12:9-14 Исцеление в субботу

 

Подробности см. в коммент. к Мк. 3:1—6. Если доказательство, приведенное в Еван­гелии от Марка (3:4), показалось "фарисеям не слишком убедительным (будучи умоза­ключением по аналогии «от большего к меньшему»), то в Евангелии от Матфея представлено более уместное в данном слу­чае доказательство «от меньшего к больше­му» (12:12).

 

12:9,10. Как явствует из этого текста, по­добные неформальные диалоги могли иметь место на малых собраниях в синаго­ге того периода, значительно отличавшей­ся от большинства современных церквей и синагог более свободным порядком бого­служения. Фарисейская школа последова­телей Шамая, игравшая в то время ведущую роль, не допускала молитвы за больных в субботу, тогда как вторая по значению шко­ла сторонников Гиллеля (которая впослед­ствии стала главенствующей) такие молит­вы допускала.

 

12:11. "Ессеи запрещали в субботу даже спасение животного, но многие фарисеи и большинство других еврейских толковате­лей закона согласились бы с Иисусом Ямы иногда выкапывали для поимки хищников, например волков, но в них могли попадать и домашние животные. Встречный вопрос (как здесь, в ответ на 12:10) был обычным приемом в диспутах еврейских учителей.

 

12:12. Иисус использует здесь обычный рав­винский аргумент «насколько же более»: если надо заботиться об овце, то насколько же более о человеке! Этот аргу­мент его оппоненты должны были понять и оценить, иначе они показали бы свою несо­стоятельность, неспособность правильно истолковывать библейские законы.

 

12:13,14. Фарисеи, которые в тот период не имели политического влияния, были способны лишь на заговор. Иудейские суды не могли тогда выносить смертный приго­вор, хотя закон Моисея предусматривал его за нарушение субботы (Исх. 31:14; 35:2). У фарисеев не было законного права унич­тожить Иисуса, а их собственные правила не позволяли им добиваться Его казни, после того как Он победил их в религиозном спо­ре, но это отнюдь не означало, что они оста­вят свои попытки. Даже если бы читатели Матфея были фарисеями (что маловероят­но), им пришлось бы признать несправед­ливость и упрямство противников Иисуса.

 

12:15-21

 

Раб, помазанный Духом

 

12:15,16. Уход Иисуса и его последователей из этой синагоги не означал прекращения ее существования; в палестинском иудаизме I в. было много течений, и в синагогах выска­зывались разные точки зрения.

 

12:17,18. Текст о рабе в Ис. 42:1—4, несо­мненно, относится к Израилю, а не к "Мессии, несмотря на позднейшую иудаистскую традицию, связывающую его с Мессией (44:1,21; 49:3). Но поскольку Божий раб Из­раиль не исполнил своей миссии (42:18,19), Бог избрал раба из среды Израиля (49:5—7), который должен принять на себя все нака­зание, предназначенное Израилю (ср.: 40:2), заняв его место (52:13 — 53:12). Таким обра­зом, Матфей объявляет, что Мессия берет на Себя миссию Раба из Ис. 42:1 —4 и что на Нем покоится Дух. Матфей передает слова Исайи, согласуя их с языком Мф. 3:17 («Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благо­воление»), который в другом отношении больше соответствовал Быт. 22:2.

 

12:19-21. Этот отрывок подчеркивает кро­тость Иисуса в отличие от воинствующего

 

Мессии, каким Его представляли многие; в этом заключалась мессианская тайна (см. также введение в коммент. к Евангелию от Марка). Обычно цитировалась лишь часть отрывка, потому что знакомые с Библией слушатели хорошо знали контекст; Матфей хочет, чтобы все его читатели поняли глав­ную мысль, которой он завершает цитацию: спасение язычников.

 

12:22-37 Хула на Духа

 

См. коммент. к Мк. 3:20—30.

 

12:22,23. Потомок Давида, каким пред­ставляли Мессию в своих ожиданиях евреи, не был чудотворцем, но поскольку Бог был с Иисусом столь явно и неопровержимо, не­трудно понять, почему с Ним стали связы­ваться мессианские упования. Кроме того, Давид — единственный персонаж Ветхого Завета, которому приписывается способ­ность изгонять злых духов (1 Цар. 16:23).

 

12:24. Язычники использовали для изгнания духов магические заклинания. Во II в. "раввины все еще обвиняли Иисуса и иудео-христиан в использовании магии при соверше­нии чудес. По ветхозаветному закону вол­шебство наказывалось смертной казнью (Исх. 22:18).

 

Титул «веельзевул», «хозяин дома», веро­ятно, является аллюзией на Beelzebub (Be-ельзевув, «повелитель мух», возможно, ис­каженное от Baal-zebul), местное «божество Аккаронское» (4 Цар. 1:2,3). Этот титул в раннем иудаизме относили к сатане (3авет Соломона).

 

12:25,26. Иисус не отрицает способность других людей изгонять духов. Но изгнание беса, которое привлекает внимание еще к одному из слуг сатаны, может быть только тактическим ходом; такие действия закли­нателей разительно отличаются от актов массового изгнания бесов, которые совер­шает Иисус, что ясно свидетельствует о по­ражении сатаны (12:29). Находчивость и остроумие были свойственны популярным учителям и в еврейской, и в греческой тра­диции.

 

12:27. «Сыновья ваши», т. е. члены вашей группы (также как «сыны пророков» в Вет­хом Завете означает «пророки»). Поскольку некоторые из помощников фарисеев тоже изгоняли бесов (способами, которые больше походили на волшебство), они должны были выдвигать свои обвинения с осторож­ностью. О праве судить других см. вкоммент. к 12:41,42.

 

12:28. Большинство иудеев верили, что Дух угас или умолк после смерти ветхозаветных пророков, но вернется в мессианскую эру, во времена "Царства. Матфей хочет предста­вить своим читателям этот текст в свете 12:18, чтобы они услышали в словах Иисуса голос Мессии (12:23).

 

12:29. Во многих ранних иудейских источ­никах говорится, что "сатана или бесы были «связаны» и заточены в темницу, после того как Бог покорил их; в магических текстах часто описывается «связывание» бесов при помощи волшебства. Здесь, однако, "прит­ча о связывании сильного хозяина дома означает, что Иисус победил сатану и может «расхитить» его владения — освободить одержимого бесами.

 

12:30. В древности еврейские учителя ста­рались обозначить свою позицию ясно и чет­ко; это заявление (наряду с аналогичным утверждением в Мк. 9:40) гласит: «Человек должен твердо решить, на чьей он стороне». В древности часто встречались такие яркие афористичные изречения.

 

12:31,32. Еврейские учителя обычно утверж­дали, что страдания в этой жизни могут ком­пенсировать грехи, хотя некоторые тяжкие грехи будут перенесены в грядущий мир (ряд учителей, напр., считали, что покаяние царя Манассии позволило ему получить проще­ние в этом мире, но не в грядущем). «Грехи высокомерия», которые рассматривались как мятеж против Бога, не могут быть ис­куплены, согласно ветхозаветному закону. Богохульство каралось смертной казнью (Лев. 24:10-23).

 

Иисус, таким образом, рассматривает хулу на "Духа Святого — упорное отрицание Его Божественности (Мф. 12:18), удостове­ренной деяниями Духа (12:28), — как самый тяжкий грех (о понятии «богохульство» см. в коммент. к 9:3-8).

 

12:33. Об использовании метафоры «пло­дов» в Ветхом Завете см. в коммент. к 3:8; ЗДесьслова их являют собой плоды (12:34- 37).

 

12:34,35. Высказывания (12:36,37) против Иисуса раскрывают сущность фарисеев; о выражении «порождения ехиднины» см. в коммент. к 3:7 ср. также: Ис. 57:3,4; 59:5-8). Еврейские учителя часто подчеркивали важность чистого сердца (хотя верить во что-то и воплощать это в жизнь — не всегда одно и то же, как ясно свидетельствует жизнь мно­гих христиан сегодня). В еврейской литера­туре премудростей люди по своим поступ­кам разделяются на неразумных, мудрых, грешников и т. д.

 

12:36,37. Многие притчи подчеркивают важность разумного слова и преимущество молчания перед праздными речами (напр.: Прит. 10:11; 15:4; 17:27,28). Но если иудаизм признавал за какими-то словами нравствен­ное содержание и судьбоносное значение больше чем за другими, то это были слова молитвы «Шема», иудаистского символа веры в единого Бога («Слушай Израиль: Гос­подь, Бог наш, Господь един есть», Втор. 6:4; ср.: Мк. 12:29); из всех неразумных речей, которые могли разоблачить противников Иисуса, они выбрали худшие, отвергнув сви­детельство столь же важное, как и «Шема» (12:32).

 

12:38-45 Род лукавый

 

Иисус выдвигает встречное обвинение: это они, а не Он, являются пособниками "са­таны.

 

12:38—41. В раввинских диспутах о «послед­них днях» обсуждались верные бедняки, сви­детельствующие против тех, кто оправдывал свое неверие бедностью; верные богачи, сви­детельствующие против нечестивых богатых, обращенные язычники, свидетельствующие против своих упорствующих соплеменни­ков, и т. д. Здесь Иисус взывает к обращенным из язычников. Некоторые еврейские учителя порицали Иону за проявленное им вначале непослушание Богу «от лица Изра­иля» (по их мнению, он испугался, что по­каяние Ниневии приведет к осуждению не­раскаявшегося Израиля). В "Ветхом Завете Ниневия, которая постоянно нападала на Северное Израильское царство, была оли­цетворением зла (напр.: Наум. 2:8; 3:1,7). Но покаяние Ниневии в Ион. 3:10 также учило, что Бог может не только покарать Своих не­послушных рабов (Ион. 1:14,15), но и поща­дить обратившихся к Нему язычников (1:15,16; 4:10,11). (Некоторые "раввины счи­тали, что Иона был раздражен покаянием язычников потому, что оно обличало нерас­каявшийся Израиль.)

 

«Три дня и три ночи» (Ион. 2:1) не со­ставляют полных трех суток, с точки зрения западного исчисления; у евреев часть суток принималась за целые сутки. По иудейско­му закону только по прошествии трех суток удостоверялась смерть человека.

 

12:42. В некоторых преданиях «царица Юж­ная», «царица Савская» (3 Цар. 10:1) отож­дествляется с «царицей Ефиопской» (ср.: Деян. 8:27).

 

12:43-45. Иисус подразумевает, что, хотя Он и изгоняет нечистых духов, этот лукавый род приглашает еще большее их число снова все­литься в человека. Пустыня («безводные места») была, по представлениям евреев, естественным местом обитания бесов, а число «семь» традиционно ассоциирова­лось с ужесточением наказания (Быт. 4:15,24; Лев. 26:18), поэтому слушатели прекрасно понимали Иисуса.

 

12:46-50

 

Истинная семья Иисуса

 

См. коммент. к Мк. 3:31—34. Верность се­мье и почитание семейных уз были настоль­ко важны для евреев, что такие слова мог­ли просто шокировать их. Многие еврей­ские учителя рассматривали заповедь о по­читании отца и матери как самую важную в законе.

 

Семейные отношения в Древнем мире определялись не столько родственными уза­ми, сколько иерархией внутри клана, так что жены, и особенно дети (а в богатых домах — слуги), должны были подчиняться отцу, гла­ве семейного клана. Иисус мог, таким обра­зом, называть «матерью, братьями и сестра­ми» тех, кто повинуется Его Отцу. Отрече­ние от членов своей семьи считалось столь отвратительным поступком, что даже само использование этого образа было оскорби­тельно для еврейской культуры. Кроме того, использование понятий, обозначающих родство (особенно «братья») в религиозном или символическом контексте, обычно ис­толковывалось как указание на этническую общность (братья-израильтяне).

 

13:1-9

 

Сеятель, семя и почва

 

Раввины часто использовали в своих про­поведях притчи, поучительные примеры,

 

чтобы лучше донести до слушателей главную мысль. Эта типичная для палестинских ев­реев форма изложения учения встречается в Новом Завете только в учении Иисуса, что исключает вероятность создания этой кни­ги позднейшей Церковью за пределами ев­рейской Палестины.

 

Основное население Римской империи составляли сельские жители — земледельцы и скотоводы. Образованная элита игнориро­вала эту огромную часть общества, но содер­жание примеров, приводимых Иисусом, по­казывает, что Он уделял много внимания простому народу. Хотя Галилея изобиловала небольшими городами и славилась двумя крупнейшими городами (Сепфорой и Тиве-риадой), большинство населения составля­ли крестьяне.

 

13:1,2. Иисус сел в лодку, чтобы отдалиться от теснившей его толпы, кроме того, оттуда Его лучше было слышно: вблизи воды, на берегу была прекрасная акустика.

 

13:3,4. Семя часто бросали в нераспаханную почву (хотя и не всегда). Сеятель мог разбрасывать зерно либо рукой, как, вероятно, в данном случае, либо выпускать его тонкой струйкой через отверстие в мешке, который водружали на животное. «Дорога» — протоп­танная через поле тропинка.

 

13:5,6. На большей части каменистой по­верхности Палестины плодородный слой очень тонок; если сеятель предварительно не вспахивал почву, то до появления всхо­дов он ничего не смог узнать о судьбе уро­жая.

 

13:7. Эти сорняки не были, вероятно, вид­ны; вместо того чтобы вытащить их с кор­нем, их просто срезали или поджигали, но корни при этом оставались, и впоследствии новые сорняки могли заглушить появившие­ся всходы.

 

13:8. Это невероятно большой урожай для Галилеи. В Иорданской долине обычно по­лучали от десяти- до стократного урожая, поэтому урожай «во сто крат» нельзя на­звать невиданным (Быт. 26:12; ср.: Ам. 9:13). Но на большей части Палестины семена приносили урожай в среднем в десять раз больше, чем было посеяно, и все цифры, которые приводит здесь Иисус, свидетель­ствуют об очень хорошем урожае.

 

13:9. Ученики учились на слух, внимая ре­чам своих учителей.

 

13:10-23

 

разъяснение притчи о сеятеле:

 

понимание слова

 

Мысль о том, что не все ученики проявят стойкость, находит подтверждение в Ветхом Завете, где одни персонажи (напр., Саул) отказываются от послушания Богу, а другие (напр., Давид) успешно проходят через мно­гие испытания.

 

13:10. Ученики задавали вопросы учителю до тех пор, пока не выясняли, что он имел в виду.

 

13:11-13. Раввины использовали притчи для иллюстрации своей мысли, хотя иногда притчи не имели никакого символического смысла и были обычными историями. У рав­винов были тайные учения, которые пред­назначались избранным, самым близким ученикам. Смысл, заложенный в притчах Иисуса, таким образом, мог быть понятен только тем, кто твердо решил стать Его по­следователем.

 

13:14,15. В дни Иисуса люди ничем не от­личались от современников Исайи в том от­ношении, что, слушая слово, в действитель­ности не слышали его и не каялись (Ис. 6:9,10).

 

13:16,17. Некоторые еврейские тексты рас­сказывают о праведниках Ветхого Завета, которые желали увидеть эру мессианского искупления и полное откровение Бога. Здесь используется известный риторический прием того времени: высказывание о неко­ем лице (здесь — об Иисусе) указанием на блаженство других лиц (здесь — тех, кто ви­дел Его, в отличие от слепых в 13:15).

 

13:18-23. Люди, не входящие в число уче­ников, решают, что им делать с услышанным словом. Раввины иногда говорили, что че­ловек может быть поглощен либо законом, либо заботами этого мира (ст. 22).

 

13:24-30

 

Притча о пшенице и плевелах

 

Богатые землевладельцы контролировали большую часть сельскохозяйственных зе­мель по всей Римской империи; их земли обрабатывали либо свободные крестьяне, либо рабы, которые располагали примерно такими же возможностями, что и свободные (за исключением того, что рабов можно было бить и продавать). Многие из слуша­телей Иисуса (13:34) могли быть земледельцами-арендаторами, которым была хорошо знакома описываемая ситуация. 13:24. Выражение «Царство Небесное по­добно человеку...» не означает, что Царство сравнимо только с человеком. Раввинские притчи часто начинались словами: «Чему уподоблю то-то и то-то?», или «С чем срав­нить то-то и то-то?», или «То-то и то-то по­добно...» Это выражение означает, что пред­мет обсуждения объясняется всей последу­ющей аналогией, а не только ближайшим словом.

 

13:25—27. Хлеб был основным продуктом питания в Палестине (и повсюду в Древнем мире); таким образом, пшеница является ключевым элементом в этих притчах. Но вредные сорняки, или плевелы (как чаще всего переводится название сорной травы), на ранних стадиях роста было трудно отли­чить от пшеницы — вплоть до появления колоса.

 

13:28,29. Поля обычно засевали весной, но если сорняки обнаруживали слишком позд­но, то возникала опасность вместе с сорня­ками вырвать пшеницу; хозяин не мог до­пустить такого риска. Когда пшеница и пле­велы созревали, жнецы срезали пшеницу «под колос», а плевелы, которые были ниже, убирали отдельно.

 

13:30. Хотя в I в. Палестина, несомненно, была гораздо богаче лесами, чем в последу­ющие времена, много леса было вырублено уже тогда, и топливо приходилось эконо­мить; плевелы высушивали и использовали на топливо — единственное, на что они были пригодны.

 

13:31-33

 

Притчи о горчичном семени

 

и закваске

 

Смысл обеих притч в том, что могуществен­ное Царство, о котором мечтали все, может произрастать из кажущихся неприметными начал, таких, как Иисус и Его ученики.

 

13:31,32. Ученые и поныне спорят о том, что за растение вырастает из «горчичного зерна». Но и без всяких догадок ясно, что речь идет о самом малом из семян, извест­ных слушателям Иисуса (семя орхидеи мень­ше). Главное, что из такого маленького се­мени вырастал огромный куст, целое дере­во. На побережье Галилейского моря высо­та такого куста достигает десяти, а изредка

 

и пятнадцати футов, хотя обычно не пре­вышает четырех; поскольку это растение однолетнее, птицы не могут вить на нем гнезда ранней весной.  Гипербола, исполь­зованная Иисусом, позволяет увидеть, как из малого возникает большое; "Царство мо­жет начинаться незаметно, но завершится в славе.

 

Хотя птицы не вьют гнезда на горчич­ном дереве, они могут укрываться в его ли­стве; здесь у Матфея, вероятно, аллюзия на Дан, 4:12. По некоторым данным, в Палес­тине горчица выращивалась на полях, а не в садах; сопоставляя Мф. 13:31 и Лк. 13:19, можно убедиться, что каждый из них ис­пользовал этот образ с поправкой на соот­ветствующую аудиторию. 13:33. В римских городах были пекарни, но здесь говорится о сельской женщине из Га­лилеи. Закваска, или дрожжи, вызывает брожение. Из трех мер муки — количества, которое способна замесить одна женщина, — можно было испечь хлеб примерно на сто человек.

 

13:34,35 Сокровенное учение

 

См. коммент. к 13:10-13. Матфей цитирует Пс. 77:2, где псалмопевец описывает свое знание в терминах традиционной еврей­ской премудрости, а затем раскрывает его содержание, рассказывая историю спаси­тельных деяний Бога и непослушания Его народа.

 

13:36-43

 

Окончательное разделение

 

пшеницы и плевел

 

От официального иудаизма отделялись раз­личные секты, подобные ессеям, которые стремились сохранить чистоту учения. Но, по общему признанию представителей всех течений в иудаизме, только Бог знает серд­це каждого человека. Окончательное разде­ление праведников и грешников произой­дет лишь в конце времен, в Судный день. Метафора жатвы используется в других ме­стах (напр.: 4 Езд. 4:30-32; 2 Вар. 70:2; ср.: Ис. 32:13-15; Иер. 31:27,28; Ос. 2:21-23; 6:11) для обозначения конца времен; в ев­рейских текстах ад иногда сравнивается с горящей печью (1 Енох. 54:6; в некоторых рукописях в 98:3; 4 Езд. 7:36). В других ев­рейских источниках также говорится о пра­ведниках, которые воссияют в славе в гря­дущем царстве.

 

13:44-46 Ценность Царства

 

13:44. Сокровище для сохранности часто за­капывали в землю. Здесь представлена весь­ма правдоподобная ситуация: крестьянин, работая на земле богатого хозяина, находит сокровище, но снова зарывает его, чтобы оно не досталось хозяину. Затем крестьянин про­дает все свое имущество, чтобы выкупить поле с зарытым на нем сокровищем. Есте­ственно, что среди бедных такие истории были особенно популярны; Иисус исполь­зует этот сюжет, чтобы побудить Своих слу­шателей искать сокровище, которое нельзя найти на земле.

 

13:45,46. Ныряльщики находили жемчуг в Красном море, в Персидском заливе и в Ин­дийском океане, и некоторые жемчужины оценивались в миллионы долларов (по со­временным оценкам). Слушатели Иисуса, вероятно, были хорошо знакомы с этим сю­жетом, отраженным даже в народной сказ­ке, хотя в ней ничего не говорилось о "'Цар­стве.

 

13:47-50

 

Отделение хорошей рыбы

 

от худой

 

Более подробную информацию см. в ком­мент. к 4:19; о разделении — в 13:36—43; о печи — в 13:40. Для ловли рыбы использо­вали разные сети; невод, о котором идет речь здесь, был гораздо больше той сети, которая упоминается в 4:18. Вероятно, к неводу при­креплялись поплавки и грузила, которые позволяли удерживать одну часть широкого конца невода на поверхности, а другую часть тащить под водой.

 

13:51,52 Книжники Царства

 

Закон и мудрость часто сравнивались с со­кровищем (иногда с жемчужиной); "книж­ники, которые были хорошо знакомы с за­коном, естественно, имели «старое» сокро­вище, а весть о Царстве дала им нечто новое. Книжник уподобляется здесь хозяину дома, который расплачивается старыми и новыми монетами, хранимыми в сокровищ­нице, спрятанной в доме. Некоторые иссле­дователи полагают, что Евангелие от Матфея адресовано главным образом христианским книжникам, которые были призваны при­вести "язычников к величайшему из учите­лей - Иисусу (28:19).

 

13:53-58

 

Без чести в отечестве

 

См. более подробный коммент. к Мк. 6:1 —6. Издавна известно, что пророков не прини­мали в родном городе (Иер. 1:1; 11:21-23), но тема преследования пророков получила развитие и в последующей еврейской тради­ции.

 

В детские годы Иисуса, которые он про­вел в Назарете, спрос на плотников был большой (тогда перестраивался соседний город Сепфора, который сгорел, а его жите­лей угнали в плен); поэтому неудивительно, что плотник Иосиф был известным челове­ком. Плотники занимались работами по де­реву, изготавливали деревянные плуги, ме­бель и покрывали крыши домов. Кроме того, их участие требовалось на строитель­стве каменных сооружений. Назарет в тот период был маленьким городком с населе­нием не более 1,6—2 тыс. человек, и, несо­мненно, большинство жителей города зна­ли Иисуса.

 

14:1-12

 

Ирод казнит Иоанна

 

См. более подробный коммент. к Мк. 6:14-29. В этом отрывке говорится не об Ироде Ве­ликом, который умер через несколько лет после рождества Иисуса, но об Ироде Анти-пе, сыне Ирода Великого от самарянки и брате Архелая (2:22). Он правил в Галилее и Перее (это узкая полоска земли к востоку от Иордана) с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э.

 

14:1. Матфей использует настоящий титул Ирода Антипы — «четвертовластник» (тет-рарх), а не насмешливый — «царь», который дает ему Марк. «Четвертовластником» пер­воначально называли правителя, который осуществлял власть на одной четверти ка­кой-либо территории, но римляне применя­ли этот термин к правителям независимо отразмера подчиненной территории. Царство Ирода Великого в 4 г. н. э. было поделено между Архелаем (позднее вытесненным римскими прокураторами), Антипой и Филиппом.

 

14:2-4. "Иосиф Флавий, иудейский исто­рик I в., также описывает любовную связь Ирода и его невестки Иродиады. Тетрарх и его возлюбленная развелись со своими супругами, чтобы пожениться, и Ирод, тем самым, нанес оскорбление своему бывшему тестю, набатейскому царю, что в конце кон­цов привело к войне, в которой серьезно по­страдала честь Ирода. Иоанн был уверен, что Ирод запретит ему проповедовать, но про­должал свое служение; Ирод же заведомо рассматривал нравственную проповедь Иоанна как политическую критику.

 

14:5,6. В тот период евреи обыкновенно не справляли дней рождения (Иосиф Фла­вий утверждает, что был запрет на праздно­вание дней рождения). Но хотя большинство евреев считали празднование дня рождения языческим обычаем, еврейская знать во многом находилась под влиянием греческой культуры. На празднествах, проходивших в замке Ирода Махерон, мужчины и женщи­ны обедали в разных залах, поэтому Ироди-ада не могла наблюдать за реакцией Ирода на танец ее дочери, Саломеи. 14:7. Ирод клялся в опьянении. Как рим­ский вассал, он не имел права ставить что-либо под угрозу на подвластной ему терри­тории.

 

14:8,9. Нарушить клятву в присутствии гос­тей считалось позором, даже (как в данном случае) если иудейские учителя освобожда­ли от нее.

 

14:10,11. По иудейскому закону приведе­нию приговора в исполнение предшество­вал суд; здесь Ирод, облеченный полномо­чиями со стороны римских властей, игнори­рует этот закон. Обезглавливание было са­мой быстрой и наименее болезненной казнью, которая осуществлялась с помощью меча. Но это был не иудейский, а греческий и римский обычай.

 

14:12. Обычно погребением отца занимал­ся сын; либо у Иоанна не было взрослых сы­новей (что вполне вероятно), либо только ученики были готовы выполнить эту роль. Хотя во всем Древнем мире (если не при­нимать во внимание некоторых эксцент­ричных философов) считали, что не может

 

быть ничего хуже, чем оставить тело без надлежащего погребения, еврейский закон запрещал соблюдать траур по тем, кто был казнен по приговору этого закона, и Ирод мог вознегодовать на того, кто затребовал тело.

 

14:13-21

 

Насыщение пяти тысяч

 

Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 6:32-44. Древнейшие свидетельства о чудесах насыщения связаны с дарованием манны Израилю в Синайской пустыне и чу­десами, совершенными пророками (напр., Елисеем в 4 Цар. 4:42—44). 14:13-15. Хлеб и рыба были основными продуктами питания в Палестине; мясо сто­ило дорого, и его ели только по праздникам. Учителя обычно не должны были кормить учеников за свой счет. 14:16. В древности учащиеся часто платили своим учителям (хотя для многих учителей это был не единственный заработок); при­глашать учителей на обед и оказывать им самый радушный прием считалось похваль­ным. Но здесь Иисус, учитель, берег роль хозяина на Себя. (Хотя ученики часто отно­сились к учителю как к отцу, учителя редко имели возможность обеспечивать учеников всем необходимым.) По древнему обычаю гостеприимства, гостям полагалось предло­жить угощение и кров. 14:17,18. Ср.: 4 Цар. 4:42,43, где говорится о недоумении учеников Елисея, когда он по­велел им раздать пищу людям. 14:19. По обыкновению глава семейства «благословлял» или благодарил за пищу пе­ред едой.

 

14:20. В одном источнике говорится, что странствующие иудеи несли с собой корзи­ны; поэтому двенадцать корзин могли при­надлежать ученикам Иисуса. 14:21.Толпа из 5 тыс. человек, не считая женщин и детей, превышала население са­мой крупной из деревень, расположенных в Галилее.

 

14:22-33 Хождение по воде

 

См. также коммент. к Мк. 6:45—52. Моисей, Иисус Навин, Илия и Елисей — все соверша­ли чудеса, связанные с разделением вод, —

 

моря или Иордана. Но единственный, о Ком Ветхий Завет сообщает как о «ходившем» по воде, был Сам Бог.

 

14:22. Поскольку продолжительность про­поведи определял учитель, вероятно, Иисус счел нужным отпустить народ домой. 14:23. Благочестивые иудеи обычно два часа вдень посвящали молитве; Иисус проводит в молитве весь остаток дня (хотя, как долго продолжалось это время, точно неизвестно, поскольку неясно, какой смысл вкладывал Матфей в слово «вечер» в ст. 15 и 23). На гор­ных вершинах молились Моисей и Илия; здесь, вдали от шума густонаселенного га­лилейского города, Иисус мог найти уеди­нение.

 

14:24. На Галилейском море внезапные бури не были редкостью.

 

14:25. Четвертая, или последняя, смена стражи, происходила между третьим и шес­тым часами утра; первая стража начиналась в шесть часов вечера. Иудеи часто подразде­ляли ночь на три стражи, а римляне — на четыре.

 

14:26. Вера в призраков, или бесплотных духов, была широко распространена в древ­ности, несмотря на то что представление о призраках противоречило популярному иудейскому учению о воскресении из мертвых.

 

14:27. Возможно, ответ Иисуса — аллюзия на самораскрытие Бога в Исх. 3:14 и Ис. 43:10, 13: «Я есмь».

 

14:28—32. Несмотря на то что Петру не уда­лось долго продержаться на воде, сам факт хождения по воде выделяет его даже среди величайших пророков Ветхого Завета. Хож­дение по воде могло вызывать в памяти чи­тателей переход Израиля через Чермное море или через Иордан, но это было еще большее чудо. В одном из раввинских пре­даний (трудно сказать, было ли оно извест­но уже во времена Иисуса) рассказывается

 

0          том, что первый израильтянин, переходяЧермное море, начал тонуть в его волнах, нобыл спасен жезлом Моисея, которым тотразделил море. О спасении рукой Иисуса ср.:Пс. 17:17 и 143:7.

 

14:33. Термин «поклоняться» применялся главным образом по отношению к язычес­ким богам и царям. Хотя этот глагол мог озна­чать падение ниц в знак почтения (напр.:

 

1          Цар. 24:9; 25:23), его использование дляобозначения восхищения учеников своим

 

учителем необычно даже в историях о чуде­сах. Древние истории о чудесах (включая евангельские) часто завершались описани­ем восхваления чудотворца наблюдателями, охваченными благоговейным трепетом.

 

14:34-36

 

Исцеления в Геннисарете

 

Под «краем» одежды Иисуса, несомненно, подразумеваются кисти, которые Он носил как правоверный еврей; см. коммент. к 9:20; ср.: 23:5. В древней литературе пространные ♦повествования нередко чередуются с крат­кими отчетами, подобными этому фрагмен­ту (ср.: 4:23—25). Земля Геннисаретская — равнина на северо-западном берегу Галилей­ского моря.

 

15:1-20

 

Человеческие предания и Божье Слово

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. кМк. 7:1—23.

 

15:1,2. В современной иудаистской литера­туре фарисеи всегда характеризуются как хранители древних преданий; такое отноше­ние к традиции позволяет им искать ответы на все вопросы в кладезе мудрости, остав­ленной их благочестивыми предшественни­ками. Омовение рук перед едой было одной из самых важных традиций, но этот ритуал не опирался на прямые свидетельства в Пи­сании.

 

15:3. Иисус отвечает на вопрос фарисеев встречным вопросом, как это часто делали раввины.

 

15:4—6. Иудаизм требовал почитать родите­лей и оказывать им материальную поддерж­ку в старости. Иосиф Флавий и многие рав­вины рассматривали эту заповедь как самую важную в еврейском законе. Поэтому фари­сеи не могли не согласиться с примером, который привел Иисус; они не выступали за то, чтобы люди не поддерживали своих ро­дителей, но одобренные ими особые обеты посвящения, по которым различные вещи предназначались только для «сакрального» использования», создавали лазейку для тех, кто хотел обойти предписания закона (ср.: Прит. 28:24). Некоторые юридические до­полнения (такие, как prozbul, древнее уста­новление, позволявшее обойти закон о

 

прощении долгов каждый седьмой год) были призваны служить укреплению духа закона; что касается этого установления, то оно не отвечало даже этой задаче. 15:7—9. В свое время Исайя обличал тех, кто чтил предания выше Божьего Словак явленного через закон и пророков; эта тема не утратила актуальности и во времена Иисуса.

 

15:10,11. Позднейшее еврейское предание сообщает, что Иоханан бен-Заккай, извест­ный законоучитель, живший в I в., при­знался в частной беседе своим ученикам, что внешняя нечистота в действительнос­ти не оскверняет; необходимо лишь со­блюдать заповеди Бога о чистоте. Но такая точка зрения, даже если получила распро­странение, не обсуждалась публично, что­бы не посеять в народе сомнения относи­тельно важности соблюдения церемониаль­ных законов (как это произошло с некото­рыми состоятельными евреями в Египте). 15:12. Хотя фарисеи (из среды которых вышло впоследствии большинство равви-нов) не были реальной политической силой, они пользовались уважением и считались весьма влиятельными людьми в обществе. Так что вызывать их раздражение было не­осмотрительно.

 

15:13,14. Образы искоренения (Иер. 42:10; 45:4; ср.: 1:10; 11:16-19; 12:2; 24:6; 31:28), сле­поты (15:14; ср., напр.: Втор. 29:4; Ис. 6:10; 42:19) и вождей, вводящих народ в заблуж­дение (Ис. 3:12—15; 9:16), используются в Ветхом Завете для описания суда. В Свит-ках Мертвого моря Кумранская община изображается как посаженный Богом рос­ток. Здесь снова возникает образ земледель­ца, который обрабатывает свое поле и вы­рывает вредные сорняки (ср.: 13:30). Смысл ответа Иисуса ученикам: «Не бойтесь влас­ти фарисеев, ибо день суда на них прибли­жается» (Мф. 3:10).

 

15:15—20. Такие представления высказыва­лись довольно редко, особенно публично; см. коммент. к 15:10,11. Свободомыслящие александрийские евреи, которые уже не счи­тали необходимым неукоснительно соблю­дать законы питания (Лев. 11; Втор. 14), вы­зывали презрение у своих более консерва­тивных единоверцев. Но никто не мог не со­гласиться с Иисусом втом, что человеческое сердце важнее всего (см.: Ис. 29:13, цит. в Мф. 15:8,9; ср. также: Ис. 59:13).

 

15:21-28 Милость по отношению к хананеям

 

15:21. Тир и Сидон были исконно язычес­кими территориями; Сидон был родиной Иезавели (3 Цар. 16:31). Но ее современни­ца, женщина из тех же мест, встретившись с пророком Илией, который совершил на ее глазах чудо и исцелил ее сына, искренне по­верила в Бога Израиля (3 Цар. 17:10—24). Во времена Иисуса попасть из Галилеи в Кеса­рию Филиппову можно было лишь через территорию Сирофиникии, как в данном случае. Там, впрочем, проживало немало ев­реев.

 

15:22. Хананеи, многие из которых были изгнаны на север в Финикию в период за­воевания земли израильтянами, изображе­ны в Ветхом Завете как наиболее презира­емые из врагов Израиля. Матфей, называя эту женщину хананеянкой, рискует вы­звать резко неприязненное отношение к ней со стороны еврейских читателей, в душе у которых еще остались расовые предрассудки. Но, называя Иисуса «Сы­ном Давидовым» — Мессией, она пока­зывает, что признает и право царства Да­видова (у которого было много союзников среди неевреев) на эту землю. Как мог ев­рей относиться с предубеждением к таким людям, как она?

 

15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отри­цает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Ели­сеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встреча­ли отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Из­вестно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же свя­щенную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тес­ные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благогове­нием (Быт. 18:22—32), ничто не могло оста­новить в стремлении получить желаемый ответ.

 

15:29-31

 

Исцеление хромых, слепых и немых

 

Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чуде­са, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное опи­сание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23).

 

15:32-39

 

Второе насыщение народа

 

Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13-21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Ма­рии Магдалины; его местоположение связы­вают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков.

 

16:1-4

 

Только знамение Ионы

 

16:1. Взгляды фарисеев и "саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользова­лись огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опас­ную силу. Поскольку Матфей писал, веро­ятно, после 70 г., в его представлении раз­ные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее вли­яние в религиозных кругах Палестины (ср.: 4:3).

 

16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали не­бесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать та­кие знамения и раввины. Иудейские авто­ры, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно уме­ли управлять небесными знамениями, на­пример Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство проро­ческих знамений не были столь эффектны­ми (Суд. 6:17; Ис. 7:11-14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27).

 

Возможно, противники Иисуса требовали знамения, подтверждающего, что Он про­рок; раввины допускали, что пророк может на время пренебречь некоторыми требова­ниями закона, при условии, что знамения подтвердят его пророческий статус, но, мо­жет быть, они просто хотели услышать от Него предсказание. («Небо» — еврейский титул Бога, т. е. в данном случае они могли иметь в виду знамение «от Бога».) 16:4. Подобно своим предкам, не оценив­шим должным образом того, что совершал среди них Бог, это поколение тоже было «лу­кавым» (Втор. 32:5,20). Знамения, которые они уже получили (Мф. 16:3), были куда бо­лее очевидными, чем обычные небесные знамения (16:2), но главное подтверждение — воскресение — было еще впереди (12:40).

 

16:5-12 Худая закваска

 

16:5,6. В иудаистской традиции закваска иногда символизировала зло. Сравнения та­кого рода использовали и некоторые еврей­ские учителя (напр., называя ложное учение отравленной водой); ученики, таким обра­зом, должны были понимать, что раввин говорит иносказательно. О фарисеях и "сад­дукеях см. в коммент. к 16:1 и в Словаре. 16:7—11. Как и Израиль в пустыне, совре­менники Иисуса быстро забывали прошлые благодеяния Бога, и Он часто призывал их вспомнить (напр.: Втор. 8). 16:12. "Саддукеи не верили в "воскресение (Мф. 22:23), а "фарисеи придерживались человеческих преданий (15:2,3); в Евангелии от Матфея и те и другие постоянно проти­востоят Иисусу.

 

16:13-20 Христос и Камень

 

16:13. В Кесарии Филипповой (не путать с Кесарией Приморской, часто упоминаемой в "Новом Завете) жили язычники; непода­леку находилась пещера, посвященная куль­ту греческого бога Пана. Ирод также постро­ил здесь храм для поклонения кесарю. Труд­но вообразить менее подходящее место для Божественного откровения. Город был рас­положен примерно в 25 милях от Галилей­ского моря, возвышаясь над его уровнем на '7 тыс. футов, следовательно, требовалась остановка в пути (15:21); он находился у ис­токов Иордана, в пределах ветхозаветного удела Дана, на северной границе Древнего Израиля.

 

16:14. Все эти ответы показывают, что люди действительно считали Иисуса «пророком»; хотя, по мнению большинства иудейских учителей, пророческая деятельность прекра­тилась, надежды народа на появление проро­ков конца времен по-прежнему были силь­ны. Ожидали возвращения Илии (Мал. 4:5), и многие из совершенных Иисусом чудес вызывали у людей в памяти чудеса Илии. Его пророчества о суде (Мф. 11:20—24) и разрушении храма (ср.: 12:6; 24:1,2) могли ассоциироваться с пророческими речами Иеремии.

 

16:15,16. Петр правильно назвал титул Иисуса, хотя выказал неверное представле­ние о сущности "Мессии (16:22). Бог «усы­новил» царский род Давида (2 Цар. 7:14), по­этому вполне естественно, что последний наследник престола будет называться Сы­ном Божьим (Пс. 2:7; 88:28), как отмечали некоторые еврейские богословы того време­ни (напр., во «Флорилегиуме» из "кумран-ской пещеры 4 и в "ессейском коммент. на 2 Цар. 7).

 

16:17. «Блажен ты» — традиционная форму­ла благословения (см. коммент. к Мф. 5:1—12). «Плоть и кровь» — типичная еврейская иди­ома, обозначающая человека. Хотя все ев­реи считали, что в основе познания лежит изучение Писания, некоторые признавали также божественное озарение (напр., в "Свитках Мертвого моря) или откровение (апокалиптическая литература; "раввин­ская мистика).

 

16:18. В арамейском языке «Петр» и «ка­мень» обозначаются одним словом, а в гре­ческом языке (на котором написано это Евангелие) — это родственные слова, ис­пользовавшиеся в тот период как синонимы. Представление о человеке как твердыне, фун­даменте, на котором сооружается здание, выражено, например, в Ис. 51:1,2; Еф. 2:20. (Петр получает это обетование, потому что был единственным, кто исповедал Иисуса Христом — ст. 16; он становится «камнем» как основоположник исповедания, а осталь­ные строят на этом основании, присоединя­ясь к его исповеданию.)

 

В "Ветхом Завете часто упоминаются люди, которые «созидают» Божий народ (напр.: Руф. 4:11; Иер. 1:10) и молятся об устроении дома Израиля (Пс. 50:19; 68:36; 146:2). «Врата ада» в Ветхом Завете (Иов. 38:17; Пс. 9:14) и в последующей иудаистской тра­диции символизировали царство смерти и ее могущество, но и сама смерть не сможет одо­леть "Церковь. Вопреки мнению тех, кто по­лагает, будто Иисус не мог помышлять о Церкви, несмотря на то что Он избрал две­надцать учеников как ядро верного остатка Израиля (ср. символическое использование числа «двенадцать» в Свитках Мертвого моря), следует подчеркнуть, что понятие «церковь» уже использовалось для обозна­чения остатка народа современниками Иисуса (Свитки Мертвого моря; см. ""цер­ковь в Словаре).

 

16:19. Хранение ключей было самой почет­ной обязанностью, которую могли доверить домашнему слуге или рабу(ср.: Мк. 13:32-34), а ключи царского дома (Ис. 22:20—22), рав­но как и храма, Божьего дома, вручались только высокопоставленному лицу. Здесь ключи символизируют право пускать в Цар-ство (Мф. 23:13), основанное на знании ис­тины об Иисусе (16:16). В Кумранской об­щине тоже были должностные лица, прини­мавшие решение о допуске новых членов; основным критерием при этом служило обя­зательство кандидата в члены общины не­укоснительно соблюдать правила внутрен­него распорядка в общине.

 

Многие евреи считали, что Верховный суд Израиля действует на основании полно­мочий, предоставленных ему Божьим небес­ным трибуналом, и ратифицирует его поста­новления. «Связано» и «разрешено» (также 18:18) — термины, которыми обозначалось право раввинов на истолкование Писания («запрещено» и «разрешено»), а потому они могли применяться и в сфере судопроизвод­ства.

 

16:20. О мессианской тайне см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка.

 

16:21-28

 

Новое определение мессианства

 

Несмотря на то что Петр открыл тайну Иису­са (16:16), его понимание смысла и назна­чения мессианства оставалось неверным. 16:21. Даже большинство пророков Ветхого Завета стремились избежать, насколько это возможно, стези мученичества и сокрушались

 

по поводу своих страданий (3 Цар. 19:3,4; Иер.20:7—18). Хотя мученичество почти все­гда было уделом пророков, не в этом заклю­чалась их цель; но здесь, по-видимому, Иисус говорит о мученичестве как о Своей цели (ср. особенно: 20:28).

 

16:22. В еврейских преданиях того периода Мессия изображался как победитель; оче­видно, лишь спустя столетие после Иисуса еврейские богословы начали признавать учение не только о победоносном, но и о страдающем Мессии. Одно из непреложных правил древнего ученичества (с редкими, но знаменательными исключениями) гласило: «Никогда не прекословить учителю, особен­но публично». Здесь Петр нарушает это пра­вило даже с точки зрения укоренившихся культурных обычаев.

 

16:23. Выражение «камень преткновения», т. е. препятствие, стало нарицательным: так обозначают все, что ведет людей к гре­ху или к сомнениям в вере. Иисус называ­ет Петра сатаной, потому что тот предла­гает ему то же искушение: Царство без креста (4:9,10). Раввины иногда позволя­ли себе обыгрывать имена учеников; здесь «камень» (16:18) превращается в «камень преткновения».

 

16:24. Дополнительные сведения о 16:24—28 см. в коммент. кМк. 8:34 — 9:1. Нести крест (горизонтальную его перекладину) по доро­ге к распятию (туда, где уже стоял вертикаль­ный столб, ожидавший приговоренного) означало испытать на себе глумление толпы, позор и насмешки — таков был путь, веду­щий преступника к смерти. Распятие было самой позорной и мучительной смертью; по римским законам к смертной казни через распятие приговаривались люди из низших сословий и рабы; даже разговоры об этом навевали ужас.

 

16:25,26. Жизнь человека стоит дороже лю­бых сокровищ, ибо они утратят ценность, если не станет человека, который мог бы ими наслаждаться (Пс. 48:7,8; Исх. 30:12). 16:27,28. Опираясь на Дан. 7:13,14, Иисус говорит о Себе тем же языком, каким в Вет-хом Завете обычно изображается Бог как су­дья (Пс. 61:12; Прит. 24:12; Иер. 17:10; 32:19; Иез. 18:30). Упоминание ангелов, вероятно, связано с Зах. 14:5, хотя этот образ соответ­ствует и контексту Дан. 7:13,14. «Вкусить смерти» — идиоматическое выражение, озна­чающее «умереть». Ст. 28 служит связующим звеном, предваряющим откровение о  Цар­стве в 17:1—8.

 

17:1-13

 

Слава воссияла вновь

 

В этом отрывке аллюзия на явление Божьей славы Моисею на горе Синай столь очевид­на, что большинство еврейских читателей, несомненно, ее заметили. Более подробные сведения см. в коммент. к Мк. 9:2—10. 17:1. Шесть дней ассоциируются с шестью днями в Исх. 24:16, когда Бог начал говорить с Моисеем из облака, покрывшего гору. 17:2. В некоторых еврейских текстах изоб­ражение ангелов в славе или воскресших праведников во многом напоминает опи­сание облика Иисуса в этом эпизоде, но ближайшую аналогию преображению че­ловека под действием славы можно найти в Исх. 34:29, где лицо Моисея стало сиять лу­чами после встречи с Богом. 17:3. Иудеи ожидали возвращения Илии и Моисея в конце времен. Оба они (Исх. 24:15,16; ЗЦар. 19:8) слышали голос Бога на горе Синай (или Хорив). 17:4. Израиль был в кущах в пустыне, когда слава Божья пребывала в его среде. 17:5. Облако славы покрыло гору в Исх. 24:15 и скинию в 40:34 (то же самое греч. слово используется в LXX, в Исх. 40:35 — тексте, который использует здесь Матфей).

 

К библейской аллюзии в Мф. 3:17 здесь добавляется голос с неба из Втор. 18:15: ког­да «воздвигнет тебе Господь... [пророка, по­добного Моисею] — Его слушайте». 17:6—8.0 том, что людей, присутствовавших при Богоявлении, всегда охватывал такой же страх, какой испытывают здесь ученики, со­общают как Ветхий Завет, так и позднейшая иудаистская традиция. 17:9—13. Евреи верили, что Илия придет пе­ред наступлением конца времен и восстано­вит порядок (Мал. 4:5,6); воскресение всех праведных должно свершиться после его прихода, в конце времен.

 

17:14-23 Маловерие учеников

 

17:14—21. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 9:14-29. Сойдя с горы, Иисус, как и Моисей, столкнулся с несо­стоятельностью тех, кому Он поручил слу-

 

жение (Исх. 24:14; 32:1-8, 21-25,35). «Пе­редвигать горы» — еврейское образное вы­ражение для обозначения невероятно труд­ного дела (горы считались неколебимой твердыней; ср.: Пс. 45:3; Ис. 54:10); горчич­ное зерно символизировало предельно ма­лую величину. Иисус, таким образом, гово­рит ученикам, что если они доверятся Богу, то смогут совершить все, чего Он от них по­требует (ср.: Зах. 4:7).

 

17:22,23. Иисус предсказывает то, что было бы понятно ученикам, если бы они знали, что Он собирается изгнать торгующих из храма: Он должен умереть (ср.: Мф. 18:31; 19:22; 26:22). Истолковав Его воскресение как общее воскресение в конце времен (17:9,10), ученики упустили главное.

 

17:24-27 Сыны свободны

 

17:24. В древности взрослые свободные из­раильтяне выражали свою причастность к храму и Святой земле уплатой храмового налога размером в полсикля (Исх. 30:13-16); в новозаветную эпоху 2 драхмы составля­ли двухдневный заработок работника. По­сле 70 г., во времена Матфея, римляне кон­фисковали этот налог, направив его на под­держание языческого храма, и некоторые иудеи принципиально отказывались его пла­тить; но во времена Иисуса все правоверные евреи платили его. Местным сборщикам на­логов, вероятно, была интересна позиция Иисуса по этому вопросу: не изменил ли Он Своего отношения к храму (как позднее в 21:12-14; 23:38 — 24:15); сборщики налогов не принуждали платить тех, кто жил за счет благотворительности (они могли отнести к таковым и Иисуса — см.: Лк. 8:3), или ни­щих. Возможно, им было просто любопыт­но, будет ли Он платить здесь или где-то еще, поскольку ученики не оставались на одном месте подолгу.

 

17:25,26. Как и всякий истинный пророк, Иисус отвечает Петру, предваряя его вопрос (1 Цар. 9:20; 3 Цар. 14:6; 4 Цар. 5:26; 6:32).

 

Ответ на вопрос Иисуса был очевиден; царская семья налогов не платила. Иисус хотел этим сказать, что Сын Божий не дол­жен давать на содержание дома Отца Сво­его (этот принцип освобождения от упла­ты налога был известен в иудаизме: содер­жатели храма, священники, применили

 

его по отношению к себе — к большому огорчению своих современников-фарисеев; Мишна, Sheqalim 1:3,4). Для читателей Мат­фея это звучало так: «Иисусу не нужно пла­тить налог не потому, что Он не предан иуда­изму (ибо Он предан), а потому что Он упо­вание иудаизма».

 

17:27. Но, причисляя Себя к еврейскому сообществу, Иисус платит этот налог. Если некоторые из иудео-христианских читате­лей Матфея пытались найти предлог, что­бы не платить этот налог, то данный текст должен был побудить их исправно вносить полагающуюся сумму.

 

Статир составлял 4 драхмы (динария), следовательно, этого было достаточно, что­бы Иисус и Петр заплатили налоги. Еврей­ские учителя рассказывали истории, в кото­рых Бог вознаграждает праведников, кото­рые купили рыбу и нашли в ней драгоцен­ности; если эти истории имели хождение уже в I в. (мы не знаем, когда они появились), то Петр, вероятно, был весьма удивлен, что нечто подобное произошло и с ним. В Гали­лейском море водились крупные рыбы, во рту у которых вполне мог уместиться статир; один такой вид получил название Chromis simonis (в честь Симона Петра).

 

18:1-6

 

Соблазн детей

 

Дополнительную информацию см. в ком-мент, к Мк. 9:33—37.

 

18:1. Мера воздаяния и различный статус подданных Царства обсуждаются и в неко­торых еврейских текстах. Проблемы, связан­ные с сословным и имущественным нера­венством, были весьма актуальны в древнем обществе.

 

18:2—4. Дети были самыми бесправными членами общества в древности. В большин­стве древних обществ социальный статус и авторитет зависели от возраста. Евреи от­носились к детям с любовью и без презре­ния; но помимо этой любви со стороны взрослых, они не обладали никакими пра­вами или привилегиями, находясь в полной зависимости от родителей. Призыв «обра­титесь» можно соотнести либо с традици­онным еврейским представлением об обра­щении к Богу и отвращении от грехов, либо с покаянием. 18:5. «Во имя Мое» — см.: 10:40.

 

18:6. Понятие «соблазн» часто использова­лось как метафора, обозначающая грех или отступление от веры. Мельничными жерно­вами мололи зерно. Они были очень тяже­лыми; здесь, вероятно, речь идет о самом тяжелом виде жернова, который вращали с помощью осла; были и легкие жернова, с которыми могли справиться женщины. Ев­реи считали, что такое ужасное наказание могут привести в исполнение язычники; это делает метафору еще более зловещей (ср.: 1 Енох. 48:9). Ср. коммент. к Мф. 26:24.

 

18:7-14

 

Соблазн малых сих

 

В этом отрывке метафора «соблазна» рас­пространяется на всех слабых и беззащитных в "Церкви, в том числе, конечно, и на детей. Руководители церкви и ее рядовые члены должны заботиться не только о том, чтобы не стать причиной соблазна, но и о возвра­щении каждого, кто сбился с пути. 18:7-9. Проблеме соотношения между Бо­жественным замыслом и ответственностью человека за свои поступки уделялось внима­ние и в иудаизме. Если слабые глаза приво­дят к тому, что человек оступается, их мож­но рассматривать как своего рода «камень преткновения, или «соблазн». 18:10. Еврейский читатель непременно усмотрит здесь представление об ангеле-хра­нителе; считалось, что у каждого еврея был свой ангел-хранитель. Ангелы получали по­веления от престола Божьего, но, в отличие от ангелов низшего ранга и смертных, толь­ко высшие ангельские чины постоянно со­зерцают славу Божью. О тех, кто презирает «малых сих», высшие ангелы незамедлитель­но сообщают Богу, и эти свидетельства не­пременно будут учтены в день суда. 18:12—14. Сотня овец составляла обычное стадо в Палестине. Греческая и еврейская ли­тература также предоставляет примеры того, как пастух оставлял все стадо, чтобы найти потерявшееся животное (ср.: 1 Цар. 9:3); но, как правило, он оставлял свое стадо на по­печение других пастухов. Пастыри Израиля, которые не заботились о слабых и больных, были отвергнуты Богом (Иез. 34:2-10), и Богу пришлось Самому искать заблудших овец (Иез. 34:11—16). В Ветхом Завете на­род Божий обычно представляется как «ста­до» или «овцы» (см. коммент. к Ин. 10:1—18).

 

18:15-20

 

Наказание нарушителей

 

Следует иметь в виду, что отрывок, посвя­щенный церковной дисциплине, звучит в контексте милосердия и прощения; про­щение смягчает (но не аннулирует) обличи­тельную силу этих текстов, направленных против нераскаявшихся нарушителей по­рядка в христианской общине. В самом кон­тексте делается акцент на возвращение за­блудших собратьев в лоно церкви, а не на утверждение их непоправимой вины. 18:15. Этот обычай был широко принят у евреев; в Свитках Мертвого моря, у "рав-винов и в других материалах подчеркива­лось, что решение спорных вопросов следу­ет начинать наедине. Не вызванное необхо­димостью публичное обличение считалось грехом, а умение принимать критику еврей­ские учителя рассматривали как важное до­стоинство.

 

18:16. Еврейские вожди опирались на Втор. 19:15 (ср.: 17:6,7) для обоснования не­обходимости двух свидетелей. ( Раввины использовали этот принцип настолько бук­вально, что доходило до абсурда: одного свидетеля, который схватил за руку убийцу с окровавленным ножом в руке, было недо­статочно.) Соблюдение в этом вопросе всех юридических процедур требовалось для того, чтобы истец мог возбудить судебное дело; здесь Иисус не противоречит еврей­ской практике конфиденциального увеща­ния, опроса свидетелей и, наконец (если не последует раскаяние), судебного разби­рательства (18:17).

 

18:17. Церковь по определению функцио­нировала как древняя "синагога, а синаго­ги были не просто домами собраний для мо­литвы и изучения закона, но и обществен­ными центрами, где провинившийся член общины подвергался наказанию. Наказа­ние могло принимать самые разные формы, начиная от публичной порки и кончая той или иной степенью отлучения от общины. Самое суровое наказание предусматривало полное изгнание еврея из общества, после чего он считался просто язычником. Языч­ники и мытари (а мытари воспринимались как пособники языческих властей) исклю­чались из религиозной жизни еврейского общества. Последнее предупреждение про­винившемуся человеку перед возбуждением судебного дела (напр.: Втор. 25:8) было актом милосердия.

 

18:18. Многие евреи считали, что Верхов­ный суд действует на основании полномо­чий, вверенных ему Божьим небесным три­буналом, — в смысле ратификации его по­становлений (время глагола в греческом тек­сте также указывает на то, что вначале было небесное решение). Те, кто судит, основы­ваясь на "законе Божьем, ясно и точно пред­ставляют Его волю.

 

Понятия «связано» и «разрешено», обыч­но используемые для обозначения заключе­ния в тюрьму и освобождения из заточения, соответственно, служат естественной мета­форой осуждения или оправдания в суде. Как термины, подтверждающие законное право "раввинов толковать Писание, они могли, естественно, относиться и к судебно­му процессу.

 

18:19,20. Слова «двое или трое», несомнен­но, относятся к «двум или трем свидетелям» из 18:16. Возможно, в этих стихах подразу­мевается либо прошение о проклятии, со­провождающее изгнание еврея из общества, либо молитвы о покаянии и последующем прощении изгнанного члена общины (см.: 1 Ин. 5:16). В любом случае, следует отме­тить, что именно свидетели, согласно "Вет­хому Завету, первыми исполняли решение суда (Втор. 17:7); здесь они должны были первыми молиться.

 

Минимальный кворум, необходимый для проведения собрания "синагоги, состав­лял десять человек, но часто высказывалась мысль, что Бог присутствует и тогда, когда двое или трое собираются вместе для изуче­ния Его закона. Таким образом, присутствие Иисуса представлено здесь как равное при­сутствию Бога (ср. также: Мф. 1:23; 28:20). (Одним из наиболее распространенных име­нований Бога у позднейших раввинов было «Присутствие», т. е. Вездесущий.)

 

18:21-35

 

Прощение прощающих

 

18:21,22. «Седмижды семьдесят» (некото­рые комментаторы видят здесь семьдесят семь) в действительности вовсе не означа­ет 490; это типичное выразительное сред­ство еврейского языка, используемое здесь, чтобы сказать: «Никогда не таи зла». По­скольку истинное покаяние подразумевает отвращение от греха, некоторые поздней­шие раввины ограничили возможность прощения за конкретный грех до трех раз; вероятно, Петр думал, что его предложе­ние прощать до семи раз было великодуш­ным.

 

18:23. О выражении «Царство Небесное по­добно...» см. в коммент. к 13:24. Здесь речь идет о языческом царе, возможно, об одном из греческих правителей Египта до завоева­ния его римлянами. Под «рабами» здесь мо­гут подразумеваться его приближенные из рабов, которые были богаче почти всех вме­сте взятых свободных людей в Египте, где большинство населения составляли кресть­яне. Но в данном случае «рабами», скорее, названы сатрапы провинций, которые со­стояли на службе у правителя в качестве от­купщиков; они тоже были царскими васса­лами. Правитель, вероятно, позволял им получать выгоду при сборе налогов в казну, но требовал эффективной работы; это было время года, когда правитель собирался про­верить их счета.

 

18:24. Многие крестьяне и наемные работ­ники всячески противились необходимо­сти платить налоги, но это не освобожда­ло сборщиков налогов от обязанности представить царю требуемую сумму. Уче­ники, да и Сам Иисус, вероятно, не могли сдержать улыбки при упоминании суммы, которую задолжал царю один из его рабов: 10 тыс. талантов составляли больше, чем годовой доход самого царя, если не боль­ше всей наличности, обращавшейся в то время в Египте! Талант серебра составлял 6 тыс. драхм, что эквивалентно 6 тыс. днев­ных заработков обычного палестинского ра­ботника; 10 тыс. талантов, таким образом, соответствовали бы примерно 60 млн днев­ных заработков (в другой период — 100 млн). Хотя в ту эпоху налоги были непомерно вы­сокими, особенно для крестьян, Иосиф Флавий сообщает, что в правление Ирода годовое поступление в казну от Галилеи и Переи составило всего 200 талантов; поэто­му такой долг, естественно, представляет со­бой "гиперболу.

 

Древний иудаизм часто рассматривал гре­хи как долги перед Богом (см. коммент. к 6:12).

 

18:25. Цари из династии Птолемеев (кото­рая правила в Египте в эллинистическую эпоху) никогда не принимали никаких отговорок и не учитывали никаких смягчаю­щих обстоятельств. По языческим обыча­ям того времени, которые евреи считали ужасными, за неуплату долга в рабство за­бирались члены семьи. Математика здесь не помогает; средняя цена раба составляла от 500 до 2 тыс. дневных заработков, следо­вательно, царь не мог компенсировать и од­ной тысячной доли своих потерь на такой продаже. Но любой царь, обладавший эле­ментарными математическими познаниями, не позволил бы человеку накопить такой долг!

 

18:26. «Я заплачу» — стандартная формули­ровка в древних долговых обязательствах. Но в свете 18:24 это абсолютно невозможно. 18:27. Учитывая жестокость царей древнего Ближнего Востока и огромную величину долга, вероятность того, что царь мог про­стить этого раба, в реальном мире была так же ничтожна, как и вероятность существо­вания подобного долга. Иногда правителям приходилось прощать прошлые задолжен­ности египетских крестьян по налогам, если из-за неурожая те были просто не в состоя­нии заплатить, но такие долги были сравни­тельно небольшими.

 

18:28. Сто динариев были средней зарпла­той рабочего за сто дней, что для сборщика налогов было небольшой суммой, после того как он завершил свои расчеты с царем (18:23). Кроме того, это была просто смехо­творная сумма по сравнению с той, которую он был должен царю. Но, очевидно, прощен­ный раб, так и не усвоив принцип милосер­дия, решил проявить бескомпромиссность и сполна взыскать деньги со своих должников. Подобное поведение разгневанных кредито­ров описывается и в других произведениях древней литературы.

 

18:29,30. Находясь в тюрьме, человек не мог заплатить долг (ст. 34), если друзья не помо­гали ему собрать требуемую сумму.

18:31—33. Царь был, естественно, разгневан; прощеный раб лишил другого его раба воз­можности исполнять порученное дело, вследствие чего царь понес еще большие убытки. Царю было выгоднее убедить людей в своем милосердии и доброте, чем продать первого раба; но поскольку прошел слух о том, что этот первый раб, его представи­тель, действовал бессердечно, это неблаго­приятно отразилось и на его собственной репутации.

 

18:34. По еврейскому закону истязания запрещались, но евреи знали, что у языческих царей (как и у Ирода) это было в обычае. Поскольку этот раб уже не пользо­вался расположением царя, он, вероятно, потерял и друзей, которые осмелились бы ему помочь, но даже если бы такие на­шлись, величина долга делала его ситуацию безнадежной. Он был обречен на пожиз­ненное заключение.

 

18:35. Утрирование ситуации в данной притче делало ее смешной, что действова­ло весьма успокоительно на древних слуша­телей, но устрашающие подробности долго­вого рабства, истязаний и т. д. заставляли их задуматься обо всем всерьез. Вероятно, эта история показалась древним слушателям захватывающей.

 

19:1-12

 

Причины для развода

 

Этот раздел написан в форме раввинского диспута.

 

19:1—3. У фарисеев не было единой точки зрения на причины развода, приведенные во Втор. 24:1—4. Приверженцы школы Шамая, которая господствовала в дни Иисуса, утверждали, что этот отрывок до­пускает развод только в случае неверности одного из супругов; приверженцы школы Гиллеля, которая в итоге победила, утверж­дали, что муж может развестись с женой, даже если она просто сожгла ломтик хлеба (впоследствии один раввин, принадлежав­ший к этой школе, добавил: «Или если он нашел какую-то женщину более привлека­тельной»!). Мудрость главного героя, выяв­ляющаяся в «испытании» трудными вопро­сами, была темой, известной с древности (ср.:ЗЦар. 10:1).

 

19:4—6. Противопоставление одного авто­ритетного текста другому было обычной практикой толкования. Как и члены общи­ны, создавшей Свитки Мертвого моря, Иисус апеллирует к Божьему замыслу тво­рения в Быт. 2:24.

 

19:7. Здесь фарисеи обращаются к тексту Втор. 24:1, который был положен евреями в основу толкования законов о разводе. 19:8. Еврейские законоучители ввели осо-°Ую правовую категорию — «уступку»: нечто Разрешенное юлько потому, что грех легче Регулировать, чем полностью утратить над

 

ним контроль. Учитывая замысел Бога при сотворении мира (Быт. 2:24), следует при­знать, что развод подпадал под эту катего­рию (ср.: Мал. 2:14—16). 19:9. Школа Шамая (см. коммент. к 19:1-3) не допускала развода в принципе, кроме слу­чаев неверности жены (свершившийся факт или неосуществленное намерение), но при этом приверженцы этой школы не рассмат­ривали заключенный после этого новый брак как прелюбодеяние. Подход Иисуса более последователен: если кто-то разве­дется со своей супругой без достаточных на то оснований (неверность или аналогич­ные грехи; ср.: 1 Кор. 7:10-13), то этот брак не считается законно расторгнутым, вслед­ствие чего последующий брак рассматрива­ется как прелюбодеяние. По-видимому, это утверждение (о том, что все последующие брачные союзы недействительны, если пер­вый брак расторгнут по иной причине, кро­ме неверности) — "гипербола, и не рассчи­тано на буквальное понимание, но гипербо­ла подчеркивает, что нельзя игнорировать такие важные моменты. Кразводу нельзя от­носиться легкомысленно.

 

Поскольку инициатива и право развода в подавляющем большинстве случаев при­надлежали мужьям, а не женам, которые могли требовать развода с мужем только в самых редких случаях (при этом всегда тре­бовалось вмешательство суда), то Иисус, выступая против такого рода развода, защи­щал права замужней женщины. 19:10. Евреи воспринимали свое право на развод как нечто само собой разумеющееся. Заключение брака в отсутствие права на от­ступление, если он не сложится (браки устраивали родители, и партнеры не всегда оказывались такими, какими они друг друга представляли), само по себе делало супру­жество пугающей перспективой. 19:11,12. Раввины различали разные кате­гории скопцов: родившиеся без половых органов (т. е. скопцы от Бога) и оскоплен­ные людьми евнухи, подобные тем, которые состояли на службе у восточных царей. Но для еврея не было ничего более оскорби­тельного, чем оскопление, — процедура, которая исключила бы его из рядов народа Божьего (Втор. 32:1). Возможно, обыгрывая Ис. 56:4,5, Иисус использует этот образ­ный язык, чтобы сформулировать призыв к безбрачию ради Царства, хотя реальное безбрачие в целом было на обочине жизни еврейского общества (см. коммент. к 1 Кор. 7).

 

19:13-15

 

Благословение детей Царства

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. кМк. 10:13—16. У Матфея этот рассказ сокращен, но подобное сокращение было обычным приемом в древней литературе.

 

Дети были социально бесправными и за­висимыми членами общества. Из Ветхого Завета известно, что некоторые люди возла­гали руки на других в молитве благослове­ния. Усердные попытки учеников не допус­тить к учителю взыскующих Его помощи могут напомнить нам случай со слугой Ели­сея Гиезием, который в конце концов был изгнан Елисеем (4 Цар. 4:27; 5:27).

 

19:16-22

 

Слишком высокая цена

 

См.: Мк. 10:17-22.

 

19:16. В греческих преданиях также есть рас­сказы о знатных молодых людях, которые, желая учиться у знаменитого учителя, были при этом слишком испорчены, чтобы сле­довать его требованиям. 19:17. Еврейская традиция подчеркивала благость Бога (напр., Филону принадлежит высказывание «Только Бог благ») и даже ис­пользовала эпитет «Благой» в качестве име­нования Бога (равно как и закона). Настаи­вая на единственности Божьей благости, Иисус надеется подтолкнуть этого человека к осмыслению собственных приоритетов. «Войти в жизнь»: «жизнь» иногда использо­валась как сокращенная форма выражения «вечная жизнь», т. е. грядущая жизнь в веч­ности.

 

19:18,19. Здесь перечислены те из Десяти заповедей, которые посвящены отношению к людям, а не к Богу (за исключением не­доступного человеческой проверке запрета на алчность и зависть), и заповедь, обобща­ющая содержание всех предыдущих: «Воз­люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18; ср.: Мф. 22:39). 19:20. За возможным исключением менее определенной заповеди «Возлюби ближне­го, как самого себя», практически все иудеи могли утверждать, что соблюдают перечис­ленные выше конкретные заповеди. «Юноша» — молодой человек между двадцатью четырьмя и сорока годами.

 

19:21. Только очень немногие радикальные греческие философы требовали подобных поступков от своих будущих учеников. Тре­бования Иисуса более радикальны, чем до­пускают иудейские законы милосердия (предусматривающие, чтобы благотвори­тель не разорился); позднейшие предписа­ния закона ограничивали благотворитель­ность 20 процентами (что, тем не менее, зна­чительно превышало десятину и налоги). Это суровое испытание позволяло выяснить, действительно ли ученик ценит учителя выше земных богатств, и насколько правди­во его утверждение, что он любит ближне­го, как самого себя.

 

19:22. Юноша ответил так, как ответило бы большинство людей из высшего общества, и как они действительно отвечали, столкнув­шись с подобными требованиями. Царство не означает привнесения дополнительного блаженства в безмятежное существование; ради него нужно жертвовать всем, иначе это уже будет не Царство. По этой причине оно больше привлекает тех, кому нечего терять.

 

19:23-29

 

Сопоставление выгод и издержек Царства

 

См.: Мк. 10:23-31.

 

19:23—26. Здесь Иисус явно использует "ги­перболу. Его слова воспроизводят древней­шую метафору, обозначавшую неосуществи­мость, например невозможность прохожде­ния крупного животного сквозь игольное ушко. (Игольное ушко во времена Иисуса означало то же, что и в наши дни; представ­ление о том, что так назывались узкие воро­та в Иерусалиме, не выдерживает критики, поскольку эти ворота были построены гораз­до позднее, только в Средние века.) Официальный иудаизм никогда не отрицал возможности богатому попасть в  Царство Божье; многие благотворители и религиоз­ные вожди были богатыми людьми. Иисус допускает, что милостью Божьей богатый может туда войти, но только если отдаст свое богатство бедным.

 

19:27—29. Понятие «возрождение» (в в си­нодальном переводе — «пакибытие») приме­нялось в греческих кругах для обозначения будущего обновления мира и естественным

 

образом сопрягалось с надеждами евреев на новый мировой порядок (подобные надеж­ды отражены в Ис. 65:17; 66:22, а также в Свитках Мертвого моря). Представление о восстановлении двенадцати колен в конце времен было традиционным для иудаизма. Судьи правили в Израиле в ветхозаветную эпоху до установления царства.

 

19:30 - 20:16 Последние и первые

 

Описание сельской обстановки, в которой разворачивается действие этой притчи, со­гласуется с тем, что известно из других ев­рейских источников того времени. Похожие притчи рассказывали и раввины, однако мораль притчи Иисуса не имеет ничего об­щего с моралью, заключенной в сходных по содержанию раввинских притчах. Правда, в обоих случаях Бог представлен царем или землевладельцем.

 

19:30. Для выделения части материала, по­священного определенной теме, в древней литературе часто использовался композици­онный прием под названием inclusio; в дан­ном случае 19:30 и 20:16 образуют рамку, в которой заключена притча, логически про­должающая весть о жертве в этом веке в 19:23—29. Большинство евреев верили, что в день суда все будет расставлено по своим местам; язычники будут изгнаны, а Изра­иль возвеличен.

 

20:1. О выражении «Царство Небесное по­добно...» см. в коммент. к 13:24. Богатые зем­левладельцы часто нанимали сезонных ра­бочих, особенно во время сбора урожая, на короткий срок. Работа начиналась с восхо­дом солнца, около шести часов утра, до на­чала дневной жары.

 

20:2. Одни временные работники сами были арендаторами, владевшими небольшими участками земли; другие были сыновьями этих мелких арендаторов, не получившими в наследство никакой земли; третьи потеря­ли свои наделы и перемещались с места на место в поисках работы. За день работы в среднем платили один динарий. 20:3. Вскоре после девяти часов утра (время дня отсчитывалось от восхода солнца) хозя­ин на рыночной площади находил работни­ков, которые нанимались на работу в днев­ное время. Если это было время сбора уро­жая и эти люди имели собственные наделы, они могли посвящать утренние часы работе на своем поле.

 

20:4. За такую работу платили меньше, чем за полный рабочий день. 20:5. «Около шестого часа», т. е. около по­лудня, а «около девятого часа» соответству­ет примерно трем часам дня. Работники мог­ли закончить работу к шести часам вечера, так что пришедшие им на смену должны были получить значительно меньше, чем за полный рабочий день. 20:6,7. Последних работников наняли все­го на один час, но урожай надо было собрать быстро, до исхода дня, а работа была еще не сделана. В этих стихах отражена обычная спешка и нехватка рабочих рук во время страды в древности. Шанс быть нанятыми имели не только поденщики, но и менее за­интересованные в получении работы люди, собиравшиеся в эту пору на рыночной пло­щади.

 

20:8. По еврейскому закону работникам сле­довало заплатить в тот же день, поскольку плата была лишь немногим больше дневно­го прожиточного минимума (Втор. 24:14,15). 20:9—15. Богатые по всему Средиземномо­рью часто жертвовали значительные сум­мы на бедных, чтобы снискать себе славу благодетелей и повысить свой социальный статус. Поскольку социальный статус опре­делял роли в древнем обществе, те, кто вы­ражал недовольство обычной платой за дневную работу, выглядели грубыми и не­благодарными.

 

«Завистливый глаз» (букв.: «дурной глаз»; ср. KJV) — широко распространен­ная еврейская идиома (ср.: Прит. 28:22). Предположение о том, что зависть работ­ников вызвана щедростью хозяина, было нестерпимым унижением. Евреи свято ве­рили, что Бог, Которому принадлежит все сущее, милосерд во всем, что бы Он ни да­вал; они признавали, что только Его мило­сердие позволит Израилю пережить Суд­ный день.

 

В арсенале еврейских учителей была по­хожая фольклорная история о Судном дне, но они трактовали ее с иных позиций. Из­раиль, который много трудился, получит высокую плату; язычники, которые труди­лись мало, мало и получат. В этом контексте Иисус бросает вызов тем, кто богат и имеет вес в обществе, будь то иудей или язычник, и обещает, что в грядущем мире Бог воздаст должное тем, кто не занимал в этом мире вы­сокого положения.

 

20:17-19

 

Иисус как Последний

 

Продолжая тему грядущего возвышения тех, кто был обездолен в этом мире, Иисус при­водит невероятный пример, говоря о добро­вольном предании на поругание и позорную смерть от рук римлян во имя того, чтобы быть прославленным Богом через "воскресение.

 

20:20-28

 

Больше всех — Раб

 

См. коммент. к Мк. 10:35—45. 20:20,21. Как в еврейском, так и в римском обществе считалось, что косвенное ходатай­ство матери более действенно, чем проше­ние человека о себе самом (см. также: 2 Цар. 14:2-20; ЗЦар. 1:15-21; ср.: 2 Цар. 20:16-22). В данном случае, однако, это не привело к желаемому результату. 20:22—24. «Чаша» символизирует смерть Иисуса (Мф. 26:27,28,39). Возможно, Иисус заимствовал этот образ у ветхозавет­ных пророков («чаша гнева»; см. коммент. кМк. 10:38).

 

20:25. Языческие обычаи всегда давали ма­териал для наиболее ярких отрицательных примеров (5:47; 6:7; 18:17). Израильские цари были связаны более строгими мораль­ными обязательствами, чем правители окрестных языческих народов (ср.: Иезавель с большей готовностью воспользовалась сво­ей силой для подавления врагов, чем Ахав). Согласно еврейским преданиям, языческие правители постбиблейской эпохи были та­кими же тиранами.

 

20:26,27. Обмен ролями между рабом и гос­подином в древности повсюду восприни­мался как радикальный шаг. Даже те немно­гие из господ, которые считали, что рабы теоретически равны хозяевам, не заходили так далеко, как Христос. Еврейские учени­ки служили своим равви; в Кумранской об­щине те, кто был ниже рангом, служили вы­шестоящим.

 

20:28. Здесь Иисус, вероятно, подразумева­ет страдающего Раба из Ис. 53, который от­дал свою жизнь за многих. В Его словах сно­ва просвечивает типичная раввинская формула «насколько же более» (qal vahomer): если сам господин послужил, то насколько же более должны послужить они.

 

20:29-34

 

Время, уделенное слепым

 

20:29,30. Хотя дорога из Иерихона в Иеру­салим была печально известна тем, что там постоянно совершались разбойные нападе­ния, ею постоянно пользовались, а большим группам людей (таким, как сопровождение Иисуса) опасность не угрожала. Иерихон был одним из богатейших городов Иудеи, где нищие хотя и не умирали от голода, но были такими же изгоями, зависящими от милости случайных прохожих, как и нищие в других городах Палестины. Обращение «Сын Давидов» показывает, что они призна­ли Иисуса за Мессию. «Помилуй нас»! — возможно, обычная просьба о милостыне, хотя здесь они надеялись на большее. 20:31. Те, кто полагал, что их поход в Иеру­салим ведет к установлению "Царства, ясно ощущали, что Иисусу предстоит со­вершить нечто более важное, чем внимать зову этих нищих, независимо от того, про­сили ли они милостыню или надеялись на нечто большее.

 

20:32—34. Нищие хотели большего, чем ми­лостыня, и Иисус снова демонстрирует раз­личие между Его "Царством и тем, которого ожидало большинство людей.

 

21:1-11 Кроткий Царь

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. кМк. 11:1-10.

 

21:1—3. Одалживание ослицы можно рас­сматривать в свете того, как царские послан­ники временно реквизировали для нужд царя какое-нибудь животное; Иисус как Гос­подь имеет право на все, что его привержен­цы считают своей собственностью. Если ис­толковывать этот эпизод в исторической плоскости, то можно предположить, что хо­зяин ослицы хотел проявить гостеприимство по отношению к паломникам, прибывшим на праздник, или даже счел за честь оказать содействие известному равви. Некоторые комментаторы высказывают предположе­ние, что хозяина не было дома, а его домо­чадцы подумали, что «господину» нужна ослица, и послали ее своему хозяину. Одна­ко они, несомненно, знали всех слуг своего хозяина в лицо и прекрасно понимали, что ученики Иисуса не принадлежали к их чис­лу (ср.. Быт. 49:10,11).

 

21:4—7. Молодые необъезженные ослы иногда сопровождали ослиц-матерей. Сле­дуя обычной еврейской практике вычиты­вания из текста Писания по возможности всей информации, Матфей истолковывает Зах. 9:9 как текст о двух животных, а не об одном. С тем, что это мессианский текст, со­глашались все древние толкователи, но при­менение этого отрывка к Иисусу позволяет увидеть Его мессианство в новом ракурсе: официальные лица использовали ослов для гражданских, а не для военных процессий (напр.: 3 Цар. 1:33). Таким образом, данный текст отражает не «торжественный въезд» в духе римских триумфальных процессий, а принятие Иерусалимом кроткого и мирно­го царя.

 

21:8. Паломников обычно так и приветство­вали, хотя восклицания в 21:9 позволяют предположить, что прием, оказанный Иису­су, носил более торжественный и широко­масштабный характер (ср.: Пс. 117:26).

 

21:9. За исключением слов «Сын Давидов», которые указывают на признание принад­лежности Иисуса к роду Давида и отража­ют надежду на то, что Он — "Мессия, все остальные восклицания взяты из Пс. 117:25, 26 («осанна» означает «о, спаси!»). Гимны восхваления (Пс. 112-117; евр. Halle!) обыч­но воспевали во время празднования Пас­хи, и они еще были свежи в памяти каждо­го; более поздние поколения относили эти псалмы к будущему искуплению, на которое они уповали. Иисус цитирует Пс. 117 как мессианский (в Мф. 21:42).

 

21:10,11. Иисуса лучше знали в Галилее, чем в Иудее. Древние источники часто подчер­кивают различие между этими двумя облас­тями.

 

21:12-17 Обличение храмового священства

 

Подобно Иеремии, который в свое время со­крушил глиняный кувшин в храме (Иер. 19), Иисус совершил сходную пророческую акцию, призывая к "покаянию и предупреждая о неминуемом разрушении храма (см. коммент. к Мф. 24:1,2). 21:12. Ветхозаветный "закон требовал, что­бы гости на празднике покупали все необ­ходимое для жертвоприношений в Иеруса­лиме, поэтому необходимо было организо­вать продажу голубей и других жертвенных животных. Поскольку гости могли прийти с иностранной валютой (даже в большинстве галилейских городов были собственные деньги), требовались и меновщики денег. Хотя древние меновщики обычно получали неплохие доходы, те, кто занимался обменом денег в храме, зарабатывали мало. Пробле­ма заключалась не в самой торговле и даже не в том, имела ли здесь место экономичес­кая выгода под прикрытием религии, а в том, где это происходило. На этот счет существу­ет несколько гипотез, основанных на более поздних свидетельствах, включая и ту, ко­торая гласит, что продажа животных была введена во «дворе язычников» достаточно поздно; однако пока это не получило под­тверждения.

 

21:13. По ветхозаветному закону доступ в храм женщинам и неевреям не был офи­циально запрещен, но, расширительно ис­толковав еврейские законы о ритуальной чистоте, архитекторы храма Ирода изгна­ли женщин со «двора Израиля», поместив их на более низкий уровень, а неевреев из­гнали даже со «двора женщин». Неевреи могли войти в еврейскую часть храма толь­ко под страхом смерти, между тем как шумные толпы покупателей вокруг столов торговцев, несомненно, отнимали значи­тельную часть пространства во «дворе язычников» во время религиозных празд­ников с большим стечением народа. Иисус здесь цитирует Ис. 56:7, где храм назван домом молитвы для всех народов, что бо­лее осведомленным читателям Матфея было вполне понятно. Он также цитирует Иер. 7:11 («вертеп разбойников»), где про­рок обращается к религиозным вождям сво­его времени, которые считали, что их за­крепленное законом право на храм защи­тит их от Божьего гнева, а храм от разруше­ния. Но этого не произошло.

 

21:14. Даже люди, имевшие право насле­довать священнический сан, но с физи­ческими недостатками, особенно слепые и хромые, не допускались в святилище, но в данном случае это не имеет большого значения.)

 

21:43. Израильбыл «святым народом» (Исх. 19:5,6), но угроза передачи этого статуса другим существовала издавна (Исх. 32:10; Чис. 14:12). Бог отверг строителей (Мф. 21:42), отвергнувших камень, и мог заменить их другими (ср.: 3:10). Под «приносящим пло­ды» (ср.: 3:8) подразумевается всякий, кто возвращает плоды хозяину (Богу), в отли­чие от злых виноградарей в этой притче (21:33-42).

 

21:44. Слова «кто упадет на этот камень» от­ражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); сло­ва «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34, 44, где Царство Божье изображено как ка­мень, разрушающий его земных соперни­ков. Иисус здесь использует обычный при­ем толкования, когда смысл одного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цити­рования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, как в данном случае «камень». Позднейшие раввины предостерегали: «Если горшок упадет на ка­мень, то горе горшку; если камень упадет на горшок — горе горшку; в любом случае — горе горшку!»

 

21:45,46. Религиозные вожди были иску­шенными политиками и остерегались пуб­лично предпринимать действия вопреки воле народа; фарисеи были популярны в народе, но не настолько, чтобы затмить по­пулярность, которой пользовался Иисус. Ре­лигиозные вожди и фарисеи действовали со­вместно только тогда, когда необходимо было предотвратить опасные революцион­ные настроения; противостояние общему врагу — такому, как тот, кто притязает на мессианство, — подпадало под эту катего­рию.

 

22:1-14

 

Почти царского сына или умри

 

22:1,2. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. В своих притчах раввины часто сравнивали Бога с царем, сына Которого представлял Изра­иль, а действие в таких притчах часто раз­ворачивалось на брачном пиру сына. Сва­дебные церемонии обычно собирали мно­жество народа. Очень богатый человек мог пригласить на свадьбу целый город. Ради участия в свадебной церемонии гостям приходилось пожертвовать изрядным количеством драгоценного времени (слушатели из евреев понимали, что пир будет продол­жаться семь дней и что царь рассчитывает на присутствие гостей в течение всего этого времени). Это было трудным испытанием для крестьян, работавших на земле. Но честь, оказанная приглашением царя, а так­же страх вызвать его недовольство, вероят­но, были хорошими побудительными моти­вами для принятия приглашения. Среди приглашенных гостей могли быть крупные землевладельцы (22:5), которые имели мно­го свободного времени для участия в подоб­ных мероприятиях.

 

22:3. Согласно обычаю, приглашения были посланы заблаговременно (отсюда «зван­ные»); будущие гости, тем самым, не имели оправдания.

 

22:4. Царь повторно оказывает честь зван­ным.

 

22:5. Невнимание к царю, за которым мог­ли скрываться предательские побуждения, воспринималось как возмутительная гру­бость, и поэтому гнев царя вполне объясним. У первых слушателей этой притчи неверо­ятная глупость приглашенных, несомненно, вызывала чувство крайнего раздражения. 22:6. Такие действия были явно незаконны­ми, даже если рабы не принадлежали царю; но царские рабы занимали более высокое положение, чем большинство свободных людей, и как посланцы царя они представ­ляли его самого. В древности повсеместно осуждалось дурное обращение с гонцами или вестниками. Кроме того, расправа над царскими посланниками была открытой из­меной, фактически означавшей объявление войны. Но, как известно, именно такое об­ращение испытали на себе Божьи посланни­ки — пророки.

 

22:7. Цари не всегда жили там, где большин­ство их подданных; в данном случае под со­жженным городом, вероятно, подразумева­ется Иерусалим, разрушенный в 70 г. (см.: 24:15). Сожжение было последней фазой полного уничтожения города. 22:8-10. Приготовления к свадьбе царско­го сына, естественно, были весьма основа­тельными, и если бы гости не пришли на пир, честь сына была бы поругана; и в этом безвыходном положении царю не остается ничего другого, кроме как пригласить на пир простолюдинов.

 

22:11-13. Даже гости незнатного происхож­дения прекрасно понимали, что на царский пир следует приходить в надлежащей одеж­де (по крайней мере, чистой), иначе это было бы проявлением неуважения к хозяину (ко­торый в этой истории не захотел терпеть дальнейшего бесчестия!). Таким образом, даже те из гостей, которые пришли на пир (вероятно, они символизируют мнимых по­следователей Иисуса, таких, как Иуда), по­рочили царя.

 

Богословы проводят здесь параллель с позднейшей еврейской притчей, в которой царь пригласил гостей на пир, не указав его даты. В этой истории только прилежные го­сти были всегда одеты надлежащим образом, и когда время пира пришло, они уже стояли у дверей, тогда как остальным пришлось то­миться вовне, терзаясь от стыда. 22:14. В конце истории подводится итог: много приглашенных («званных») на пир, но среди них мало избранных.

 

22:15-22 Кесарь и Бог

 

Здесь противники Иисуса пытаются прину­дить Его выбрать между открытым непови­новением — что позволило бы им обвинить Его перед римскими властями — и лояльно­стью по отношению к римским властям, к которым, как они считали, Он находился в оппозиции (поскольку Он оспаривал их соб­ственное право на главенство в храме). Муд­рость главного героя, выявляющаяся в «ис­пытании» трудными вопросами, была темой, известной с древности (ср.: 3 Цар. 10:1); пре­восходство Иисуса в мудрости продемонст­рировано в 22:15-46.

 

22:15,16. Фарисеи были склонны к патри­отизму, тогда как иродиане были сторонни­ками Ирода, вассала римлян; те и другие объединялись только в чрезвычайных обсто­ятельствах. Фарисеи хотели уличить Иисуса в нарушении предписаний еврейского за-кона. То, что они хотели подвергнуть испы­танию Его учение, не вызывает удивлений. Иродиане, которые надеялись на восста­новление правления Ирода в Иудее (вре­менно управляемой Пилатом), естественно, были обеспокоены мессианскими притя­заниями, которые могли заставить римлян ужесточить свой контроль над этой терри­торией.

 

22:17. Фарисеи противопоставляют обяза­тельство поддерживать мир с Римом нацио­нально-патриотическим, мессианским на­строениям, которые, по их мнению, пробуж­дал Иисус. Крупнейший мятеж, происшед­ший двадцать лет назад из-за налогов, показал, куда могут завести подобные на­строения. Если бы Иисус публично признал точку зрения тех, кого позднее стали назы­вать зилотами («Нет царя, кроме Бога» — их лозунг), то иродиане могли бы Его арес­товать; если бы Он отверг эту точку зрения (что Он и делает), то мог бы скомпромети­ровать Своих сторонников. 22:18—22. В иудейской части Палестины была своя валюта, причем на бронзовых мо­нетах не было изображения обожествленно­го императора, что считалось бы оскорби­тельным для иудеев (хотя после 6 г. н. э. они были, тем не менее, римскими монетами). Но иностранные монеты, на которых было вы­гравировано изображение императора и указан его божественный статус, имели хождение в Палестине, где не разрешалось чеканить ни золотых, ни серебряных монет. Серебряный динарий, вероятно, изготов­ленный вЛионе, требовался в Палестине для уплаты подати, как и по всей империи, и ев­реи вынуждены были им пользоваться, нра­вилось им это или нет.

 

Одной из главных причин мятежа, кото­рый произошел в 6 г. н. э и был безжалостно подавлен римскими властями, было недо­вольство распространением таких монет. Если бы тех, кто задал Иисусу этот вопрос, действительно волновала проблема уплаты подати римлянам, то они вряд ли имели бы при себе такие монеты. Остроумные ответы, ставившие оппонентов в глупое положение, были характерны для популярных учителей как в греческой, так и в еврейской традици­ях, и Иисус продемонстрировал это качество в полной мере.

 

22:23-33 Бог живых

 

22:23. В древнем иудаизме саддукеи были известны своим неверием в воскресение; раввины, которые считали себя последова­телями фарисеев, часто рассматривали сад­дукеев как еретиков за это их воззрение (хотя саддукеи, которые исчезли после 70 г. н. э., уже не могли им возразить).

 

22:24. Вопрос саддукеев касается закона ле­вирата, обычая, который был распростра­нен во многих культурах как в древности, так и поныне (см.: Втор. 25:5). Этот закон обеспечивает экономическую и соци­альную защиту вдов в ориентированных на семью обществах, где женщины не могут зарабатывать своим трудом. Во времена Иисуса толкователи еврейского закона продолжали отстаивать этот ветхозавет-ный принцип, хотя в некоторых отношени­ях раввинские предписания отличались от ветхозаветных (напр., если мужчина же­нился на вдове своего брата, то родившие­ся у них дети считались его законными детьми).

 

22:25—27. Саддукеи рассказывают историю, записанную в Книге Товита, где первые семь мужей праведной Сарры умирают, убитые ревнивым демоном Асмодеем. Некоторые раввины во II в. полагали, что дважды или трижды овдовевшая женщина не должна сно­ва выходить замуж, чтобы не причинить вре­да своему следующему мужу (ср.: Быт. 38:11). Уточняя содержание закона, учителя обыч­но предлагали разрешить какую-нибудь ги­потетическую ситуацию.

 

22:28. Раввинская литература изобилует примерами издевательских вопросов, по­ставленных язычниками, отступниками или теми, кого раввины считали еретиками вро­де саддукеев.

 

22:29--33. Практически всеми признава­лось, что ангелы не производят потомства (в этом не было необходимости, поскольку, согласно большинству преданий, они не умирали), так же как им не требовалась пища или питье.

 

Полемизируя с саддукеями, фарисеи обычно старались доказать истинность концепции воскресения на основе зако­на Моисея (один раввин даже высказал мысль, что о воскресении учит каждый раздел закона; ср. также: 4 Мак. 7:18,19; 16:25; 18:19). Иисус здесь делает то же са­мое. Он утверждает, что Бог не объявлял Себя Богом мертвых; фактически, Его вер­ность завету означает, что если Он остает­ся их Богом и после смерти, то смерть для них не последнее слово. В одной из наи­более известных еврейских молитв этого периода Бог называется Богом, верным Аврааму, Исааку и Иакову, — как живая реальность их собственного времени.

 

Еврейские учителя иногда опровергали воззрения своих оппонентов, апеллируя к Писанию со словами «иди и читай». Обви­нение, которое звучит в словах «не зная Пи­саний», было даже более резким (22:31; ср.: 12:3; 19:4; 21:16,42).

 

22:34-40 Наибольшая заповедь

 

Следуя принятой у евреев методике толко­вания, Иисус объединяет две заповеди (Втор. 6:5; Лев. 19:18) общим для них клю­чевым словом «любовь». В еврейской этике любовь к Богу и любовь к ближнему всегда находилась в центре внимания. 22:34—38. Эта заповедь считалась столь важной в иудаизме, что ее постоянно ци­тировали. Во Втор. 6:5 говорится: «Люби... Бога твоего всем сердцем твоим, и всею ду-шею твоею, и всеми силами твоими»; «силы» здесь заменены словом «разумение» (что ев­реи понимали как «сердце», т. е. средоточие разума), но образ любви «всей полнотой сво­ей личности» от этого не меняется. (Ново­заветные авторы, очевидно, передали еврей­ское слово по созвучию его с греческим; по­добные операции были обычными в еврей­ской практике толкования.) 22:39. Иудаистская традиция иногда объ­единяла эти две заповеди. 22:40. Некоторые другие учителя также трактовали эти две заповеди как средото­чие закона, что соответствует и тому, как они упоминаются в контексте Ветхого Завета.

 

22:41-46 Господь Давида

 

По определению, Христос, или Помазан­ник, происходил из царского рода Давида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2; 88; 131). Но это воззре­ние на мессианство допускало толкование Царства в революционном духе (см. ком-мент, к 11:10) и было неточным. Тот, кто бу­дет править в Божьем Царстве, был «Госпо­дом» Давида, а не просто его потомком; сле­довательно, Он будет больше, чем воскре­шенный Давид.

 

Когда еврейские учителя призывали сво­их слушателей разрешить кажущиеся про­тиворечия в Писании, они исходили из того, что оба текста верны (в данном слу-

 

чае Иисус знает, что Он одновременно и потомок, и Господь Давида), и просто про­сили согласовать их. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли ответить на Его вопрос, потому что еврейские толкователи не при­меняли Пс. 109:1кМессии.

 

Когда литература того времени сообща­ет о том, что слушатели были потрясены мудростью говорящего (обычно главного героя), это означает, что читатели с таким же почтением задумаются о его мудрости (напр.: 1 Езд. 4:41,42).

 

23:1-12

 

Служите со смирением

 

В других Евангелиях также описываются споры Иисуса с книжниками и фарисея-ми(Мк. 12:38-40; Лк. 11:39-52), но Матфей уделяет этим диспутам больше внимания, поскольку книжники и фарисеи составляли основную враждебную силу, с которой стал­кивались его читатели в Сирии-Палестине (см. введение). Первоначально книжники и фарисеи были двумя различными, хотя и имеющими много общего религиозными группами (Лк. 11:39-52), но те, кто угрожал читателям Матфея, были объединившими­ся последователями обеих группировок. Матфей также адресует свое предостереже­ние их двойникам в "церкви (Мф. 24:45—51).

 

23:1,2. Некоторые богословы указывали на почетное место во многих "синагогах как на «седалище» Моисея (ср.: 23:6), но Иисус, предположительно, говорит об этом в пере­носном смысле. Книжники из фарисеев, которые разъясняли закон, считали, что их предания произрастают из учения Моисея и воображали себя его преемниками. 23:3. Фарисеи обычно учили, что знание Писания предшествует повиновению, по­скольку знание является необходимой пред­посылкой послушания; но сами они согла­сились бы, что Писанию следует повино­ваться, а не только его изучать.

 

23:4,5. «Хранилища», или филактерии (евр. tefillm), представляли собой коробочки, ко­торые закреплялись кожаными полосками на лбу или на левой руке во время утренней или вечерней молитвы, в них помещались отрывки из Писания (эта практика основа­на на Втор. 6:8). Эти отрывки декламирова­лись наизусть как части молитвы; в дальней­шем по предписанию раввинов такие правила стали более строгими. О «воскрилиях одежд» см. в Мф. 9:20 и 14:36.

 

23:6. Место, которое занимал гость во вре­мя пира, играло важную роль; те, кому до­ставалось место, предназначенное для гос­тей, занимавших более низкое социальное положение, как известно из древней лите­ратуры, часто выражали свое недовольство. Расположение почетных мест в синагогах этого периода, прежде чем их стали строить по типовому проекту, время от времени ме­нялось; в синагоге I в., по-видимому, не было распределения мест по важности. Но почет­ные сидения обычно устраивались на самом видном месте, вероятно, вблизи возвыше­ния, с которого читается Тора. Возможно, почетные гости в синагогах сидели на сту­льях, тогда как большинство слушателей устраивались на подстилках на полу. На кумранских собраниях, в синедрионе и в раввинских школах рассаживались в соот­ветствии с занимаемым положением.

 

23:7,8. В социальном отношении привет­ствия («мир вам») были настолько важны, что устанавливались даже специальные пра­вила: как, кого и когда приветствовать. При­ветствия были основным показателем вос­питанности и в греческой, и в еврейской культуре. Не приветствовать человека дол­жным образом, нарушая тем самым требо­вания закона, считалось серьезным оскорб­лением. Рыночная площадь была наиболее оживленным местом в городе. 23:9—11. Иногда раввинов почтительно на­зывали «авва», т. е. «папа»; они относились к ученикам как к своим детям, а авторитет и уважение, которыми пользовались раввины, ставили их на более высокий уровень по сравнению с учениками. Иисус говорит, что только Бог достоин такого почитания; все христиане равны.

 

23:12. Изложенный здесь принцип встре­чается в Прит. 25:6,7, где он относится к си­дящим на пиру, и в Ис. 2:11,12; 5:15 (ср.: Иез. 17:24; 21:26), где речь идет о будущих вре­менах, когда Бог уравняет всех.

 

23:13-28

 

Горе лицемерам

 

Как и заповеди блаженства (см.: Мф. 5:3—12), семикратное «горе вам» в этом разделе сле­дует известному образцу "ветхозаветной ри­торики. Эту формулу часто использовали пророки, а по смыслу она близка междоме­тию «увы» или (возможно, как здесь) про­клятию («Проклят будь...» в противополож­ность благословляющей формуле «Благо­словен ты...»; ср.: Втор. 27, 28).

 

Фарисеи тоже были разными, и позд­нейшие раввины, считавшие себя их духов­ными наследниками, передают критические высказывания о тех фарисеях, чьи сердца были полны неправды (напр.. о «фарисеях в синяках», постоянно натыкавшихся на раз­ные предметы, потому что держали глаза закрытыми, чтобы не заглядываться на жен­щин). Из этих сообщений явствует, что пер­востепенное значение имеют побуждения; единственный истинный мотив — страх Бо­жий или (в идеальном варианте) любовь к Богу.  Раввинская литература неизменно осуждает лицемерие и призывает руковод­ствоваться должными побуждениями. Оп­поненты Иисуса в целом могли бы согла­ситься с Его нравственными требованиями и, возможно, стали бы отрицать, что когда-либо их нарушали.

 

«Лицемерами» (лицедеями) первона­чально называли актеров, но к тому време­ни этот термин уже прочно закрепился за двуличными людьми, чье поведение меня­лось в зависимости от того, с кем они обща­лись.

 

23:13. Образ силы, преграждающей путь, тождествен образу привратника, имеющему ключи от дома; см. коммент. к 16:19. 23:14. Этот стих встречается не во всех гре­ческих рукописях; см. также коммент. к Мк. 12:40.

 

23:15. Среди фарисеев не было миссионе­ров как таковых, но евреи, проживавшие за пределами Палестины, всегда стремились обратить в свою веру язычников, и то кры­ло фарисейского движения, на которое ока­зал наибольшее влияние Гиллель, было осо­бенно склонно к такой, по сути дела, мис­сионерской работе среди неевреев. Иудаизм оставался в течение столетий миссионер­ской религией, пока не попал в тиски зако­нодательства римского христианства, с ко­торым он состязался (хотя римляне всегда с негодованием отвергали иудейский про-зелитизм, в том числе в дохристианское время).

 

«Сын геенны» указывает на соответству­ющее предназначение. Проблема здесь не в том, что они обращают язычников (28:19), а в том, что они превратно преподносят учение.

 

23:16—22. В этот период евреи уже подчи­нялись запрету на произнесение священно­го имени Бога. Упоминая в своих клятвах менее важные вещи, люди надеялись избе­жать печальных последствий упоминания Божьего имени, на случай, если им не удаст­ся соблюсти обет или если их клятва ока­жется ошибочной. Поскольку люди клялись не именем Бога, а вещами, имеющими от­ношение к Богу, все больше и больше вещей превращалось в «заменители» священного имени, что позволяло обходными путями со­здавать видимость клятвы именем Бога и в то же время смягчало последствия наруше­ния запрета. См. коммент. к 5:33—37. 23:23. Важная роль таких добродетелей, как справедливость, милосердие и вера, извест­на из Писания (Втор. 10:12,13; Мих. 6:8), и сами раввины иногда сводили содержание закона к таким общим принципам, как, на­пример, любовь. Многие фарисеи и другие еврейские богословы, в том числе Филон, соглашались с тем, что не все разделы зако­на одинаково весомы. Они могли бы отве­тить Иисусу, что заботятся о мелочах только потому, что даже малейшая деталь закона важна для благочестивого человека. Они учили, что отдельным деталям следует уде­лять столько же внимания, сколько и прин­ципам. Но Иисус не выступает против зако­на (см.: Мф. 5:19). Он говорит о том, что прежде всего им следует научиться справед­ливости, милосердию и верности завету (9:13; 12:7).

 

Десятины предназначены для поддержа­ния священников и левитов. «Анис» и «рута» (Лк. 11:42) обозначаются в арамейском язы­ке похожими словами, что, возможно, ука­зывает здесь на использование арамейского источника. В законе не было предписаний, непосредственно касающихся десятины с этих пряностей. Разные группы фарисеев спорили между собой, следует ли отдавать десятину с тмина.

 

23:24.  Гипербола создает здесь комический эффект и, несомненно, должна была при­влечь внимание слушателей. Чтобы избе­жать осквернения, причиненного соприкос­новением с «мертвым» (ср.: Лев. 11:32,34), фарисеи старались выловить упавших в пи­тье насекомых (если они были больше чече­вичного семени) живыми; комары, будучи меньше чечевицы, не подпадали под пред­писания закона о скверне. В Иисусовой ги­перболе щепетильные фарисеи не упускают ни одной возможности покрасоваться сво­ей праведностью, но при этом поглощают вместе с питьем верблюда (самое крупное животное в Палестине, ритуально нечистое). Их внимание к мелочам похвально, но они упускали главное (Мф. 23:23).

 

23:25,26. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свою посуду с таким же тщанием, как и са­мих себя при ритуальных омовениях. Ша­май, к чьей школе принадлежало в тот пе­риод большинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшин­ства, принадлежавшего к школе "Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус использует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внут­ренней чистоте человека.

 

23:27,28. С точки зрения ритуальной чисто­ты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Не­приметные надгробия (или оссуарии из из­вестняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного кон­такта с ними и не оскверниться. «Окрашен­ные» — вероятно, аллюзия на Иез. 13:10—12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость сте­ны, но не предотвратить ее обрушение.

 

23:29-39 Убиение пророков

 

Это последнее «горе» (23:29).

23:29,30. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более при­стальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20-23; ср.: 2 Пар. 36:15,16). В еврейском обществе этого периода воздви­гались гробницы-памятники пророкам и пра­ведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме).

 

23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обви­нения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не пока­ется (Исх. 20:5; Втор. 23:2-6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1:4 и др.).

 

23:32. Подобные иронические рекоменда­ции были характерны для пророческих пи­саний (Ис. 6:9; Иер. 44:25; Ам. 4:4,5): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11:9)! 23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку (Пс. 57:5; 139:4; ср.: Быт. 3). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7. 23:34. Пророков, согласно Ветхому Завету, посылал Бог, или, согласно некоторым ев­рейским преданиям, премудрость Божья (ср.: Лк. 11:49). Здесь их посылает Иисус.

 

Евреи в основной своей массе верили, что деятельность истинных пророков пре­кратилась в конце ветхозаветной эпохи и во­зобновится только в конце времен. Здесь Иисус перечисляет некоторые духовные ка­тегории: пророков, мудрых (учителей муд­рости) и книжников, которые будут разъяс­нять Писания (ср.: 13:52).

 

Распятие было самой жестокой казнью, которой подвергались преступники из низ­ших слоев населения, не имевшие римско­го гражданства; всякий еврей, отдававший в руки римских палачей своего собрата, есте­ственно, вызывал у народа отвращение. Пуб­личная порка в ""синагоге была формой на­казания членов еврейской общины, нару­шивших закон (см. коммент. к 10:17); «из города в город» — см.: 10:23. 23:35. Пролитие крови было тяжким пре­ступлением, ответственность за которое рас­пространялась на все общество (Втор. 21:1 —9). Отмщение брал на Себя Сам Бог (Втор. 32:43; Пс. 78:10).

 

В еврейской Библии иной порядок книг, чем в современных переводах  Ветхого За­вета. В ней Захария — последний мученик (2 Пар. 24:20-22), а Авель — первый, как и в наших Библиях (Быт. 4:8). Иудаистская традиция дополняет рассказы о мучениче­стве обоих праведников, утверждая, что после смерти Захарии в храме появились потоки крови, которые не остановило бы умерщвление и тысяч священников (ср. также: Быт. 4:10 о крике крови).

 

Убитый в храме Захария был сыном свя­щенника Иодая (2 Пар. 24:22), а не сыном Варахииным (Зах. 1:1), который жил гораз­до позднее. Но Матфей использует приня­тую у еврейских толкователей методику со­четания ключевых слов, объединяя двух

 

Захариев, ссылаясь на одного и намекая на Другого, как он проделал это с Амоном/Амо-соми Асой/Асафом в родословии в гл. 1. (Предположение о том, что имя «Захария» указывает на еще одного пророка, при­нявшего мученическую смерть в 67 г. н. э., не и\1еет под собой оснований.) 23:3(j. Выражение «род сей» встречается так­же ивМф. 11:16; 13:39,45; 16:4;см.коммент. к 24:34. Речь идет о поколении, которое уви-Дит разрушение храма. О грехе, который лежит на всех поколениях, и о суде, кото­рый падет на самое виновное из них, см. в Иер. 16:10-13.

 

23:37. Согласно иудаистской традиции, ев­рейский народ защищен Божьими крылья­ми, а обращая язычника в иудаизм, еврей приводит его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог тоже изображается как орел, простирающий кры­лья над своими птенцами (Втор. 32:11; ср.: Исх. 19:4), защищающий Израиль своими крыльями (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4) ((устрашающий его врагов (Иер. 49:22). Это один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту божествен­ную роль исполняет Иисус.

 

Пророки иногда обращались непосред­ственно к Иерусалиму (Иер. 13:27), а повто­рение имени в прямом обращении характер­но для многих еврейских текстов. Об избие­нии пророков см. в коммент. к 23:29,30. 23:38. «Дом» может символизировать Изра­иль (Иер. 12:7), но в данной ситуации речь, несомненно, идет о храме (напр.: Иудифь 9:13), который в 70 г. тоже будет предан «за-пустению» (Мф. 24:15). В Ветхом Завете храм Называется домом Божьим; возможно, здесь он назван домом «вашим» в знак того, что Бог покинул храм (как в Иез. 10, 11). 23:39. О значении этой цитаты см. в 21:9. Ветхозаветные пророки и позднейшие еврейские предания свидетельствовали о том, что искупление наступит только по­сле всенародного покаяния Израиля (ср.: Ис. 30:19).

 

24:1-3

 

Вступление к проповеди о суде

 

Гл. 23 Начинается с предостережения Иису­са о суде Божьем, направленном на некото­рых представителей религиозной элиты. В

 

этой главе суд распространяется и на храм. После его разрушения в 70 г. многие евреи увидели в этом суд Божий.

 

24:1. Иерусалимский храм был одним из са­мых величественных сооружений древнос­ти и казался непоколебимым (ср., напр., «Письмо Аристея», 100—101). Он был глав­ным символом иудаизма и славился своей красотой. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 13:1.

 

24:2. Некоторые греческие философы были равнодушны к красотам архитектуры, но Иисус заходит в своем отрицании значитель­но дальше, ибо говорит о суде. Различные религиозные секты (включая Кумранскую) также ожидали суда над храмом, однако большинство евреев, независимо от разни­цы во взглядах, рассматривали храм как сим­вол своего национального единства и не мог­ли даже помыслить, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4-15). Хотя неко­торые камни остались на месте (часть одной стены уцелела), этот факт не умаляет силы "гиперболы: в 70 г. храм был практически уничтожен.

 

24:3. Ветхозаветные пророки часто распола­гали материал по темам, а не в хронологи­ческом порядке, и такой же подход демон­стрирует в этой проповеди Иисус. Он гово­рит о том, что в строгом смысле слова состав­ляет два отдельных вопроса: о времени разрушения храма и о времени конца.

 

24:4-14 Грядущие события

 

Описания событий, указывающих на бли­зость конца, появляются во многих еврей­ских апокалиптических произведениях (напр.: 2 Вар. 70:7), но большая часть мате­риала, определявшая характер этих текстов (последняя война, разрушение Рима и др.), здесь опущена. События, которые, как по­лагали остальные апокалиптические мысли­тели, предвещают конец, со всей определен­ностью объявляются здесь не имеющими к нему отношения (Мф. 24:6—8).

 

24:4,5. В1 в. появилось множество притяза­ющих на мессианство личностей, которые часто собирали вокруг себя толпы предан­ных последователей. Хотя Иосиф Флавий, адресовавший свои труды языческим чита­телям, изображает эти личности как «лже­пророков», его описания дают ясное представление об их политических и мессиан­ских устремлениях.

 

24-6-8. Эти стихийные бедствия ассоцииро­вались в сознании многих евреев со страш­ными испытаниями, которые будут пред­шествовать концу света (напр.: 4 Езд. 9:3; 13-31 32; 2 Вар. 27:7; 70:3; «Сивиллины ора­кулы» 2:22,23; 3:60,61). Иногда эти бед­ствия сравнивали с «родовыми схватками», сопровождающими рождение Мессии или мессианской эры (напр., в кумранских «Гимнах»; ср.: Ис. 13:8; Ос. 13:13). Иисус рассматривает эти события как присущие обычному ходу вещей в этом веке и назы­вает их только «началом болезней» (•£ букв.: «началом родовых схваток»). О некоторых из них Он говорит языком Ветхого Завета (2 Пар. 15:6; Ис. 19:2; Иер. 51:46).

 

24:9-14. Конец земной истории ознамену­ют повсеместные гонения, отступничество и распространение Евангелия по всей все­ленной. Эти явления стали отличительны­ми признаками христианства в I в., хотя и не во всемирном масштабе.

 

В результате гонений многие из обра­щенных в иудаизм вернутся к язычеству, и в иудаистских текстах выражается тревога, что в конце времен многие евреи отступят­ся от Бога, как это было накануне восста­ния Маккавеев во II в. до н. э. Отступниче­ство и особенно предание друзей в руки преследователей считались ужасными пре­ступлениями.

 

Таким образом, еврейские читатели бы­ли подготовлены к восприятию предо­стережений Иисуса о преследованиях и от­ступничестве. Однако Его учение о пропо­ведовании Евангелия Царства всем наро­дам противоречило основным постулатам иудаизма. Хотя в "апокалиптической лите­ратуре предсказывались преследования ев­реев языческими народами, в ней ничего не говорилось о широкомасштабном обра­щении "язычников перед концом света.

 

24:15-22 События 66-70 гг.

 

Одним из предварительных условий возвра­щения Христа была серия событий, которые произошли в 66—70 гг. и которые были точ­но предсказаны Иисусом. 24:15. «Мерзость запустения» в Дан. 9:27 Установится после того, как будет отринут

 

"Мессия (этот отрывок толкуется по-разно­му); содержание Дан. 11:31 можно отнести ко II в. До н. э., а 12:11 — ко времени конца; отсюда некоторые комментаторы заключа­ют, что это "пророчество исполнялось посте­пенно. Одни богословы полагают, что про­рочеству Даниила еще предстоит исполнить­ся, другие — что оно исполнилось в I в. н. э. Иудейский историк I в. "Иосиф Флавий счи­тает, что пророчество Даниила исполнилось, когда "зилоты убили священников в храме в 66 г. н. э., совершив святотатство, в резуль­тате чего Бог допустил разорение храма (кро­вопролитие в храме осквернило его; ср. ком­мент. к Мф. 23:35). Это святотатство послу­жит христианам сигналом срочно бежать из Иерусалима (24:16). Раннехристианские ис­торики сообщают, что христианские проро­ки также призывали иудео-христиан поки­нуть Иерусалим.

 

Храм был предан «запустению» в 70 г., когда римляне сожгли его дотла, а затем вод­рузили на его месте свои знамена. Евреи зна­ли (это отражено в "свитках Мертвого моря), что эти знамена несли инсигнии римского императора, которому в Восточном Среди­земноморье поклонялись как божеству, и это означало, что осквернение священного ме­ста совершилось. Жители Иерусалима счи­тали, что даже временное пребывание рим­ских знамен в Иерусалиме (инициированное Пилатом примерно за три с половиной года до произнесения Иисусом этого пророче­ства) осквернило святой город, и не раз до­казывали, что предпочитают смерть осквер­нению храма.

 

24:16. Горы всегда служили в Иудее мес­том укрытия политических беженцев или вооруженных повстанцев (ср.: 1 Цар. 23:26; 1 Мак. 2:28). Согласно раннехристианским преданиям, иерусалимские христиане скры­вались в Пелле, городе, расположенном у подножия гор к северу от Иерусалима. Хотя Иерусалим расположен в Иудейских горах, дорога, ведущая на север в Пеллу, проходи­ла через Иорданскую долину. Беженцы мог­ли найти укрытие и в горах, и на пути в Пел­лу, но это доказывает, что слова о горах в 24:16 не были добавлены после бегства хри­стиан в Пеллу.

 

24:17. Кровли, которые были плоскими, ис­пользовались в Древней Палестине для са­мых разнообразных нужд: на них молились, сушили фрукты и т. д. Лестница, ведущая

 

предписаний о соблюдении ритуальной чи­стоты). Таким образом, здесь представлена вполне рядовая картина: совместная работа женщин разных убеждений. 24:42—44. Воры могли «подкопать» глиня­ную стену обычного палестинского дома. (Зажиточные люди, у которых были дома с более крепкими стенами, обычно держали слуг для охраны своего имущества.) Ночно­го вора, в отличие от того, кто промышлял днем, можно было безнаказанно убить, по­тому что он представлял потенциальную опасность (Исх. 22:2,3).

 

24:45-51 Бодрствующие рабы

 

Часто у состоятельного хозяина был слуга (или раб), который исполнял роль «эконо­ма», или управляющего имением. Такому высокопоставленному слуге иногда поруча­ли выдавать пищу остальным слугам, и возможности злоупотребления своей влас­тью появлялись у него только в отсутствие господина. (Землевладельцы и домохозяе­ва часто отсутствовали, особенно если у них были другие владения в отдаленных райо­нах. В рассказах того времени отсутствие царя, землевладельца или мужа ставило тех, кто остался без присмотра, перед искуше­ниями.)

 

По одним законам раб рассматривался как личность, по другим — как собствен­ность (в экономическом отношении). Хотя хозяевам не запрещалось бить рабов, в их же интересах было не делать этого слишком су­рово и часто. Раб, который плохо обращал­ся с остальными рабами, наносил ущерб «собственности» хозяина. Часто эти постра­давшие рабы становились предметом забот самого хозяина. Пьянство и разгульный об­раз жизни не допускались, особенно если рабы устраивали пиршества за счет господи­на и без его ведома.

 

25:1-13 Предусмотрительные девы

 

Быть подружкой невесты почиталось за большую честь. Не суметь подготовиться к свадебному пиру и быть изгнанным с него — такое не могло присниться даже в страшном сне. Истинно верующий должен выдержать испытание на верность до конца (24:13).

 

25:1. О выражении «Царство подобно...» см. в коммент. к 13:24. Свадебный пир назначал­ся на вечер, и светильники составляли неотъемлемую часть этого празднества, в основе которого была свадебная процессия, когда невесту вводили в дом жениха. Мало­вероятно, что под светильниками здесь по­нимаются небольшие масляные лампадки, которые помещались на ладони, скорее все­го, речь идет о факелах, подобных тем, что использовались в греческих и римских сва­дебных процессиях. Эти факелы, вероятно, представляли собой стержни, обернутые пропитанной маслом ветошью. Во многих традиционных палестинских селениях но­вейшего времени свадебное застолье проис­ходит ночью, после дневных танцев. Под­ружки невесты оставляют ее одну и идут с факелами встречать жениха. Вместе с ним они возвращаются к невесте, которую, в свою очередь, сопровождают затем в дом жениха.

 

25:2—7, Такие факелы не могли гореть очень долго, вероятно, не более 15 минут, а затем ветошь нужно было снимать, снова пропи­тывать маслом и наматывать на стержень. Поскольку не все детали проведения пале­стинской свадьбы хорошо известны, здесь не совсем ясно, горели ли светильники, пока подружки невесты спали (чтобы не тратить время на повторное разжигание), или их зажгли после первого сообщения о прибли­жении жениха (как думают многие богосло­вы). В любом случае, если жених задержал­ся, то светильники не могли гореть долго. Женихи часто запаздывали, и об их появле­нии сообщалось повторно. 25:8. Девам требовалось дополнительное количество масла, чтобы держать светильни­ки горящими во время шествия к дому же­ниха.

 

25:9,10. Попытка поделиться маслом могла привести к тому, что его не хватило бы дру­гим, и весь ход свадебной церемонии могбы нарушиться. Найти продавцов масла в такое время суток было, конечно, затруднительно (хотя некоторые поставщики и могли про­дать его, если лавки находились вблизи боль­шого города). Неразумные девы, несомнен­но, пошли на его поиски слишком поздно. Эти молодые женщины должны были встре­тить жениха, который затем забрал бы свою невесту из ее дома, и привести всю процес­сию обратно в дом своего отца, где и проходила свадьба. Засов, на который запирали двери (25:10), сильно грохотал и был очень громоздким; возможно, здесь подчеркивает­ся что повторные попытки открыть дверь делаются только в случае крайней необхо­димости, поэтому нежелательные гости остаются за дверьми (ср.: Лк. 11:17).

 

25;11—13. Неразумные девы пропустили не только всю процессию, направлявшуюся обратно к дому жениха с песнями и танца­ми, но и кульминационный момент всей свадьбы, когда невесту под свадебным по­крывалом вводили в дом жениха. Оскорбив достоинство хозяина, они не были допуще­ны на пир, который продолжался после этой церемонии семь дней.

 

25:14-30 Использование оставшегося времени

 

Богатые землевладельцы обычно оставляли свое имение под присмотр опытных управ­ляющих, которым доверяли вести свое хо­зяйство, контролировать расходы и доходы и приумножать богатство. Это могли быть свободные люди или (как в данном случае) рабы. Ожидая грядущего воздаяния, верую­щие должны проявлять мудрость, распоря­жаясь всем тем, что доверил им Господь. Они никогда не должны пускать на самотек до­веренное им дело управления (24:45—51).

 

25:14. Состоятельные люди часто отправ­лялись в длительные путешествия. В отсут­ствии регулярных транспортных средств, время возвращения даже из хорошо спла­нированной поездки определить было трудно.

 

25:15—17. Хотя стоимость таланта была раз­личной в разные эпохи и в разных местах, мы можем ориентировочно оценить эти та­ланты в 50, 20 и 10 тыс. динариев, соответ­ственно. Поскольку один динарий составлял средний дневной заработок работника, то эта сумма была «малой» (25:21,23) только для очень богатого человека, который, вероят­но, доверил свое богатство наиболее надеж­ным и осторожным рабам.

 

Обладавшие значительным капиталом могли вложить его в выгодное дело, напри­мер, ссудить деньги меновщикам, которые Делились бы с мими полученной прибылью. Можно было давать деньги взаймы под про­центы, что тоже было очень выгодно, учитывая неимоверные процентные ставки в тот период (хотя евреи не должны были давать деньги под проценты своим собратьям). Известен случай, когда один предпринима­тель заложил целый город под ставку почти в 50 процентов! Поскольку большинство людей не обладали капиталом, который можно было вкладывать в дело, имевшие его могли получать большие доходы. 25:18. Один из самых безопасных (но и наименее прибыльных) способов сохране­ния денег — закопать их в землю. Такие клады, в свое время не востребованные по разным причинам, до сих пор еще находят. (В Лк. 19 раб поступил еще хуже: он про­сто завернул деньги в платок, даже не за­копав их, что было крайне неразумно и небезопасно.)

 

25:19—23. Удвоить капитал было делом вполне обычным, доступным для рабов. В древности был популярен принцип: чест­ность в малом свидетельствует о честнос­ти в большом. Арамейское слово «радость», которое использует здесь Иисус, одновре­менно означает и «праздник» (ср.: 25:10). Хозяин устроил по возвращении праздник и воздал должное своим сообразительным рабам.

 

25:24,25. Третий раб, вероятно, был не так уж глуп; его просто не волновала судьба собственности хозяина (см. коммент. к 25:15—17). Самое небольшое вложение ка­питала могло дать процент от сбережений и не угрожало опасностью потерять его, т. е. было не менее надежно, чем закопать день­ги. Фраза «вот тебе твое» в еврейских право­вых документах означала «я за это больше не отвечаю».

 

25:26,27. Хотя дача денег в рост и проти­воречила еврейскому закону (Исх. 22:25; Лев. 25:36,37; Втор. 23:19,20; Неем. 5:7; Пс. 14:5; Прит. 28:8; Иез. 18:8,13,17; 22:12), язычни­ки не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для соверше­ния подобных операций, и многие предста­вители еврейской знати следовали гречес­ким обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли расска­зывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Па­лестины, Иисус мог надеяться, что его слу­шатели поймут мораль этой притчи. 25:28—30. Тьма в других текстах символизи­рует ад (8:12).

 

 

 

25:31-46

 

Суд: овцы и козлы

 

25:31. Сын Человеческий придет в славе и будет царствовать от имени Бога (Дан. 7:13, 14; ср.: Притчи Еноха — время написания неизвестно), и в некоторых еврейских апо-калипсисах (возможно, по аналогии с гре­ческими образами загробного мира) описы­вается деятельность человеческих судий до наступления Судного дня. Но здесь описа­ние абсолютной власти Иисуса лучше всего согласуется с традиционным еврейским представлением о Боге, судящем народы в Судный день. Об ангелах см. в коммент. к 16:27.

 

25:32. Бог, Который судит народы (напр.: Ис. 2:4; Мих. 4:3), — неотъемлемая состав­ляющая картины грядущего в представлени­ях иудеев. Бог узнает Своих овец в общем стаде (Иез. 34:17). Хотя овцы и козы паслись вместе, известно, что на ночь палестинские пастухи разделяли их, потому что козам тре­буется теплое помещение, а овцам — свежий воздух. Овцы ценились выше, чем козы, и это различие определяет использование об­разов этих животных в переносном смысле. Так, в языческом соннике овцы предвеща­ли удачу, а козы — неприятности.

 

25:33. Правая сторона в древних текстах счи­талась более предпочтительной; в тех немно­гих сценах суда, где об этом упоминается, правая сторона предназначена для правед­ных, а левая —для нечестивых (напр., Завет Авраама, вариант А).

 

25:34. «Наследуйте Царство» — знакомая читателям фраза; в еврейских преданиях царство было уготовано Израилю по предо­пределению Божьему. В еврейских притчах «царь» фактически означает «Бог». Здесь это относится к Иисусу.

 

25:35,36. Исключая посещение узника в темнице, все перечисленные Иисусом по­ступки — обычные праведные дела, которые предписывались этическими нормами иуда­изма. Поддержка бедных, предоставление крова путнику и посещение больных лежа­ли в основе еврейского благочестия.

 

25:37—39. Не совсем ясное утверждение, со­провождаемое встречным вопросом, — один из типичных приемов аргументации (см., напр.: Мал. 1:6,7).

 

25:40. В некоторых еврейских апокалиптических текстах говорится, что народы будут судимы за то, как они относились к Израи­лю. В Библии Бог также судит людей за то, как они относились к бедным. Но, учиты­вая использование слов «братья» или «сест­ры» (12:50; 28:10; греч. понятие «собратья» может включать и мужчин, и женщин) и, возможно, «меньшие» (5:19; 11:11; ср.: 18:4; 20:26; 23:11) в других местах у Матфея, мож­но предположить, что данный отрывок от­носится к принятию вестников Христа. Та­кие миссионеры нуждались в крове, пище и помощи в случае заключения под стражу, а также в содействии в других обстоятель­ствах в ходе преследований (см. коммент. к 10:11 — 14). Принимая их, люди тем самым принимали Самого Христа. Суду над всеми народами, таким образом, должно было предшествовать возвещение "Царствия сре­ди них (24:14).

 

25:41—45. В некоторых еврейских предани­ях (напр., в кумранском «Свитке войны») го­ворится, что Велиар (сатана) был создан для бездны; уничтожения людей не было в пер­воначальном замысле Божьем (4 Езд. 8:59, 60). Во многих еврейских преданиях демо­ны были павшими ангелами (см. коммент. ко 2 Пет. 2:4). Иудаистская традиция не вы­работала единого мнения относительно про­должительности существования ада. Ис­пользованное в этом отрывке выражение «огонь вечный» для описания ада, несо­мненно, не было всего лишь уступкой попу­лярному в иудаизме образу.

 

25:46. Вечная жизнь была обещана правед­никам после их воскресения в конце вре­мен (Дан. 12:2). Некоторые еврейские учи­теля считали, что ад носит временный харак­тер и что при завершении земной истории одна часть человечества сгорит в аду, а дру­гая часть будет вызволена из него. Их оппо­ненты утверждали, что ад вечен. Иисус раз­деляет здесь точку зрения последних.

 

26:1-16

 

Дающие и берущие

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. к Мк. 14:1 — 11.

 

26:1,2. Предсказание Иисуса о Своем рас­пятии для нас, возможно, звучит не так ужасно, как это было для Его учеников, по­скольку нам уже все известно. В представ­лении жителей Римской империи, особен­но Палестины, не было казни более жестокой, мучительной и унизительной, чем рас­пятие.

 

26:3-5. Обсуждение приговора человеку, вина которого еще не доказана, на собра­нии, не имевшем таких полномочий, было нарушением еврейского закона. Однако их опасения относительно возможности мяте­жа во время праздника имели под собой веские основания: при массовом стечении народа опасность народных возмущений становилась более реальной, чем когда-либо, и гибель сотен людей во время празд­ников в этих конфликтах была красноречи­вым тому подтверждением. Римский на­местник приезжал из Кесарии на праздни­ки, чтобы предотвратить беспорядки, и римская служба безопасности в это время серьезно укрепляла свои ряды. Высшая ре­лигиозная знать тоже стояла на страже по­рядка, и ее представители должны были принимать срочные политические меры, чтобы предотвратить конфликты, связан­ные с действиями претендентов на месси-анство; они не осмелились арестовать Иису­са публично (26:55). О Каиафе см. в коммент. кИн. 11:47,48.

 

26:6. Вифания была одной из близлежащих деревень, где останавливались на ночлег па­ломники, прибывшие на праздник Пасхи. О Симоне «прокаженном» см. в коммент. к Мк. 14:3.

 

26:7—9. Обычай помазания головы важным гостям был известен, но в данном случае женщина совершила крайне необычное по­мазание. Это благовонное масло (которое привозилось с Востока) было невероятно дорогим — оно стоило годовой зарплаты работника и, вероятно, хранилось в ее доме как фамильная реликвия. Такие благовония обычно держали в запечатанном алебастро­вом сосуде. Если сосуд раскрывали, то его содержимое нужно было сразу же исполь­зовать.

 

26:10,11. В ответе Иисуса, вероятно, содер­жится аллюзия на Втор. 15:11, где звучит призыв проявлять щедрость по отношению к бедным и нищим, которых всегда было много в этой стране. Иисус не принижает подаяние бедным, но возвышает его, пред­рекая будущее: посвящение себя Иисусу Должно свидетельствовать всем окружаю­щим о важном богоугодном деле. 26:12,13. В иудаистской традиции цари (в том числе и Мессия, что означает «помазанный»), священники и другие помазывались на служение. Но Иисус подчеркивает здесь другой аспект помазания, который женщи­на, несомненно, не имела в виду: умащение тела для погребения (см.: Мк. 16:1). 26:14-16. Иуда вряд ли получил бы доступ к первосвященникам, если бы его миссия не совпадала с их планами. Средняя цена раба в разное время и в разных местах коле­балась, но читатели Матфея знали из Биб­лии, что «тридцать сребренников» составля­ли обычную денежную компенсацию за убийство раба(Исх. 21:32). Иуда дешево про­дал своего учителя.

 

26:17-30

 

Предательство и смерть во время Пасхи

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. к Мк. 14:12—26.

 

26:17. В те времена День опресноков, кото­рый непосредственно следовал за Пасхой, согласно Библии, на практике слился с Пас­хой, став составной частью пасхального праздника. Представители каждого семей­ства должны были «приготовить пасху» (т. е. поручить священникам заколоть для них яг­ненка в храме), а затем вернуться с ней для вечерней трапезы в домашней обстановке. 26:18,19. Поскольку пасху полагалось есть в пределах Иерусалима, в большинстве до­мов на это праздничное вечернее торжество собирались гости.

 

26:20. Пасху ели обязательно вечером. В ап­реле, во время Пасхи, солнце заходило око­ло 6 часов вечера, тогда и начиналась сама трапеза. Люди, собравшиеся за празднич­ным столом, находились в тесном общении друг с другом; обычно Пасху справляли вме­сте одной или двумя семьями (требовалось не менее десяти человек для совершения этого обряда); здесь Иисус и Его ближайшее окружение — двенадцать Его учеников — со­ставили такую семью. За столом обычно си­дели, но во время праздничной трапезы воз­лежали на подушках низкого ложа (по гре­ческому обычаю).

 

26:21—23. Мысль о том, что кто-то спосо­бен предать человека, с которым ел из од­ной тарелки, вероятно, вызывала просто ужас у первых читателей, для которых закон гостеприимства и узы, связывающие людей за общей трапезой, были нерушимыми.

 

26:24,25. Те, кто оплакивает свою судьбу в греческих трагедиях и в Библии, часто опла­кивают и день, когда они родились (см.: Иов. 3; Иер. 20:14—18). Плачи были ритори­ческим выражением глубокой скорби, но в данном случае Иисус использует этот язык только для констатации факта. Некоторые еврейские учителя высказывали мнение, что человеку лучше не родиться, чем отречься от вечного Бога; по-видимому, это типичный образец еврейской премудрости (раввины; 4 Езд. 7:69; 1 Енох. 38:2; 2 Енох. 41:2).

 

26:26. По обычаю хозяин дома должен был перед едой возблагодарить за хлеб и вино, но на Пасху это были особые благодаре­ния. Естественно, мы не воспринимаем слова «Сие есть тело Мое» буквально, так же как и современники Иисуса не воспри­нимали буквально традиционные фразы, произносимые над пасхальным хлебом: «Это хлеб страданий наших предков, ко­торый они ели по возвращении из Егип­та». После первой чаши брали в руки и поднимали опресноки, разъясняя смысл этих пресных хлебов.

 

26:27. На ежегодном празднике Пасхи ис­пользовались четыре чаши с красным ви­ном, и если их использовали и в I в. (что вполне вероятно), то эта чаша может быть третьей или четвертой. Старший в группе должен был взять бокал обеими руками, а затем в правую руку, приподняв ее на высо­ту ладони над столом.

 

26:28. В Ветхом Завете договор скреплялся кровью жертвы. Бог вызволил Свой народ из египетского рабства кровью пасхального агн­ца. «За многих» — здесь, вероятно, аллюзия на Ис. 53 (см. коммент. к Мф. 20:28). В пас­хальном ритуале чаша получала истолкова­ние, но никогда не интерпретировалась как кровь, потому что иудейский закон и обы­чай запрещали пить кровь — особенно че­ловеческую кровь.

 

26:29. Обет воздержания был обычным в палестинском иудаизме: «Не буду есть того-то и того-то, пока это не произойдет» или «даю обет, что не буду использовать это, пока не произойдет то-то и то-то». Иисус дает обет не пить вина доколе не придет "Цар­ство, и Он, очевидно, отказался от четвер­той чаши. В иудейских преданиях наступле­ние  Царства обычно отмечается пиром (на основании таких текстов, как Ис. 25:6), ког­да бесконечный поток вина — плодов вино-

 

градной лозы — потечет в изобилии, как ска­зано в Библии (ср.: Ам. 9:13,14). 26:30. После трапезы, как правило, пооче­редно воспевали благодарственные гимны (Hallel, Пс. 112—117). Путь до Елеонской горы занимал около пятнадцати минут.

 

26:31-46 Другие предатели

 

См. коммент. к Мк. 14:27—42. 26:31,32. «Соблазнитесь» — см. в коммент. к 18:6. Зах. 13:7 (цитата о пастыре) не отно­сится к несомненным мессианским текстам (в Зах. 13:1—9 говорится о поражении лже­пророков Божьим судом, в соответствии с Втор. 13:1-11; ср.: Зах. 10:2; 11:3,15-17), но, разумеется, принцип рассеяния овец после поражения пастыря приложим и к Боже­ственному пастырю (Мф. 25:32; ср.: 18:12—14).

 

26:33—35. В древних источниках пение пе­туха всегда считается надежным признаком наступления рассвета, и ночные стражи, па­стухи и все, кто просыпался ночью, непре­менно слышали пение петуха, которое, в за­висимости от времени года, звучало между половиной двенадцатого ночи и половиной четвертого утра. Здесь оно указывает на неотвратимость отречения.

 

26:36. Они могли прийти в Гефсиманию между десятью и одиннадцатью часами ве­чера (глубокой ночью, по местным поняти­ям). В Гефсимании, вероятно, была олив­ковая роща или давильня для маслин (само название «Гефсимания» означает «маслич­ный пресс»). Гефсимания была расположе­на на западном склоне или у подножия Елеонской, или Масличной, горы и обра­щена в сторону Иерусалима. Поскольку пасхальную ночь полагалось проводить в пределах Иерусалима, которые не включа­ли Вифанию, они не собирались возвра­щаться этой ночью вВифанию(21:17).

 

26:37,38. Слова Иисуса о Своей скорби имеют ветхозаветную основу (Пс. 41:6,7,12; 42:5; Ион. 4:9; ср.: Пс. 141:3-6; 142:3,4); ср.: Мф. 27:46.

 

26:39. Возможно, «чаша» (2022; ср.: 27:48) указывает на ветхозаветный образ чаши Божьего гнева, изливаемого на народы; см. коммент. к Мк. 10:39. Еврейские читатели, должно быть, воспринимали превознесе­ние Божьей воли вопреки собственным страданиям как высшую добродетель (напр.: 1 Мак. 3:59,60; раввины; Свитки Мертво­го моря).

 

26:40. Ученики должны были бодрствовать как привратник из притчи в Мк. 13:34-36. В пасхальную ночь было принято не спать до­поздна и прославлять совершенное Богом искупление. Ученики были способны бодр­ствовать, ведь в своей жизни им не раз дово­дилось подолгу не ложиться спать в пасхаль­ные праздники. Согласно иудаистскому уче­нию (впрочем, более позднему), если кто-либо из участников пасхальной группы засыпал, вся группа распадалась.

 

26:41—46. «Искушение» здесь означает ис­пытание. Учитывая использование этого понятия в еврейском религиозном обиходе, можно предположить, что Иисус сказал сле­дующее: «Чтобы не пасть жертвой испыта­ния, которое вам предстоит». Противопо­ставление «духа»и «тела» просто означает, что человек может иметь добрые намерения (26:33; ср. использование слова «дух» в Кни­ге Притчей), но тело подвержено усталости. Римляне высоко ценили верность и чувство долга; высшей ценностью иудаизма была преданность Божьему закону вплоть до са­мопожертвования. Таким образом, все пер­вые читатели Матфея, несомненно, воспри­няли непреклонную верность Иисуса Свое­му призванию как героизм.

 

26:47-56

 

Исполнение предсказания о предательстве

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. к Мк. 14:43-52.

 

26:47. Люди, посланные старейшинами и первосвященниками арестовать Иисуса, ве­роятно, принадлежали к храмовой страже. Они пришли, готовые встретить вооружен­ное сопротивление Того, в Ком подозрева­ли мессианского мятежника.

 

26:48—50. Поцелуй был знаком любви сре­ди членов семьи и близких друзей, а также выражением почтения и любви ученика к своему учителю. Поэтому поцелуй Иуды — акт особого лицемерия (ср.: Прит. 27:6). В Древности высоко ценились гостеприим­ство, дружба и верность договору, а потому эта история предательства, вероятно, долж­на была ужаснуть первых читателей Матфея. Поступок Иуды считается самым отврати­тельным из всех мыслимых видов предательства. Иисус стал невинной жертвой его пре­дательства.

 

26:51. Хотя этот раб, вероятно, не был ле­витом, а потому не мог служить при храме, следует отметить, что те, кто утратил какие-либо органы, не допускались к служению в храме.

 

26:52. Эти слова не относятся к разряду ре­волюционных лозунгов (26:47). Конец вре­мен обычно представлялся как великая бит­ва между силами света и тьмы; Иисус, конеч­но, предвидел проявление насилия (24:1,2), но Его последователи должны были оставать­ся в стороне. Вероятно, читатели Матфея вос­приняли это знакомое выражение (ср. «Из­речения» Менандра, 15—19) как горькую иро­нию: стремление храмовой верхушки поддер­живать мир с римлянами (Мф. 26:1—5) вложило в 66—70 гг. н. э. карающий меч в руки римлян.

 

26:53,54. Легион обычно состоял из 6 тыс. во­инов, таким образом, Иисус здесь призыва­ет 72 тыс. ангелов (по легиону на каждого ученика). Такое число земных воинов в мгновение ока смело бы всю храмовую стра­жу и римский гарнизон в крепости Антония; такое ангельское воинство с легкостью раз­громило бы любую вражескую армию на земле. Божье небесное воинство упомина­ется в Ветхом Завете, и оно были непобеди­мо (напр.: 4 Цар. 6:17; ср.: 4 Цар. 19:35). 26:55,56. Подрывные элементы (подобные позднейшим наемным убийцам, устроив­шим резню в храме под прикрытием толпы) действовали тайно или такими методами, которые позволяли избежать разоблачения; римляне и их представители на местах все­гда проявляли заинтересованность в подоб­ных людях. Но намечавшийся акт предатель­ства Иисуса должен был совершиться на гла­зах у всех.

 

26:57-68

 

Суд над Иисусом

 

См. коммент. к Мк. 14:53—56. 26:57. Заседание синедриона в полном со­ставе обычно происходило в храме, в так на­зываемой «Палате обтесанных камней». На этот раз многие члены синедриона собра­лись без предварительного оповещения на тайный ночной совет в доме первосвящен­ника, хотя то, что они обсуждали, было за­тем объявлено преступлением, караемым смертью. Такой совет был незаконным, по крайней мере, по более поздним установле­ниям фарисеев: судебное разбирательство тяжких преступлений должно проходить днем, а приговор может быть вынесен толь­ко после перерыва в один день. За редким исключением, фарисейские законы запре­щали исполнение приговора во время праздника. Но высокопоставленные свя­щенники мало обращали внимания на тон­кости фарисейских предписаний, они торо­пились расправиться с Иисусом, пока тол­пы народа не потребовали Его освобожде­ния и не превратили Его в героя.

 

26:58. Проникновение на территорию част­ного владения первосвященника требовало от галилейского рыбака большого мужества. Служители, ожидавшие решения суда во дворе, вероятно, состояли в храмовой охра­не. Независимо от того, несли ли они служ­бу в эту ночь, они могли задержаться во дво­ре дольше обычного, потому что была Пасха.

 

26:59,60. Принятый у евреев тщательный перекрестный допрос свидетелей создает предпосылки для отклонения лжесвиде­тельств. Но если свидетельства противоре­чили друг другу, их следовало объявить лож­ными, а дело против Иисуса — сфабрикован­ным. По еврейскому закону, в уголовном деле лжесвидетели приговаривались к смерт­ной казни (см.: Втор. 19:16—21; а также Свитки Мертвого моря). Хотя Рим не дал "синедриону полномочий на казнь лжесви­детелей, синедрион мог применить по отно­шению к ним, по крайней мере, дисципли­нарные меры. Это дело наглядно демонст­рирует предвзятое мнение членов совета, которые там собрались.

 

26:62. В Ветхом Завете судья обычно вста­вал при вынесении вердикта. Согласно позд­нейшему раввинскому закону, первосвя­щенник не имел права принуждать Иисуса обвинять Самого Себя, но старейшины не об­ращали внимания на разработанные "фарисеями установления, даже если они уже во­шли в практику. В заключение первосвящен­ник спрашивает, считает ли Иисус Себя мес­сией, т. е., по его мнению, мятежником и подстрекателем.

 

26:63. Первосвященник пытается заставить Иисуса говорить, взывая к имени Бога: та­ким образом, слово «заклинаю» означает «требую поклясться говорить правду» (ср.: 1 Цар. 14:24; 3 Цар. 22:16). Ложные клятвы именем Божьим были запрещены в Ветхом Завете как «произнесение имени Бога на­прасно».

 

26:64. Ответ Иисуса означает, что Он не про­сто земной мессия, но и небесный владыка из Дан. 7:13,14, олицетворение призвания Израиля, Который грядет в славе и будет царствовать вечно; «отныне» звучало для них особенно оскорбительно, потому что тем самым Он претендовал на эту роль в настоя­щем, откуда следовало, что Он их судья, а не они Его судьи. «Сила» — один из еврей­ских титулов Бога.

 

26:65. Одежды раздирали в знак траура или "покаяния, но к тому, что происходит здесь, ближе предписание раздирать одежды при звуках хулы на святое имя. Но первосвящен­ник хотел добиться признания во что бы то ни стало; пока Иисус не упомянул священ­ное имя Бога, или не призвал к идолопо­клонству (объявив Себя Богом, чего Он здесь не делает), или каким-то иным путем не оскорбил достоинство Бога, формально Он не мог быть обвинен в богохульстве. Факт Иисусова отождествления Себя с Богом мог рассматриваться как преступление, но пер­восвященник мог первым показать, что это неправда.

 

26:66. Первосвященнику не разрешалось вершить суд единолично. Он должен был поставить решение на голосование в совете. (Если позднейшие "раввинские источники дают какое-то представление о деятельнос­ти "синедриона, то секретарь просил каждо­го члена суда объявить о своем решении вслух.) Хотя они не могли признать, что Иисус совершил богохульство в соответ­ствии с его формальным юридическим опре­делением (см. коммент. к 9:3), у них была важ­ная причина расправиться с Ним как можно быстрее: Он явно представлял опасность для религиозных вождей, а Его мессианские притязания угрожали их влиянию и нацио­нальной стабильности (ср.: Иер. 26:9,11). 26:67,68. В отличие от публичной порки, глумление над узником противоречило иудейскому закону.

 

26:69-75

 

Последнее отречение Петра

 

См. коммент. к Мк. 14:66—72.

 

26:69—72. Будучи служанкой в богатом доме, расположенном неподалеку от храма, эта женщина, несомненно, была в храме и хорошо разглядела Иисуса и Его учеников. «Не знаю, что ты говоришь» — принятая формула отрицания в еврейских юридичес­ких текстах. Назвать знакомое лицо «чело­веком» иногда служило выражением пре­зрения.

 

26:73. В Иудее галилейское наречие обраща­ло на себя внимание. Галилеяне небрежно произносили гласные и им трудно давались задненёбные звуки. Слуги и храмовые охранники первосвященника жили в Иеру­салиме и считали себя истинными гражда­нами Иудеи. Некоторые богословы полага­ют, что жители Иудеи считали галилеян мя­тежниками, хотя основания для такого пред­положения весьма сомнительные. Учитывая издавна сложившееся недоверие между го­родскими и сельскими жителями, однако, нельзя исключить, что многие жители Иеру­салима смотрели на галилеян свысока. Впро­чем, здесь речь идет просто о том, что подо­шедшие правильно определили, что ученики галилейского учителя сами были родом из Галилеи.

 

26:74. Слова, которые произносил Петр, не были грубыми, он просто клялся, чем мог, что не знает Иисуса (ср.: 5:33—37), навле­кая на себя проклятия, если он лжет. Никто не может одобрить таких клятв с религиоз­ной точки зрения.

 

26:75. Для большинства жителей древнего Средиземноморья пение петуха означало наступление дня. Те, кто пробуждался рань­ше, могли услышать его пение между поло­виной первого ночи и половиной третьего утра.

 

27:1-10

 

Раскаяние другого предателя

 

Раскаяние Петра (26:75) противопоставлено угрызениям совести, мучившим Иуду, кото­рый, вместо того чтобы "покаяться, покон­чил собой (27:5).

 

27:1,2. Еврейские вожди должны были привести Иисуса к Пилату, потому что они не имели права приводить в исполнение смертный приговор без разрешения римских властей. Пилата можно было застать уже на рассвете; как и другие римские сановники, он заканчивал прием посетителей до полудня. 27:3,4. По мнению некоторых еврейских за­коноучителей, изменить приговор не мог даже отказ свидетеля обвинения от ложных показаний. Однако первосвященники, по всей видимости, были озабочены не столько теоретическими аспектами закона, сколько политической выгодой.

 

Взяточничество наказывалось законом (Втор. 27:25), а лжесвидетельство подверга­лось наказанию, равному приговору, кото­рый выносился осужденному на основании данного лжесвидетельства (Втор. 19:18,19). «Предать кровь невинную» означало быть виновным в убийстве. В "Ветхом Завете эта вина могла быть искуплена только кровью убийцы или, если убийца был неизвестен, через жертву (Быт. 4:10; 9:6; Чис. 35:33; Втор. 21:1 —9). Бог мог, однако, смилостивить­ся над раскаявшимся человеком (Быт. 4:15; 2 Цар. 12:13,14).

 

27:5. Самоубийство Иуды было актом отча­яния (ср.: Саул— 1 Цар. 31:4; предатель Ахи-тофел — 2 Цар. 17:23). В греко-римской тра­диции самоубийство считалось более бла­городным способом уйти из жизни, чем дать другим убить себя. Такого же мнения придер­живались и некоторые евреи, особенно ес­ли самоубийство совершалось, чтобы не по­пасть в руки мучителей или чтобы избежать осквернения (напр., у "Иосифа Флавия и в 4 Мак., возможно, под влиянием греков). Но иудаизм, особенно ортодоксальный па­лестинский иудаизм, рассматривал само­убийство как грех. (Древние читатели, таким образом, более негативно относились к по­ступку Иуды, чем к попытке темничного стража покончить собой в Деян. 16:27.)

 

Согласно древним представлениям, если Иуда повесился в храме, то осквернил его (хотя, возможно, он «вышел», чтобы найти более подходящее место). Брошенные в хра­ме деньги напоминают Зах 11:13 (см. ком­мент. к Мф. 27:9).

 

27:6. Древние писатели часто прибегали к иронии, и Матфей здесь не исключение: первосвященники были больше озабочены юридическими формальностями пополне­ния казны деньгами за предательство, чем тем, что Иуда собирается совершить само­убийство (ср.: 23:23,24). Хотя в "Ветхом За­вете нет прямого запрета на использование таких денег, первосвященники решили из­расходовать их на нечто заведомо нечистое (напр., место погребения чужеземцев). Ряд комментаторов полагают, что упоминание о сокровищнице может указывать на игру слов в еврейском языке: слово «горшечник» (27:7) звучит как «сокровищница», если слегка из­менить его написание, хотя веских основа­ний у этой гипотезы нет.

 

27:7,8. Погребение бездомных или безрод­ных было актом благочестия (ср.: Тов.). Многие евреи приезжали со всего мира в Иерусалим или перебирались туда в пре­клонном возрасте, и если они умирали в крайней бедности, другие должны были за­платить за их похороны. Среди «странников» могли быть и ритуально нечистые язычни-ки. (Существовала также традиция хоронить на таком поле преступников.) Таким обра­зом, первосвященники, без сомнения, счи­тали, что поступают благочестиво!

 

27:9,10. Еврейские богословы могли цити­ровать одни тексты, подразумевая при этом другие. Матфей здесь цитирует Зах. 11:12,13, но, приписывая этот текст Иеремии, он на­мекает на близкий по содержанию текст, что, как он надеялся, не останется незамеченным его наиболее искушенными читателями (Иер. 32:6-10; ср.: 19:1-4,10,11). Цитата по­чти дословная, и маловероятно, что Матфей, прекрасно зная текст, случайно приписал ее другому автору; скорее он использует клю­чевые мессианские тексты, вместо того что­бы прямо цитировать из Книги Пророка За-харии, или намеренно «смешивает» эти тек­сты. В Зах. 11:12,13 говорится о низкой оцен­ке, которую дает Господу народ Божий; они оценили Его по цене раба (Исх. 21:32).

 

27:11-26

 

Мессия или мятежник

 

27:11—13. Иисуса представили Пилату как претендента на роль царя, т. е. как мятежни­ка, намеревающегося свергнуть власть Рима. 27:14. В еврейских преданиях о мучениках также упоминается удивление правителей, вызванное отказом мучеников идти на ком­промисс. Хотя большинство этих историй вымышлены, они отражают не только ис­креннее удивление язычников, не знако­мых с преданностью евреев закону, но и древний идеал мужественного противосто­яния тиранам.

 

27:15—18. У разных народов существовали разные обычаи освобождения преступни­ков. Римский закон признавал два вида ам­нистии: оправдание по суду и помилование осужденного. В данном случае речь идет о помиловании. Пилат по закону не должен был сотрудничать с ними, но он был крайне раздражен поведением религиозных вож­дей и жителей Иерусалима с самого начала пребывания в своей должности и, возмож­но, хотел избавиться от дальнейших про­блем. (Если этот суд имел место уже в ок­тябре 31 г., то покровитель Пилата в Риме уже был казнен, и он сам не имел твердой почвы под ногами; однако, скорее всего, в Мф. 27 описываются события, имевшие ме­сто ранее.)

 

27:19. «Судейское место», по всей видимос­ти, находилось за пределами дворца. В этот период римские наместники жили в своих провинциях вместе с семьями. Более того, хотя римские матроны славились своей сдержанностью и спокойствием, во многих историях восхваляются римские женщины, которые оказывали влияние на своих мужей, призывая их поступать благородно. Сны у всех средиземноморских народов рассмат­ривались как откровения (см. коммент. к 1:20; 2:12).

 

27:20-23. Эти события произошли рано ут­ром (см.: 27:1,2), и в толпе были, вероятно, совсем не те люди, которых Иисус ежеднев­но учил после Своего возвращения из Вифа-нии. Но из древней литературы хорошо из­вестно, как быстро меняется настроение тол­пы (напр., из Тацита; см. также: 1 Цар. 11:12). Первосвященники пользовались большим уважением в обществе и были знакомы лю­дям лучше, чем Иисус, — особенно гостям Иерусалима, которые прибыли на праздник и в местной политике не ориентировались. Варавва в представлении многих больше от­вечал устремлениям воинственно настроен­ной против римских угнетателей толпы, чем Иисус.

 

27:24. «Умывание рук» — типичный для ев­реев способ (хотя встречающийся и у языч-ников) объявить о чьей-либо невиновности (Втор. 21:6; «Письмо Аристея», 306). Но сло­ва Пилата и его жест освобождают его от вины не больше, чем аналогичная реплика первосвященников (Мф. 27:4) или поведе­ние тех, кто соглашается с несправедливы­ми требованиями подданных по причине политической целесообразности (напр.: Иер. 38:5).

 

27:25. Если ответственность за убийство или преступление возлагалась на одного инди­видуума, то с другого она снималась (ср.:

 

Быт. 27:13; 2 Цар. 3:28,29). Приписывая тол­пе этот ответ, Матфей, вероятно, имел в виду своих противников-фарисеев и катас­трофу 66-70 гг., уничтожившую целое по­коление евреев. Но он едва ли одобрил бы последующее использование этого стиха с целью разжигания антисемитизма (ср.: 5:39,

 

43,44).

 

27:26. Распятию предшествовало бичевание. Привязанный к столбу осужденный получал удары бичом (flagellum) — кожаной плеткой с прикрепленными кусочками металла, ко­торые разрывали тело до костей. Ослабляя состояние жертвы, бичевание «милосердно» сокращало время, проведенное осужденным на кресте до наступления смерти.

 

27:27-44

 

Казнь Царя Иудейского

 

Распятие было сам позорной и мучительной казнью, известной в древности. Раздетый донага (что для евреев было особенно позор­но) осужденный висел на виду у толпы, вос­принимающей его как преступника, и пре­терпевал невыразимое унижение и физичес­кие страдания. Иногда жертву привязывали к кресту веревками; в других случаях, как с Иисусом, пригвождали. Его руки не были свободными, и он не мог отгонять насеко­мых, тучами слетавшихся на его раны. Под весом собственного тела осужденный зани­мал положение, препятствовавшее нормаль­ному дыханию. Хотя небольшая переклади­на на кресте служила опорой для ног, рано или поздно силы покидали человека, и (обычно через несколько дней) он умирал от удушья.

 

27:27. Преторией («судилищем претор-ским») в тот период служил старый дворец Ирода Великого, где останавливался рим­ский префект, когда посещал Иерусалим. В Иерусалиме на постоянной основе размеща­лось воинское соединение (когорта) из шестисот человек (в крепости Антония на Храмовой горе), а во время праздников прибывали дополнительные подкрепления, которые сопровождали Пилата, на случай мятежа.

 

27:28. Багряница (накидка красного цвета), которую надели на Иисуса, была у римских воинов под рукой, поскольку они носили такую форму. Зто одеяние могло напомнить пурпурные мантии эллинистических царей, правивших на Востоке до установления рим­ского владычества. Римские воины часто развлекались играми, чтобы убить время; они расчертили для игры в бабки каменную мостовую в крепости Антония на Храмовой горе, где стоял их гарнизон; там же были найдены игральные кости. 27:29. Становясь на колени перед Иису­сом, воины пародировали преклонение перед царем, принятое на эллинистичес­ком Востоке; трость изображала скипетр. Выражение «Царь Иудейский» было на­смешкой, но вместе с тем могло отражать обычную неприязнь римлян к евреям. «Ра­дуйся» («в букв.: «здравствуй») — обычное приветствие, обращенное к римскому импе­ратору.

 

27:30. Для евреев плевок в лицо был страш­ным оскорблением, особенно со стороны неевреев, которые считались нечистыми. Возможно, плевки пародировали поцелуи, которыми выражали почтение к царю на эл­линистическом Востоке.

 

27:31. Римлян распинали обнаженными; еврейский закон строго запрещал мужчинам полностью обнажаться, должна была быть хотя бы набедренная повязка.

 

27:32. В Киренах, крупном городе, располо­женном ныне на территории Ливии в Север­ной Африке, была большая еврейская коло­ния, включавшая, несомненно, и первых христиан. «Симон» — еврейское имя. Как и множество других евреев, он прибыл в Иеру­салим на праздник. Римские солдаты имели право заставить каждого исполнять какую-то работу вместо них. Обычно осужденный сам нес горизонтальную перекладину (лат. patibulum) креста до места казни, где уже сто­ял вертикальный столб (лат. palus), но Иисус не мог нести ее, потому что Его спина была жестоко исполосована (см. коммент. к 27:26).

 

27:33,34. Иерусалимские женщины приго­товляли из вина болеутоляющее питье, ко­торое давали выпить осужденным; Иисус его отверг (ср.: 26:29). Более благородное «вино со смирною» в Мк. 15:23 превращает­ся у Матфея в «уксус с желчью»; ср.: Пс. 68:22 и сходство между арамейским словом, обо­значающим смирну, и еврейским словом «желчь».

 

27:35,36. Римский закон разрешал палачам брать одежду и другие вещи, принадлежав­шие осужденному (ср. также: Пс. 21:19).

 

Бросание жребия, распространенное и в вет­хозаветное время, и в античную эпоху в гре­ческой культуре, было обычным способом принятия решения.

 

27:37. Осужденный преступник иногда нес к месту казни дощечку с начертанным на ней обвинением (лат. titulus). 27:38. «Разбойники» — типичное обозначе­ние участников антиримского восстания у Иосифа Флавия. Возможно, они были сподвижниками Вараввы. 27:39. Евангелисты намеренно описывают глумление языком праведного страдальца из Пс. 21:8.

 

27:41,42. Ср.: 4:3,6.

 

27:43,44. Язык религиозных вождей обнару­живает тесную параллель с Пс. 21:9; Правед­ный Страдалец также цитирует этот псалом вМф. 27:46 (Пс. 21:2).

 

27:45-56 Смерть Царя

 

27:45. «Шестой час» соответствует полудню, «девятый» — трем часам пополудни. Распя­тие редко заканчивалось так быстро. Самое позднее, смерть Иисуса наступила ближе ко времени вечернего жертвоприношения в храме. «Тьма» была одной из египетских казней, а у пророков тьма символизирует суд в конце времен. Как евреи, так и язычники рассматривали затмения и всякую черноту на небе как дурные предзнаменования.

 

27:46. Здесь Иисус цитирует Пс. 21:2 — текст, который, возможно, читался в храме наряду с другими текстами Писания в это время дня. Его противников не остановило то, что этот псалом кончается оправданием и триумфом (Пс. 21:26—32). Если в Евангелии от Марка, цитата приводится полностью на "арамейском языке, то у Матфея — на еврейском.

 

27:47. Поскольку считалось, что Илия не уми­рал, некоторые раввины учили, что ему, как и ангелам, поручено приходить на по­мощь благочестивым раввинам в трудную минуту.

 

27:48. Преподнесение губки, пропитанной винным уксусом, вероятно, было актом ми­лосердия, потому что уксус служил болеуто­ляющим средством. Возможно, этот человек подумал, что Иисус бредит от боли. Но ук­сус хорошо утолял жажду, и не исключено, что он, напротив, стремился продлить стра­дания Иисуса.

 

27:49. См. коммент. к 27:47. 27:50. «Испустить дух», т. е. умереть. 27:51—53. В иудаистской традиции встре­чаются истории о катаклизмах, происхо­дивших после смерти благочестивых ♦рав­винов, особенно тех, чье ходатайство было для людей жизненно важным. В редких случаях греческие авторы также упомина­ют подобные катаклизмы в связи со смер­тью выдающихся философов. Эти события как нельзя более наглядно раскрывали их очевидцам и древним читателям величие Иисуса.

 

27:51. Завеса отделяла святилище, где совер­шали служение священники, от святая свя­тых, где обитал Бог (Исх. 26:33). Матфей, вероятно, сопоставляет раздирание завесы с раздиранием одежд при звуках богохульства (Мф. 26:65). Хотя разодранная завеса может означать, что крест открыл всем людям до­ступ к Богу, более вероятно, что это знак от­деления Бога от храма (как в Иез. 10, 11). В апокалипсисах наступление "Царства иног­да сопровождается землетрясением.

 

27:52,53. Хотя воскресение святых, как и описанные в Ветхом Завете случаи воскре­шения, не означает, что эти люди больше не умрут, это явление предвещает ожидаемое иудаизмом "воскресение в конце времен, когда мертвые воскреснут для вечной жиз­ни. Археологические данные указывают на то, что в популярном (неофициальном) иуда­изме могилы святых почитались.

 

27:54. Здесь язычник, один из палачей, предстает как первый человек, признав­ший после смерти Иисуса Его Божествен­ную природу. Возможно, впрочем, что ти­тул «Сын Божий» он понимал совершен­но иначе, чем евреи и христиане, в том числе и Матфей (см.: Дан. 3:25,29), а имен­но как титул героя-полубога, сына боже­ства, но не "Мессии.

 

27:55,56. Обычно на казни присутствова­ли родственники и друзья осужденного; опасности быть обвиненными в сотрудни­честве с мятежником подвергались только ученики мужского пола. Женщины до­вольно часто (хотя гораздо реже, чем муж­чины) выступали в роли благотворитель­ниц, поддерживавших религиозные или какие-либо другие группы. Но присоеди­нение женщин к ученикам Иисуса было в еврейской Палестине из ряда вон выходя­щим событием.

 

27:57-61 Погребение Иисуса

 

27:57,58. Аримафея находилась на рассто­янии не более 20 миль от Иерусалима. Об Иосифе сказано, что он был богат; по всей видимости, он занимал высокий пост, если смог попасть к Пилату после окончания официального приема. Обычно после рас­пятия трупы казненных бросали в общие могилы; их не разрешалось хоронить с по­честями в родовом склепе. Исключения де­лались, когда родственники просили вы­дать им тело, но в случае измены (каковой являлось притязание на роль иудейского царя) этого можно было добиться только усилиями выдающегося адвоката. В лице этого влиятельного человека Иисус посмер­тно приобрел союзника, который не побо­ялся официально объявить себя Его после­дователем.

 

«Вечер» не обязательно означает закат солнца, т. е. наступление субботы, но, с другой стороны, нельзя отрицать и то, что суббота уже наступила. В жарком климате Палестины иудейский закон требовал предварительного погребения тела (вклю­чая его обмывание, что практиковалось и у других народов) даже в субботу и даже если тело не было подготовлено к погре­бению по всем правилам. В иудаизме по­гребение мертвых считалось священной обязанностью правоверных евреев. Пуб­личный траур был обязательным ритуалом, но траур по казненному преступнику за­прещался законом.

 

27:59,60. Тело богатого и знатного покой­ника заворачивали в дорогую льняную ткань. Похоронить постороннего челове­ка в родовой гробнице было выражением особого почтения и любви к покойному (ср.: 3 Цар. 13:30,31; Ис. 53:12). (Кладбища и участки для погребения в ту эпоху практи­чески всегда находились в частном владе­нии.) В I в. тело обычно оставляли на год в первом отделении погребальной камеры. По прошествии года после похорон кости соби­рали в специальный ящик (•£ оссуарий), ко­торый помещали в нишу, выдолбленную в стене. Этот обычай, вероятно, отражал на­дежды на "воскресение тела в конце времен. Камень, которым закрывали вход в гробни-ЦУ, имел форму диска, около трех футов в Диаметре; его катили на место по вырытой канавке (желобу), и, чтобы сдвинуть его, тре­бовалось приложить огромные усилия.

 

27:61. В Древнем мире приготовлением тела к погребению обычно занимались женщи­ны. Самые древние предания о месте захо­ронения Иисуса (римские католики называ­ют это Гробом Господним) указывают на до­стоверно датируемую I в. могилу в пределах Иерусалима 40-х гг. I в., хотя и свидетельство "Нового Завета, и еврейский закон исклю­чают вероятность распятия в черте города. Но Царь Агриппа I расширил в 40-х гг. пре­делы города. Во время распятия Иисуса эта территория находилась еще за пределами городских стен. Таким образом, предание о примерном месте захоронения и "воскре­сения Иисуса восходит ко времени, отсто­ящему от этого события всего на десять лет.

 

27:62-66 Охрана гроба

 

Первосвященники и фарисеи, всегда отли­чавшиеся политической осмотрительнос­тью, пошли на риск и, несмотря на субботу и праздник, добились аудиенции у Пилата, чтобы убедить его поставить охрану у фоба. Неясно, дает ли им Пилат охранников из римских воинов или позволяет им исполь­зовать для этой цели храмовую стражу. Тот факт, что стражи боялись наказания Пилата (28:14), подтверждает их принадлежность к римскому войску: Пилат отдал их в распо­ряжение первосвященников (28:11). Печать служила дополнительной гарантией того, что камень, закрывавший вход в гроб, не был сдвинут. Нарушение субботы иерусалимски­ми старейшинами свидетельствует об их осо­бой заинтересованности в этом деле, а так­же о двойных стандартах их благочестия.

 

28:1-10

 

Первые очевидцы воскресения Иисуса

 

То обстоятельство, что первыми свидетеля­ми воскресения были женщины, весьма знаменательно, ибо в ту эпоху свидетель­ство женщин ничего не стоило. Этот факт согласуется с направленностью служения Иисуса на ломку традиционных культурных норм и сословных предрассудков и, несом­ненно, противоречит тому, чему могли бы придать значение люди, не принадлежавшие к ближайшему окружению Иисуса, или могла бы присочинить позднейшая церковь.

 

28:1. Суббота закончилась с заходом солн­ца. Женщины приблизились к гробнице около шести часов утра, как только рассве­ло. Известно, что и евреи, и язычники при­ходили на могилу в течение трех дней после похорон, чтобы убедиться, что их родствен­ник мертв. Однако, учитывая характер каз­ни, которой подвергся Иисус, следует при­знать, что такая предосторожность была из­лишней, и приход женщин был обусловлен только чувствами.

 

28:2—4. Ангелы, особенно являющиеся в «пламени огня» (в древнем иудаизме анге­лам приписывалась огненная природа), обычно вызывали у людей страх (напр.: Суд. 6:22,23; 13:19,20; ср.: 4 Езд. 10:25-27; 3 Енох. 22:4-9).

 

28:5—8. Иерусалим был религиозным цент­ром иудаизма. Многие иудеи все еще рас­сматривали Галилею как территорию быв­ших язычников (4:15). Но именно в Галилее Иисус несколько раз явился Своим учени­кам. Все четыре Евангелия сообщают, что здесь Иисуса принимали лучше, чем в дру­гих местах.

 

28:9,10. В то время свидетельство женщин считалось недостойным внимания, но Иисус идет наперекор культурным установлениям, являя Себя женщинам и поручая им возвес­тить о Себе остальным ученикам. Совершен­но очевидно, что первые христиане не мог­ли выдумать эту подробность, поскольку подобное отношение к женщинам было чуждо их современникам.

 

28:11-15

 

Последняя попытка опровергнуть факт воскресения

 

За сон на посту стражам угрожало суровое наказание (римским воинам — вплоть до смертной казни), в том числе при охране тел распятых преступников (см. «Сатирикон», 112 — роман римского писателя I в. Петро-ния). Но религиозная элита умела посто­ять за свои интересы. Как и Иуда (26:15), стражи действовали отчасти из корыстных побуждений. Того, что они увидели, было достаточно, чтобы не идти на поводу у ре­лигиозных властей, однако деньги и страх

 

перед наказанием за то, что они не устерег­ли тело Иисуса, предрешили сговор. (Обе­щая убедить Пилата, первосвященники, ве­роятно, имели в виду более крупную взят­ку; Пилат славился восприимчивостью к подобным методам убеждения.) Едва ли Матфей включил бы в свой отчет обвине­ние против факта воскресения, если бы в действительности оно не имело места (28:15), и его рассказ свидетельствует, что иерусалимские вожди пытались найти объяснение пустому гробу, но не отрицали, что он опустел.

 

28:16-20

 

Последнее поручение Иисуса

 

28:16. В библейской традиции Бог часто от­крывался людям на горных вершинах, — прежде всего, в рассказах о Моисее. 28:17. Вероятно, некоторые из очевидцев усомнились по той причине, что это не со­ответствовало распространенным представ­лениям о конце времен, согласно которым все мертвые должны были воскреснуть од­новременно и вместе с Мессией.

 

28:18. Здесь Иисус опирается на Дан. 7:13,14.

 

28:19,20. Поручение «научить все народы», т. е. приобрести учеников, имеет некото­рое сходство с задачей, которую ставили перед собой и раввины, но отличие состо­ит в том, что последователям Иисуса пред­стояло приобретать учеников для Иисуса, а не для себя. Учеников можно приобрести двумя путями: 1) крещением. Поскольку омовение или погружение в воду было ри­туалом обращения (совершавшимся над язычниками, обращаемыми в иудаизм), крещение означает посвящение людей в веру; 2) проповедованием заповедей Иису­са, изложенных в Евангелии от Матфея. Многие евреи за пределами Палестины пытались обратить в иудаизм язычников. Но лишь немногие из обращенных стано­вились учениками раввинов, так что мысль о превращении язычников в настоящих учеников — последователей Иисуса, у Ко­торого они будут учиться и Которому будут служить, — выходит за рамки иудаистской традиции. Исайя возвещал в своих проро­чествах, что в конце времен Израиль будет свидетельствовать в пользу (или против) народов (напр.: 42:6; 43:10; 44:8).

 

В еврейской литературе Бог только именуется Вездесущим. Обещание Иису­са, что Он всегда будет с ними, в сочета­нии с упоминанием Его имени наряду с именем Отца в крещении (евреи не посвя­щали в иудаизм во имя человека), неопро­вержимо свидетельствует о Его Божествен­ной природе.

 

 

 

 

 

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА

 

Введение

 

Авторство. Предание ранней Церкви приписывает авторство этого Евангелия Иоанну Марку (Деян. 15:37; Кол. 4:10; 1 Пет. 5:13), который, как считалось, получил информацию от Петра. Кроме того, с самого зарождения христианства по всей Римской империи ходили евангелия, приписываемые самым разным авторам, и хотя эти евангелия не были богодухновенными, их широкое распространение указывает на древность этого предания. Поскольку данных, противоречащих этой точке зрения, нет, Марк считается наиболее вероятным кан­дидатом на авторство данного Евангелия.

 

Время создания и непосредственный адресат книги. Обычно полагают, что Марк напи­сал свое Евангелие для римских христиан во время великих гонений около 64 г. н. э. (допол­нительные сведения см. в коммент. к 1 Пет.).

 

Место написания. По этому поводу существуют разные мнения: называют Галилею, Алек­сандрию, но чаще всего — Рим. Евангелие от Марка обращено к христианам, жившим за пределами Палестины и имевшим в основном языческое происхождение, поэтому наибо­лее вероятно, что оно было написано в Риме (в пользу этой точки зрения свидетельствует и ранне христианская традиция), хотя об этом нельзя говорить с полной уверенностью.

 

Жанр. См. введение к Евангелиям в данном комментарии.

 

Цель книги. Те, кто слушал чтение Марка в церкви, уже знали множество историй об Иисусе, Которого они почитали как Господа. Объединив эти истории, Марк создает своего . рода биографию Иисуса, следуя в построении сюжета образцу греческих трагедий, — за ис­ключением счастливого конца, характерного для еврейских историй с их неизменным утверждением верности Бога. Обычно древние биографы пытались преподать на примере своих героев определенные нравственные уроки, и Марк в этом отношении не исключе­ние: он хочет, чтобы его братья-христиане поняли, что призыв Христа означает для них не только обретение силы, но и неизбежные страдания в борьбе с силами сатаны.

 

Марк писал для людей, которым необходимо было напомнить, что Бог слышит их мо­литвы и действует через их свидетельство и веру; но в то же время они должны были осо­знать, что верность призванию может стоить им жизни в случае гонений. И наконец, на примере учеников, чья несостоятельность особенно ярко показана в Евангелии от Марка, им внушалась мысль, что если они еще не готовы к радикальному изменению своей жизни, требуемому словом Господа, то Он все равно будет терпеливо работать с ними, помогая до­стичь уровня абсолютной преданности. Все это говорит о том, что наиболее вероятной си­туацией в истории ранней Церкви, в которой Марк мог создать свое Евангелие, был период гонений на римских христиан при Нероне, начавшийся в 64 г. н. э.

 

Весть книги. В Евангелии от Марка выделяются несколько тем. Одна из них — так назы­ваемая мессианская тайна: Иисус скрывает, насколько это возможно, Свое мессианское предназначение от народа. Эту скрытность можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, Христос, или  Мессия, был царем из рода Давида и официально получал этот титул только при восшествии на престол. Поэтому в Евангелии от Марка Иисус «коронуется» на кресте. Во-вторых — и это, вероятно, более важно, — миссия Иисуса не имела ничего обще­го с распространенными в то время представлениями о мессии как военно-политическом лидере; «мессианство», таким образом, было для Него неподходящим определением, пока Он не раскрыл смысл этого понятия характером Своего служения. Его миссию можно было понять только ретроспективно, в свете Его смерти и воскресения (9:9). Кроме того, попыт­ки Иисуса сохранить, по возможности, Свою тайну можно сравнить с действиями некото-пых ветхозаветных пророков. Такие пророки часто действовали скрытно, думая не о славе, а только об исполнении своей миссии (напр.: ЗЦар. 11:29; 13:8,9; 21:18; 4 Цар. 9:1-10). Боль­шую часть времени они, вероятно, проводили в кругу своих учеников и довольствовались самым скромным образом жизни (1 Цар. 19:20; 4 Цар. 4:38; 6:1-3).

 

Важная тема у Марка — несостоятельность учеников. Древние писатели часто прини­жали умственные способности второстепенных персонажей, превращая их в статистов, по­дающих реплики главному герою; слепота персонажей придавала дополнительную остроту трагическим моментам. В Евангелии от Марка ученики не могут взять в толк, в чем заклю­чается миссия Иисуса и каково их собственное назначение, несмотря на совершенные у них на глазах чудеса (4:40; 9:18,19,28,29) и, что еще важнее, на страдания Иисуса. Эпизоды, в которых проявляется их непонятливость, настолько контрастируют с призывами к само­отречению и абсолютной преданности, непрестанно повторяемыми Иисусом, что, по су­ществу, в повествовании им отводится функция комической разрядки. Эта тема проходит красной нитью через все Евангелие, и на этой ноте завершается (16:7,8).

 

1:1-15

 

Представление Того, Кто несет Дух

 

Во вступлении древние авторы обычно на­мечали главные темы своего произведения. Евангелие от Марка начинается с представ­ления Иисуса как глашатая и носителя Царства Божьего. В данном отрывке Иисус, ис­полненный Духа, вступает в противоборство с сатаной и одерживает над ним победу; в остальных главах этого Евангелия рассказы­вается о противодействии, оказанном Иису­су, изгоняющему бесов и исцеляющему больных, религиозными и политическими пособниками сатаны, и об окончательном поражении, нанесенном сатане воскресением. Вступление предвещает, что Иисус наделит Своих последователей таким же Духом, необходимым для преодоления со­противления, с которым они столкнутся на пути провозглашения Божьего царства. 1:1. Греческое слово «евангелие», означа­ет радостную, или Благую, весть, которую несет глашатай или вестник, и в греческом переводе Книги Пророка Исайи это же слово использовано для обозначения Бла­гой вести о намерении Бога восстановить Свой народ и утвердить Царство Божье. (Поскольку в древности книги часто полу­чали название по первому слову или сло­вам, некоторые исследователи полагают, что «Евангелие [Благая весть] Иисуса Хри­ста» — это название книги Марка; но эти слова могут и просто открывать книгу, как в данном случае.)

 

1:2,3- Еврейские учителя часто объединяли несколько текстов или их частей, особенно если в них присутствовало общее ключевое слово или фраза (в данном случае — «приго­товить путь»). Поскольку они очень хорошо знали Писания, им не надо было уточнять, откуда взята цитата, и часто подразумевали соответствующий контекст, не упоминая исходного текста. Таким образом, Марк здесь одновременно цитирует Исайю (40:3) и Малахию (3:1). Текст Ис. 40:3 посвящен приготовлению пути для Бога, Который грядет, чтобы возродить Свой народ. Текст Мал. 3:1 связан с пришествием Бога для очи­щения Своего народа и свершения суда. Марк применяет оба текста к Иисусу. 1:4,5. Как и у других древних народов, у ев­реев существовал обычай ритуального омо­вения. Но ритуальным омовением, совер­шавшимся только один раз в жизни, было полное погружение в воду, которому подвер­гались язычники при обращении в иудаизм. Вероятно, этот обряд совершался под на­блюдением некоего сведущего в религиоз­ных вопросах человека. Иоанново крещение соответствует этому образцу.

 

Кроме того, в случае совершения грехов­ного поступка евреи практиковали '"покая­ние, моля Бога о прощении и твердо обещая измениться. (Ветхозаветные пророки, при­зывая к покаянию, опирались на древнеев­рейскую концепцию «отвращения» от гре­ха, подразумевающую нечто большее, чем простое «изменение образа мыслей», како­во буквальное значение использованного здесь греческого слова.) Но лучшим доказа­тельством покаяния, или решительного по­ворота от греха к праведности, было для язычников принятие решения о послуша­нии заповедям Бога Израилева.

 

Объявить евреям, что они должны крес­титься и покаяться точно так же, как это де­лают неевреи, означало глубоко задеть их ре­лигиозные чувства, поскольку это касалось самой сердцевины их веры в спасение. Они считали, что тот, кто рожден в еврейской се­мье и не отверг Божий закон, будет спасен. И вдруг Иоанн потребовал, чтобы они об­ратились к Богу тем же путем, что и языч­ники. Смысл Иоаннова крещения в том, что пути к Богу одинаковы для всех без исклю­чения.

 

Река Иордан была самым подходящим местом, где Иоанн мог совершать крещение, заставляя людей полностью погружаться в воду, но в то же время это место вызывало в памяти историю спасения Израиля (Нав. 3,4). Пребывание Иоанна в «пустыне» также могло напомнить об израильской истории, осо­бенно потому, что Исайя (40:3) предсказы­вал, что вестник нового исхода придет из пустыни, и многие евреи представляли гря­дущего Мессию как нового Моисея. 1:6. Многие бедняки во времена Иоанна Крестителя одевались так же, как он, и пи­тались акридами (саранчой) и диким медом (в Свитках Мертвого моря даже приво­дится инструкция о том, как надо есть са­ранчу). Но главное, почему автор упоми­нает здесь эти подробности, заключается в том, что, согласно Ветхому Завету, так одевался Илия, который, как и Иоанн, вел независимое от общества существование (ср.: 3 Цар. 17:4,9). Возвращения Илии жда­ли перед концом света (Мал. 3:1; 4:5,6).

 

Евреи считали, что Малахия был по­следним истинным пророком и что проро­ческое служение возродится только перед концом света. Но Марк убеждает нас, что Иоанн — истинный пророк. 1:7. Ученики часто служили своим учителям как рабы, за исключением самой лакейской работы, такой, как снимать обувь с ног гос­подина. Иоанн считает себя недостойным быть даже рабом Мессии. 1:8. В Ветхом Завете излитие Духа иногда сопоставляется с живительными потоками воды. Такие тексты относятся главным об­разом ко времени Божьего Царства, когда Бог очистит Свой народ и даст ему способ­ность пророчествовать от Своего имени (Ис. 44:3; Иез. 36:25-27; Иоил. 2:28,29). В иудаистской традиции времен Иисуса по-прежнему не ослабевала надежда на то, что Дух произведет очищение и помажет на слу­жение пророков в конце времен.

 

1:9,10. О том, что Царство близится, могут свидетельствовать и разверзающиеся небе­са (Ис. 64:1; 65:17). Хотя у древних авторов образ голубя был многозначным символом, здесь он может напомнить о Божьем обето­вании нового мира (Быт. 8:10-12).

 

1:11. Еврейские учителя, которые считали, что Бог больше не говорит через Своих про­роков, верили, что теперь Он обращается к ним с помощью гласа небесного (bat kol), хотя это не приравнивалось по значимости к пророчеству. Здесь Марк показывает, что и голос с неба, и пророчество Иоанна сви­детельствуют об Иисусе.

 

В еврейских преданиях голос с неба иногда цитировал Писание, и многие исследователи считают, что здесь небесный голос ссылается на два или три отрывка из Писа­ния: Пс. 2:7 — о царственном Мессии, Сыне Божьем; Ис. 42:1 — о страждущем рабе; и Быт. 22:2 — об Аврааме, приносящем в жертву своего возлюбленного сына. Текст Мк. 1:11 обнаруживает наибольшее сходство с Пс. 2:7 и Быт. 22:2.

 

1:12,13. Существовало поверье, что бесов особенно привлекали купальни, кладбища и пустыни. Поэтому, вероятно, читатели с на­пряженным интересом наблюдали за битвой Иисуса с сатаной на собственной террито­рии последнего. Остаться невредимым, живя «со зверями», означает находиться под Божьим покровительством (Иез. 34:25; Дан. 6:22).

 

1:14,15. Краткое изложение проповеди Иисуса охватывает и все содержание Еван­гелия от Марка, или Благой вести (1:1): люди должны обратиться к Богу (о покаянии см. в коммент. к 1:4,5), если они верят в радостную весть о том, что Бог готов ис­полнить все обетования, данные Им Свое­му народу.

 

Иудеи признавали, что Бог правит все­ленной, но постоянно молились за установ­ление Его Царства, Его власти над всеми народами земли. И тогда, полагали они, каж­дый подчинится Его воле. Утверждая, что Иисус должен придти дважды, Евангелия признавали, что Царство будет установлено в два этапа: в жизни тех, кто предан Богу, Его грядущая власть устанавливается в настоя­щем, а над всем миром — после второго при­шествия Иисуса. Иоанн, однако, еще не мог выделить эти два этапа.

 

1:16-20

 

Нисхождение по лестнице социальной иерархии и призыв Иисуса

 

Древние авторы любили пояснять свои уче­ния примерами, и Марк поступает так же. Рассказав о том, как Иисус призвал народ обратиться к Богу, он приводит примеры, показывающие, как откликнулись на этот призыв некоторые последователи Иисуса.

 

В еврейской Палестине богатых людей было немного, и среди населения преоб­ладали люди сравнительно бедные. Неко­торые, например рыбаки, занимали поло­жение где-то между богатыми и бедными

 

(эти социальные различия в Галилее были выражены не столь резко, как в других час­тях Римской империи). Иаков и Иоанн, вероятно, были людьми состоятельными, поскольку имели работников (ст. 20), чего не могли себе позволить бедняки. Петр и Андрей, по всей видимости, работали вме­сте с Иаковом и Иоанном (Лк. 5:7-10); нам известны и другие примеры кооперации рыбаков в те времена. Как явствует из это­го текста, ученики оставили свой промысел не потому, что дела у них шли плохо — напро­тив, они пожертвовали прибыльным делом.

 

Многие еврейские учителя во времена Иисуса наибольшей заповедью считали по­читание родителей. Внезапный уход из род­ного дома и семейного дела по меркам того времени был большой жертвой, противоре­чащей всем культурным традициям.

 

Ученики обычно сами искали учителей. Поскольку ученичество требовало времен­ного отказа от прежнего образа жизни и раз­луки с женой и детьми, решение выбрать учителя обычно принималось после долгих размышлений, особенно если учитель был странствующим.

 

1:21-28

 

Власть над духами

 

Рассказ о рыбаках показывает силу воздейст­вия Иисуса на жизнь Его последователей, а из следующих стихов мы узнаем, что власть Иисуса распространяется и на злых духов (ср.: 1:12,13). В Ветхом Завете упоминается единственный человек, который мог изго­нять бесов, - Давид (1 Цар. 16:23). Хотя блуждающие бесы часто встречаются в ев­рейской литературе, в Евангелиях бесы (за исключением сатаны - Мк. 1:13) появляют­ся только в связи с одержимыми ими людь­ми (или свиньями - 5:12). Упоминание ме­ста, где Иисус впервые сталкивается с бесом, Должно быть, поразило читателей Марка: это была синагога!

 

1:21. Большинство синагог были общин­ными центрами, а также помещениями для молитв и изучения закона. Когда в город приходили странствующие учителя, их обычно приглашали в синагогу, особенно в субботу. Археологи обнаружили в Каперна­уме участок, на котором стояла синагога, построенная из базальтовых плит. Хотя позд­нейшие синагоги отличались большим удобством, в этой синагоге 1 в. люди в основном сидели на подстилках на полу. 1:22. Служение в синагоге осуществляли священники или те, кого сейчас называют «лидерами мирян», которые проявляют себя как знатоки Писания, наиболее глубоко и тонко разбирающиеся в нем; они вносили свою лепту, когда возникала необходимость объяснить те или иные ветхозаветные тек­сты. Многие местные старейшины были де­ревенскими книжниками, которые, поми­мо прочего, занимались толкованием зако­на и составлением юридических докумен­тов для жителей деревни; некоторые из них проводили библейские занятия с детьми. Большинство учителей пытались толковать закон, объясняя правильный способ его прочтения и применения или обращаясь к преданиям. Очевидно, подход Иисуса суще­ственно отличался от подобного метода тол­кования.

 

1:23,24. Бесы (которые именуются также «нечистыми духами», напр., в Книге Юби­леев, 10:1) часто ассоциировались с колдов­ством, и маги пытались подчинить себе ду­хов, взывая к ним по именам. Если, как по­лагают некоторые исследователи, бес пыта­ется здесь подчинить Иисуса, используя свои приемы («Я знаю, кто ты» — формула маги­ческого заклинания для подавления духов), то это уловка не возымела действия. Древ­ние признавали, что бесы имеют доступ к высшему знанию; неудивительно, что эти бесы разгадали сущность Иисуса, чего лю­дям было еще не дано понять. Эпитет «Свя­той» всегда прилагался к имени Бога, но «Святый Божий» здесь, по-видимому, озна­чает «правую руку Бога»; согласно древнему поверью, бесы осознавали свою неспособ­ность причинить вред тому, кто близок к Богу.

 

1:25—27. Бесов усмиряли такими повеле­ниями, как «замолчи» (3авет Соломона). Ни в Ветхом Завете, ни в других произведе­ниях древней литературы изгнание бесов ни­когда не сопровождалось властным повеле­нием. Изгнанные бесы обычно производи­ли много шума, чтобы показать, что они ухо­дят, невзирая на статус того, кто их изгонял. Хотя «экзорцисты» — люди, пытавшиеся изгонять бесов из одержимых, — также про­износили такие слова, как «выйди вон та­кой-то!», это была только малая часть про­странных магических заклинаний. Обычно они действовали двумя основными способа­ми: 1) устрашали беса или создавали невы­носимые условия для его дальнейшего пре­бывания в человеке (напр., подносили к носу одержимого зловонный корень, надеясь, что бес не выдержит запаха); 2) призывали имя духа более высокого ранга, чтобы избавить­ся от беса низшего ранга. Поэтому люди уди­вились, что Иисус добился желаемого ре­зультата, просто повелев бесу выйти. Иудаистская традиция превозносила учителей, достигавших озарения при толковании зако­на, и приписывала некоторым из них спо­собность творить чудеса, но Иисус, как ви­дим, завоевывает подобную репутацию са­мостоятельно («новое учение»). 1:28. Между галилейскими селениями были небольшие расстояния, и новости распро­странялись там чрезвычайно быстро.

 

1:29-34 Слава целителя

 

1:29—31. Молодожены обычно жили в семье мужа до тех пор, пока у них не появлялись средства приобрести собственный дом. Многие родители умирали, когда дети еще были молодыми; так что Симон и Андрей могли унаследовать этот дом от своих роди­телей. Вероятно, тесть Симона уже умер, и Симон с женой взяли его вдову к себе в дом. Забота о родственниках в те времена была делом чести, в отличие от наших дней. 1:32—34. Суббота заканчивалась после захо­да солнца. Марк отмечает, что это произо­шло «при наступлении вечера», поскольку всякий, кто принес бы больного раньше, нарушил бы субботу. Весь город собрался «к дверям», потому что в большинстве домов Капернаума была лишь одна комната, и даже более просторный дом едва ли мог вместить много людей. Как правило, в галилейских городах двери домов открывалась на улицу или во внутренний двор, общий для не­скольких домов. Учителя, славившиеся уме­нием творить чудеса, быстро собирали во­круг себя толпы народа.

 

1:35-39

 

Молитва в уединении

 

1:35—37. Растущая популярность создавала Другую проблему: невозможность найти Уединение. В древних городах с их узкими

 

улочками люди жили иногда по десять-двад-цать человек в доме, состоявшем из одной общей комнаты; большинство городских кварталов было образовано четырьмя дома­ми, обращенными фасадами во внутренний двор. Так же плотно была заселена Галилея, и деревни располагались здесь очень близко друг к другу. Но уединенное место можно было найти рано утром, на холмах за дерев­ней. Люди вставали на работу с восходом солнца, поэтому Иисус поднялся задолго до рассвета и вышел из дома, чтобы уединить­ся для молитвы.

 

1:38,39. Словом «города» здесь, вероятно, обозначаются крупные сельские поселения, подчинявшиеся обычному деревенскому управлению; в этих местах еще не слышали Иисуса. Он, по всей вероятности, привлекал огромные толпы народа в синагогах в ба­зарные дни и по субботам, а также во вто­рой половине дня или вечерами, когда за­канчивался рабочий день.

 

1:40-45

 

Очищение прокаженного

 

Проказа была ужасной кожной болезнью, и Библия предписывала отделение больного от общества (Лев. 13:45,46), хотя и не захо­дила так далеко, как многие еврейские учи­теля, утверждавшие, что болезнь послана прокаженному в наказание за грех (особен­но за клевету и злословие). Прокаженные были, таким образом, отрезаны от остально­го общества, и здоровые люди предпочита­ли их не замечать. Прикасаться к больному проказой запрещалось, и большинство лю­дей содрогнулись бы при мысли о таком по­ступке.

 

Прокаженный подходит к Иисусу со смирением, как и предписывает Ветхий За­вет приближаться к Богу с молитвой, хотя сам факт приближения этого человека к Иисусу говорит о присущей ему священной дерзости. Признание того, что Бог имеет право отказать человеку в его молитвенной просьбе, и что каждый зависит от Его ми­лости, ни в коей мере не свидетельствует об отсутствии веры (Быт. 18:27,30-32; 2 Цар. 10:12; Дан. 3:18).

 

Закон предписывал особые жертвы в слу­чае исцеления от проказы (Лев. 14:1—32). Подчиняясь этим правилам, Иисус не нару­шает закон и не оскорбляет священников.

 

фарисеи думают, что Иисус подвергает со­мнению авторитет Библии, то Он просто при­зывает иначе посмотреть на эту проблему.

 

2:23,24. Поскольку в Галилее фарисеев было немного, и едва ли их можно было встретить в субботу на поле (если только они не следовали повсюду за Иисусом), то, веро­ятно, о действиях учеников Иисуса доложи­ли местные учителя, к которым Марк прила­гает здесь более узкое понятие «фарисеи». (Как и другие древние авторы, Марк осовре­менивал древние выражения и опускал под­робности, казавшиеся ему несущественны­ми.) Не исключено также, что фарисеи мог­ли странствовать вместе с Иисусом.

 

 2:25. Согласились или нет оппоненты Иису­са с Его доводом, но Он сослался на библей­ский прецедент, который доказывает воз­можность поступиться библейским установ­лением в исключительном случае; поэтому они не могли наказать Его в местном рели­гиозном суде. Защищая Своих учеников, Иисус упоминает «бывших» с Давидом; хотя не совсем ясно, были ли люди с Давидом (1 Цар. 21:1); Давид утверждал, что были (ср.: 21:2). Либо Иисус признает правдивость утверждения Давида, либо, исходя из обще­принятой оценки этого прецедента, Он де­лает вывод, что священник поверил Давиду на слово и отдал предпочтение не ритуаль­ному закону, а насыщению голодного.

 

2:26. Авиафар еще не был первосвященни­ком, когда Давид получил хлебы предложе­ния, но Марк использует это понятие в обычном для своего времени значении: «первосвященником» тогда называли всех членов священнического рода, обладавше­го административной властью, к каковому принадлежал и Авиафар, когда Давид при­шел к его отцу, Ахимелеху.

 

 2:27. Хотя Иисус заявляет о Своем праве толковать субботние установления как на­деленный властью Сын Человеческий (Дан. 7:13,14), Его оппоненты, без сомне­ния, подумали, будто Он подразумевает, что поскольку суббота была создана для людей (на это обращали внимание и другие ев­рейские учителя), то человек имеет право делать в субботу все, что хочет («сын чело­веческий» — арам, идиома, обозначающая человека, и слушатели Иисуса, вероятно, подумали, что Он имел в виду именно это и не претендовал на роль Сына Человеческо­го из Дан. 7:13,14).

 

3:1-6

 

Исцеление или убийство

 

в субботу

 

3:1. Мускулы и нервы «иссохшей» руки без­действовали; рука была меньше обычной и не функционировала (3 Цар. 13:4; ср.: Завет Симеона 2:12). Такой паралич был неиз­лечим.

 

3:2. По мнению еврейских законоучителей, если речь не шла об угрозе жизни, лечение в субботу не допускалось. (Даже самые стро­гие ревнители субботы допускали компро­миссы, когда речь шла о спасении жизни или об оборонительных действиях во время вой­ны.) Запрет на лечение в субботу относился к врачам, но не касался исцелений, содеян­ных Богом, и фарисеи даже спорили между собой, можно ли молиться в субботу об ис­целении больного. Таким образом, пытаясь обвинить Иисуса, его оппоненты исходили из расширительного понимания традицион­ных еврейских установлений о субботе.

 

3:3—5. Спрашивая, можно ли в субботу «по­губить», Иисус, возможно, имеет в виду, что это допускалось во время Маккавейской войны (II в. до н. э.). Но, скорее, Он выво­дит правовую аналогию из принципа, допус­кающего, что субботу можно нарушить ради спасения жизни, но не ради убийства, за ис­ключением случаев самозащиты; в широком смысле — можно делать добро, но не зло. (Возможная аллюзия на 4 Цар. 5:7 здесь ме­нее вероятна.)

 

3:6. К непреднамеренному нарушению суб­боты или к работе, отнесение которой к раз­ряду запрещенных вызывало разногласия (подобные вопросы обсуждались в еврей­ских судах), обычно относились снисходи­тельно; смертная казнь (Исх. 31:14; 35:2) предусматривалась только для тех, кто созна­тельно отвергал субботние установления. Оппоненты Иисуса заходят здесь дальше, чем того требовало их собственное традици­онное учение. Об «иродианах» см. в коммент. к 12:13.

 

3:7-12

 

Растущая популярность

 

3:7,8. Идумея лежала к югу от Галилеи; за Иорданом (на востоке) находилась Перея, а Тир и Сидон расположены к северо-западу от Галилеи. Как и в Галилее, в Идумее и Перее был распространен иудаизм, хотя неког­да там преобладали язычники; Тир и Сидон были языческими городами, хотя здесь, ве­роятно, идет речь о еврейском населении этих городов (см.: 7:27). 3:9-12. В конце концов, Иисусу пришлось искать другой путь общения с таким множе­ством людей (3:9). Любой пророк в еврей­ской Палестине, прослывший чудотворцем, привлекал к себе огромные толпы, но Иисус, по-видимому, собрал вокруг Себя еще боль­ше людей. Лжепророки пытались совершать разные чудеса, например, разрушить стены Иерусалима или разделить воды Иордана (безуспешно), но со времен Илии и Елисея не было пророков, которые совершили бы столько чудесных исцелений, сколько совер­шил Иисус.

 

3:13-19

 

Избрание и миссия Двенадцати

 

3:13. Общение людей с Богом почти всегда происходило на горных вершинах (напр., Моисей, Илия).

 

3:14,15. Израиль состоял из двенадцати ко­лен (племен), и если какие-то группы изби­рали двенадцать руководителей (как, оче­видно, и те, кто написал Свитки Мертвого моря), то делали это потому, что считали свою группу истинным, верным «остатком» Израиля. Понятие «апостол» означает «по­сланный», или полномочный представитель; в данном случае право Иисуса возвещать  Царство и изгонять бесов передается его избранным последователям.

 

3:16—19. В Евангелии от Луки (и, вероятно, в источнике «Q», которым пользовались Лука и Матфей) в перечне апостолов упоми­нается «Иуда Иаковлев», а не «Фаддей», как у Матфея и Марка. Из древних деловых до­кументов явствует, что у одного человека могло быть несколько имен, так что разные имена апостолов, вероятно, относятся к од­ним и тем же лицам. (Различия показывают, что списки не копировались один с другого и не подвергались унификации, следова­тельно, предание об избрании апостолов Иисусом старше, чем сами списки.) В древ­ности были широко распространены про­звища, которые встречаются даже на надгро­биях. «Кананит» — арамейское слово, обо­значающее «зилот» (Л к. 6:15), поэтому в Некоторых переводах здесь упоминается

 

просто «Симон Зилот». В то время это слово означало «ревностный», но вместе с тем мог­ло указывать на принадлежность этого чело­века к повстанческому движению (некото­рые мятежники вскоре после этого стали известны как «зилоты»). «Воанергес» — гре­ческая форма арамейского выражения «сыны грома»; «Искариот» может означать «человек из Кериофа», но это не доказано; другие предположения (напр., о происхож­дении этого слова от лат. sicarius, «убийца»; см. коммент. к Деян. 21:38) столь же неопре­деленны.

 

3:20-30

 

Иисус расхищает дом сатаны

 

3:20—22. Заклинатели бесов обычно призы­вали духа высокого ранга, чтобы избавиться от духа низшего ранга, поэтому противники обвиняют Иисуса в том, что силу для изгна­ния бесов Он получает колдовством, призы­вая самого сатану. Безумие (3:21) часто объясняли одержимостью бесами (3:22). По­скольку считалось, что лжеучителя вдох­новляются бесами, а официальным наказа­нием за развращение Божьего народа по­добным образом была смерть (Втор. 13:5; 18:20), неудивительно, что родственники Иисуса хотели остановить Его, прежде чем Он попадет в руки правосудия. (Законники не могли привести приговор в исполнение, поскольку Палестина находилась под юрис­дикцией Рима; но даже публичное осужде­ние могло нанести моральный ущерб семье.) Учителя, задетые за живое рассказами о со­бытиях 2:1 — 3:6, переходят в наступление.

 

3:23—27. Хотя «связывание» бесов заклина­ниями упоминается во многих магических текстах, Иисус нанес поражение «сильному» уже тем, что одержал нравственную победу в пустыне (1:13) и изгнал бесов простым по­велением (1:25,26; ср.: Ис. 49:24,25).

 

3:28—30. Под «хулой на Духа Святого» здесь подразумевается упорное отрицание месси-анства Иисуса, доходящее до обвинения в колдовстве, с помощью которого якобы по­лучены знамения Духа, подтверждающие Божественную природу Иисуса. Разные учи­теля спорили, существуют ли грехи, которые не прощаются в вечности; Иисус, вероятно, имеет в виду, что их сердца настолько ожес­точены, что они не смогут и помыслить о покаянии.

 

3:31-34

 

Истинная семья Иисуса

 

Отношение к единоверцам как к братьям и сестрам было обычным явлением; не менее широко было распространено и почитание старших как родных отцов и матерей. Но предпочтение религиозных связей родствен­ным узам было чем-то неслыханным для иудаизма, если не считать новообращенных язычников, почитавших свою новую семью выше старой. (Как и другие еврейские учи­теля, Иисус часто использует гиперболу, или риторическое преувеличение. Он не от­вергает Свою земную семью, а утверждает Свои приоритеты, потому что родственни­ки хотят объявить Его умственно неполно­ценным, чтобы спасти от опасностей, с ко­торыми Ему, несомненно, придется столк­нуться, если Он не свернет с избранного пути; см.: 3:21.)

 

4:1-20

 

Притча о сеятеле и четырех видах почвы

 

4:1,2. Должно быть, оставшиеся на берегу люди прекрасно слышали доносившийся с лодки голос Иисуса. Некоторые места в Палестине, например бухта близ Каперна­ума, обладают природной акустикой, бла­годаря которой толпа численностью около 7 тыс. человек могла бы слышать оратора, расположившегося в центре бухты.

 

Раввины обычно учили притчами; хотя сюжеты этих притч, как правило, были со­средоточены на придворной жизни, учите­ля, объясняя суть вещей простому народу, часто использовали более «приземленные» притчи, подобные использованной здесь Иисусом истории об урожае. 4:3—7. Когда семя бросали в невспаханную почву (а такое бывало), его ждал один из описанных здесь уделов; «дорога» — вероят­но, тропинка через поле. 4:8. «Тридцать, шестьдесят, сто» — прекрас­ные показатели урожайности для галилей­ской почвы. В плодородной Иорданской до­лине обычно собирали от десяти- до стократ­ного урожая, поэтому стократный урожай вовсе не был чудом, как полагают некото­рые. Но на большей части Палестины одно зерно приносило в среднем десять, так что все названные здесь Иисусом цифры свидетельствуют об очень хороших урожаях. Уро­жай стоит того, чтобы не жалеть о пропав­шем семени (ср.: Еккл. 11:1—6). 4:9. Слова «кто имеет уши...» заставляют вспомнить лейтмотив ветхозаветных про­роков, утверждавших, что многие имеют уши, но глухи к словам Бога (напр.: Ис.6:10-43:8; 44:18; Иез. 12:1).

 

4:10,11. Еврейские учителя использовали притчи, чтобы наглядно показать и объяс­нить какие-то мысли, а не скрыть их. Но когда истории рассказываются без преди­словия, поясняющего, что они призваны проиллюстрировать, как это делает здесь Иисус, то лишь самые внимательные слуша­тели (4:9), обладающие знанием, доступным только ближайшему окружению, могли уло­вить мысль рассказчика. Члены Кумран-ской общины верили, что Бог открыл тай­ны пророкам, которые те зашифровали в Библии, и дал ключ к истолкованию этих библейских текстов их учителю, который по­делился этим знанием только с ними. Гре­ческие философы, например Платон, а так­же некоторые еврейские учителя иногда скрывали истину от непосвященных, и толь­ко тот, кто был достаточно настойчив, мог постичь ее.

 

4:12. Контекст стихов Ис. 6:9,10, цитируе­мых здесь Иисусом, посвящен израильтя­нам, чьи сердца огрубели настолько, что они не могут слышать Бога; поэтому Бог решает ожесточить их еще больше (некоторые на­зывают это «наказуемой слепотой»), послав им, тем не менее, Свою весть. 4:13,14. Эта важнейшая истина лежит в основе всего учения: чтобы весть Иисуса произвела должное воздействие, следует проявить терпение и не отвлекаться на мир­ские заботы.

 

4:15. Иудаизм рассматривает сатану как главного обвинителя и искусителя; Иисус упоминает о нем, чтобы ученики поняли, на­сколько опасно забвение Его слова.  Равви­ны также считали, что забвение Писания — серьезное преступление, но если бы какой-нибудь учитель приписал столь высокий ав­торитет своему собственному учению, они бы вознегодовали.

 

4:16,17. Иудаизм высоко ценил своих геро­ев, отказывавшихся предавать Божье слово даже перед лицом смерти. Предсказанное Иисусом отступничество многих во время гонений за проповедь Царства, должно быть, обеспокоило учеников и побудило их исследовать свое сердце. 4:18—20. «Семена, которые приносят плод», по-видимому, символизируют распростра­нение слова и возрастание численности уче­ников (такую же цель ставили перед собой лучшие ученики раввинов, когда сами ста­новились учителями; важнейшим компо­нентом их деятельности было укрепление влияния закона).

 

4:21-25 Ответственность за Слово

 

Если бы какой-нибудь раввин произнес слова 4:22 в данной ситуации (в отличие от Мф. 5:15), это означало бы, что он нашел сокровища, сокрытые в Писании. Таким об­разом, Иисус утверждает, что Ему известен Божий замысел, и призывает учеников по­нять Его учение и довериться ему. 4:21—23. Иисус мастерски владеет образным словом — искусством, в котором всегда стре­мились преуспеть еврейские учителя: неви­димый свет никому не нужен, а Бог хочет, чтобы свет Его слова дошел до людей. Све­тильники в то время были маленькими гли­няными лампадами, которые приходилось ставить на подставку, чтобы лучше осветить помещение; поставленный под сосуд или под кровать светильник, конечно, угасал. 4:24,25. Общеизвестная мудрость гласила, что каждый человек несет ответственность за изначально данный ему дар; Иисус при­меняет этот принцип к Своему собствен­ному учению. Таким образом, если люди не будут повиноваться тому, что дает свет, ко­торый они получили, то больше они ничего не получат. Метафора «меры» заимствована из языка торговли; в еврейских текстах по­добные метафоры используются для описа­ния отмеривания справедливого Божьего наказания в конце времен.

 

4:26-32

 

Микрокосм грядущего Царства

 

Все евреи верили, что настанет время, когда Бог установит "Царство, Свою власть, на всей земле. Иисус со Своей небольшой груп­пой приверженцев, возможно, казался слишком незначительным, чтобы нести в Себе славу грядущего Царства, но семени Его слова предстояло прорасти и, начав с них, распространиться по всей земле, вплоть до окончательного утверждения Царства. Учение Иисуса являет полную противопо­ложность господствовавшему в то время воз­зрению на пути установления Царства.

 

4:26—29. Каждый крестьянин согласился бы, что всходы зависят не столько от его уси­лий, сколько от Божьего провидения (и язы­ческие, и еврейские земледельцы искали бо­жественной помощи в деле выращивания урожая, но язычники полагались главным об­разом на действенность жертвоприношений).

 

4:30—32. Ученые и поныне спорят о том, что за растение вырастает из «горчичного зерна». Но и без всяких догадок ясно, что речь идет о самом малом из семян, известных слуша­телям Иисуса (семя орхидеи меньше). Глав­ное, что из такого маленького семени выра­стал огромный куст, целое дерево. На побе­режье Галилейского моря высота такого ку­ста достигает 10 футов, а изредка и 15, хотя обычно не превышает 4 футов. Поскольку это растение однолетнее, птицы не вьют на нем гнезда ранней весной, но могут находить укрытие в его листве, что вполне соответ­ствует образу, нарисованному в притче (ве­роятно, аллюзия на Дан. 4:12). Гипербола, использованная Иисусом для наиболее на­глядного описания возникновения большо­го из малого, точно передает Его мысль: Цар­ство начинается незаметно, но завершится в славе.

 

4:33,34 Тайные учения

 

Иногда еврейские учителя (как и другие древние мудрецы) располагали эзотеричес­кими знаниями, которые они могли пере­дать только ближайшим ученикам, посколь­ку эти знания не предназначались для ши­рокой аудитории. Народ не мог постичь со­кровенную сущность Иисусова Царства до тех пор, пока не раскрылась тайна Его мес-сианства (см. введение к данному коммент.).

 

4:35-41 Господь-Творец

 

Обращение к спящему пророку с целью за­ручиться его молитвами в минуту опаснос­ти могло напомнить ученикам и первым слу­шателям Ион. 1:5,6, хотя, по сравнению с Ионой, Иисус выступает здесь в совершенно иной роли. Древние языческие мифы повест­вуют о могущественных индивидуумах, спо­собных покорять даже природные стихии, но это почти всегда были боги или герои дале­кого прошлого. Евреи верили, что природ­ными стихиями, в том числе ветром и мо­рем, управляют ангелы, которые, однако, подчиняются некоей высшей силе. Соглас­но иудаистской традиции, власть над вет­ром и морем принадлежит Самому Богу (Пс. 106:29; ср.: Ион. 1:15), поэтому нетруд­но понять изумление учеников при виде мо­гущества Иисуса.

 

На озере, получившем название Гали­лейского моря, бури часто возникали вне­запно, и рыбаки, обычно промышлявшие вблизи Капернаума, были не готовы к пла­ванию в открытом море. Единственным ме­стом, где можно было отдохнуть в неболь­шой рыбацкой лодке, когда ее захлестыва­ли штормовые волны, было возвышение на корме, на деревянном или покрытом кожей сидении рулевого или на подушке, которая обычно лежала под сидением. Крепкий сон Иисуса во время бури свидетельствует о непоколебимости Его веры (Пс. 4:9; ср.: 4 Цар. 6:16,17,32; Прит. 19:23); в некоторых греческих историях подлинность веры фи­лософов в их собственные учения о невоз­мутимости проверялась во время бури.

 

5:1-20

 

Победа над легионом бесов

 

Иисус укрощает одержимого, которого никто не мог связать (5:3,4; ср.: 3:27). 5:1. Гадара, или «страна Гадаринская», ко­торая в Мф. 8:28 названа «страной Герге-синской» (•£ разночтения в греческих ма­нускриптах; общее между этими географи­ческими названиями то, что они относятся к местности на противоположном Галилее берегу озера), — город примерно в 6 милях к юго-востоку от озера. И Гераза, и Гадара расположены в районе Десятиградия, где преобладало нееврейское население, и Марк, по-видимому, допустил неточность, поскольку писал для читателей, которые жили вдали от этих мест и были мало зна­комы с географией Сирии-Палестины, в от­личие от читателей Матфея. 5:2. Евреи считали гробницы местом риту­ально нечистым и обиталищем злых духов. Во многих древних культурах мертвым приносились жертвы, что также могло привле­кать этих духов. Время было вечернее (4:35), когда злые духи, по поверьям, проявляли наибольшую активность. Марк нагнетает напряженность, подготавливая читателей к приближающейся развязке.

 

5:3—5. В некоторых языческих культах люди наносили себе раны камнями (3 Цар. 18:28), а случаи умерщвления плоти и проявления сверхъестественной силы, связанные с одер­жимостью бесами, встречаются в некоторых культурах и в наши дни.

 

5:6—8. В древней магии высших духов вы­зывали для изгнания низших, и бесы здесь взывают к единственной силе, превосходя­щей Иисуса, чтобы Он не смог их изгнать: «Заклинаю Тебя Богом». Этим заклинанием бесы надеются навлечь на Иисуса прокля­тие, если Он не подчинится. (Такие выраже­ния, как «заклинаю тебя» или «знаю тебя» — Мк. 1:23,24, — в древних магических текстах классифицируются как защитные заклина­ния, имеющие целью связать духовного про­тивника.) Но против Иисуса магическое заклинание оказалось бессильно. Не только евреи, но и язычники иногда называли Бога Израиля «Всевышним». 5:9. Как явствует из древних магических тек­стов, посвященных изгнанию бесов, выяс­нение имен духов или имен, с помощью ко­торых эти духи могли быть укрощены, было обязательной процедурой (см., в частности, 3авет Соломона). Однако этот пример с множеством бесов — единственный, где Иисус осведомляется об имени, хотя и не ис­пользует его для укрощения одержимого.

 

 

 

Легион включал от 4 до 6 тыс. человек, т. е. человек был одержим великим множе­ством бесов; их было, несомненно, гораздо больше, чем свиней (5:13). 5:10. Древним были знакомы мольбы бе­сов о пощаде или о каких-то уступках, ког­да они были на грани поражения (напр.: 1 Енох. 12—14; Завет Соломона 2:6). Воз­можно, они хотели остаться в этой мест­ности из-за гробниц, но в древнем фоль­клоре духи почти всегда связаны с опре­деленными местами.

 

5:11,12- Свиней разводили только язычни-ки (или закоренелые нарушители религиоз­ных предписаний из евреев), и для еврей­ских читателей свиньи были одними из са­мых нечистых животных, как нельзя лучше подходящие для вселения бесов.

 

5:13. Иудаистская традиция учила, что бесы смертны, поэтому многие древние читатели, вероятно, думали, что бесы были уничтоже­ны (или, по меньшей мере, обезврежены) вместе со свиньями. (Согласно одним пре­даниям, встречаются бесы, боящиеся воды [Завет Соломона 5:11,12], хотя в других со­общается, что бесы могут жить в воде. Важ­но отметить, что, в отличие от других источ­ников того времени, в евангельских повест­вованиях зависимость бесов от своих «хозя­ев» отражена более определенно.)

 

5:14—17. Противостояние Иисусу усилива­ется как по материальной причине (потеря большого стада свиней), так и под влияни­ем греческих представлений о том, что мо­гущественные чудотворцы опасны для окру­жающих.

 

5:18. В древних историях излечившиеся от безумия могут не помнить о своем предше­ствующем состоянии (напр., Левкипп у гре­ческого писателя Ахилла Тация), но так про­исходит не всегда (Дан. 4:34—37). 5:19,20. Иисус, не желая, чтобы Его мессианство было истолковано неверно, скры­вал его там, где проживали преимуществен­но иудеи. Однако в районах с преобладаю­щим нееврейским населением, например в Десятиградии, где Его принимали за мага, Он повелевает Своему новому ученику раз­нести весть о том, что совершил Господь, ис­правляя тем самым ошибочные представле­ния народа (ср.: 2 Мак. 3:36).

 

5:21-43

 

Исцеление девицы

 

и отверженной женщины

 

Этот раздел включает два примера ритуаль­ной нечистоты: женщину с непрекращаю­щимся кровотечением и мертвое тело (см.: Лев. 15:19-33; Чис. 19:11-22). Даже после прекращения кровотечения женщина оста­валась нечистой еще семь дней (Лев. 15:28); прикосновение же к мертвому телу тем бо­лее оскверняло человека (Чис. 19:11).

 

5:21—24. «Начальниками "синагоги» были видные члены обшины, облеченные властью (в отличие от служителей, Лк. 4:20). Дочь Иаира была несовершеннолетней, и из-за своего возраста и пола была практически лишена всяких социальных прав. Пасть ниц перед человеком, занимающим гораздо бо­лее высокое положение (напр., перед царем), или перед Богом считалось естествен­ным, но уничижение столь важного лица перед Иисусом означало, что он со всей се­рьезностью признает Его могущество.

 

5:25. Болезнь, которой страдала женщина, возможно, была вызвана нарушением менст­руального цикла, и по закону она постоянно была ритуально нечистой (Лев. 15:25—28) — т. е. ее физический недуг осложнялся соци­альной и религиозной проблемами.

 

5:26. Методы, применявшиеся как еврей­скими, так и языческими врачевателями, сводились в основном к разнообразным за­говорам, поэтому нет ничего удивительно­го, что они оказались неэффективными (ср.: 2 Пар. 16:12; Тов. 2:10; кумранский апок­риф «Книга Бытие», 20:19,20). Хотя многие врачи в эллинистическом мире были раба­ми, источники, дошедшие до нас из еврей­ской Палестины, показывают, что врачи в Палестине получали немалые доходы. 5:27—29. Коснувшись чьих-то одежд, эта женщина переносила на человека свою ри­туальную нечистоту (ср.: Лев. 15:26,27). Пол­ностью избежать осквернения (ритуальной нечистоты) было невозможно, но неудоб­ства, связанные с процессом очищения, за­ставляли мужчин всячески избегать ситуа­ций, чреватых осквернением. Поскольку женщина своим прикосновением оскверня­ла всех, к кому прикасалась, она не имела права даже находиться в толпе. Позднейшая иудаистская традиция проявляет в этом от­ношении даже большую строгость, чем Кни­га Левит (напр., Мишна, 7Ь/гаг0/5:8),такчто многие учителя избегали вообще прикасать­ся к женщинам, чтобы случайно не осквер­ниться. Таким образом, ни она не могла при­коснуться к другим, ни к ней никто; возмож­но, она никогда не была замужем или была разведена, т. е. была отверженной в еврей­ском обществе.

 

5:30—34. Евреи верили, что только учите­ля, наиболее приблизившиеся к Богу, обла­дают высшим знанием. Иисус использует это недоступное людям знание, чтобы опре­делить, кто к Нему прикоснулся, несмотря на то что в глазах присутствовавших это подтверждало факт осквернения. Прини­мая во внимание, что ученики-мужчины часто проявляли маловерие (8:17—21; 9:19), следует отметить, что рассказ Марка о вере этой женщины (ср.: 7:29; 12:44; 15:40,41), должно быть, показался очень необычным читателям, в чьей культуре женщины счи­тались неспособными на твердые убежде­ния.

 

5:35—39. Несколько профессиональных пла­кальщиц обязательно присутствовали на похоронах даже самых бедных людей; в бо­лее состоятельных семьях в траурной цере­монии всегда участвовало много плакаль­щиц. Поскольку в палестинском климате тело разлагается быстро, плакальщицам по­лагалось приходить после чьей-либо смерти незамедлительно, и в данном случае они со­брались даже раньше, чем Иаиру успели со­общить о смерти дочери. 5:40-43. В ту эпоху еврейская девица две­надцати лет обычно готовилась стать невес­той (женщины не могли получать образова­ние или наниматься на работу, как ныне). Юные девушки мечтали о свадьбе как о са­мом радостном событии своей жизни, и по­тому смерть в таком раннем возрасте опла­кивалась как большая трагедия. Иисус гово­рит с ней на арамейском — вероятно, ее род­ном языке, хотя греческий язык был широко распространен в Палестине. (Об использо­вании арам, языка при исцелении см. в ком-мент, к 7:34,35.)

 

6:1-6

 

Неприятие Иисуса в родном городе

 

Принцип «не бывает пророка без чести, разве в своем отечестве» подтверждается в Ветхом Завете на примере Иеремии, Моисея, Иосифа и многих других. В по­зднейшей иудаистской традиции эта кон­цепция обозначена еще более отчетливо. Иисус «не мог» совершать чудеса, потому что неверие односельчан не столько ско­вывало Его силы, сколько сужало Его мис­сию: исцелять в отсутствие нравственно ориентированной веры означало бы дейст­вовать по принципу языческих целителей древности.

 

В 6:3 Иисус назван «плотником». Во вре­мена Иисусова детства римляне разрушили Сепфору, столицу Галилеи. Город стал сразу же восстанавливаться. Плотники из Наза­рета, городка, расположенного в несколь­ких милях от разрушенной старой столицы, несомненно, принимали участие в ее вос­становлении. Иосиф, отец Иисуса, как это было принято, обучил Его профессии плотника. После того как Сепфора была перестроена, они, возможно, занимались плотницкими работами и в других селени­ях Галилеи. Тот факт, что Иисуса назвали плотником, означает, что Его узнали, и нет ничего удивительного в том, что плотник стал учителем: известны и другие знамени­тые учителя среди людей этой профессии (напр., Шаммай).

 

«Братьями» и «сестрами» обычно назы­вали детей одной матери; более общий тер­мин «сродники» (напр.: Рим. 16:11) не ис­пользуется по отношению к братьям и сест­рам Иисуса. Этот текст, несомненно, отно­сится к детям Марии, которые родились у нее после Иисуса.

 

6:7-13

 

Странствующие посланники Иисуса

 

6:7. В греческой и иудейской культурах глашатаев, или вестников, обычно посы­лали по двое. Кроме того, в иудаизме на­личие двух человек требовалось для под­тверждения достоверности свидетельства (Втор. 17:6; 19:15). 6:8,9. Они должны странствовать налегке:

 

1)         как крестьяне, у которых только одна сме­на одежды (хотя они редко путешествовали);

 

2)         как странствующие философы, которых называли киниками; 3) как некоторые про­роки, например Илия и Иоанн Креститель.Они должны полностью посвятить себя этоймиссии, отбросив все мирские заботы. Суму обычно носили для сбора подаяний (так ее использовали киники).

 

6:10. Гостеприимство высоко ценилось. По­добно древним синагогам, ранние церкви находили наиболее удобным встречаться по домам и использовать их как своего рода оперативный штаб для распространения Благой вести в обществе. 6:11. Выражение «отрясите прах от ног ва­ших» означает, что истинные последовате­ли Иисуса должны относиться к этим еврей­ским городам как «нечистым» и языческим, и даже пыль этих городов не должна оста­ваться на их обуви.

 

6:12,13. Масло иногда использовалось как лечебное средство, а в Ветхом Завете оно часто связывалось с божественным поруче­нием. Таким образом, это был полезный символ в молитве об исцелении (Иак. 5:14).

 

6:14-29

 

Политические убийцы пророка

 

5-14—16. Ирод Антипа был четвертовластником, или тетрархом (ср.: Мф. 14:1; Лк. 3:1), а не царем; Марк упоминает этот титул не­строго или иронически. Под влиянием Иродиады Ирод действительно стремился полу­чить титул царя, за что и был лишен власти в 39 г. н. э. Возможно, ирония Марка объяс­няется этим обстоятельством.

 

Некоторые греки (и подпавшие под их влияние евреи) верили в переселение душ; но об Иоанне сказано, что он «воскрес из мертвых» (как и те немногие люди, которые были воскрешены ветхозаветными проро­ками); Илия избежал смерти, и многие ев­реи ожидали его возвращения (Мал. 4:5). Таким образом, речь идет не о переселении души.

 

6:17—19. Связь Ирода со своей невесткой, на которой он к тому времени женился, была хорошо известна всем. Фактически, имен­но эта связь привела к разводу Ирода с пер­вой женой, чей отец, царь, пошел из-за это­го войной против Ирода и победил его. Осуждая действия Ирода и объявляя неза­конным его брак (помимо прелюбодеяния здесь имело место нарушение запрета на кровосмесительные связи; см.: Лев. 18:16; 20:21), Иоанн обличал главным образом без­нравственность его поведения, но Ирод вос­принял слова пророка как политическую угрозу, поскольку политические последствия этого брака действительно были очень серь­езны и привели в конечном счете к крупно­му военному поражению (Иосиф Флавий Утверждает, что многие рассматривали по­зорное поражение Ирода как божественное возмездие за его расправу с Иоанном Крес­тителем).

 

Высказывались предположения, что сводный брат Ирода — Ирод Филипп — на­зван здесь по второму имени, чтобы не спу­тать его с главным Иродом в этой истории — Иродом Антипой.

 

6:20. Несмотря на то что у Антипы были основания ненавидеть Иоанна (6:17-19), вовсе не исключено, что ему нравилось его слушать (ср.: Иез. 33:31-33). Многие состо­ятельные греки, воображавшие себя покро­вителями интеллектуальных занятий, под­держивали философов не столько для того, чтобы прислушаться к их нравоучениям, сколько для развлечения. Под влиянием идеалов греческой аристократии Ирод, несомненно, считал себя просвещенным монархом, хотя в действительности был гру­бым политиком.

 

6:21. Празднование дней рождения вто вре­мя было греко-римским, а не иудейским обычаем, хотя представители высшего со­словия восприняли многое из греческой культуры. Ирод держал Галилею под жест­ким централизованным контролем, и чинов­ники, которых он пригласил, были предста­вителями местных властей, лояльные к его правительству. Из всех городов Галилеи толь­ко два города, Тивериада и Сепфора, были устроены по греческому образцу.

 

6:22. Двор Ирода был известен тем, что там творились непотребства, подобные описан­ным здесь. Некоторые исследователи пола­гают, что дочь Иродиады Саломея к этому времени была уже не подростком, а женой тетрарха Филиппа. По другим хронологи­ческим оценкам, ей было лет двенадцать-четырнадцать (возраст, в котором девушки в еврейской Палестине обычно выходили за­муж); возможно, она была даже моложе. В любом случае поведение Ирода аморально: мало того, что он женился на жене своего брата (ср.: Лев. 20:21), так он еще вожделе­ет к падчерице, дочери своей жены (ср.: Лев. 20:14).

 

6:23. Клятва, данная Иродом в состоянии опьянения, напоминает клятву персидско­го царя, очарованного красотой Эсфири (Есф. 5:3,6; 7:2), хотя просьба этой девицы далеко не так благородна, как просьба Эс­фири. Но клятва Ирода ни на чем не осно­вана; как римский вассал, он не имел права дарить что-либо из номинально принадле­жавшего ему царства.

 

6:24. Девица должна была «выйти», чтобы посоветоваться со своей матерью. Раскопки в крепости Махерон показывают, что там было два обеденных зала — для женщин и для муж­чин. Поэтому, вероятно, Иродиада не видела, как реагировал Ирод на этот танец. "Иосиф Флавий дает Иродиаде такую же характерис­тику, что и Марк: ревнивая, коварная интри­ганка (в конце концов, они с Антипой сами загнали себя в тупик; см. коммент. к 6:14— 16).

 

6:25. Казни через обезглавливание предава­лись римские граждане и знатные особы из провинций, не имевшие римского граждан­ства; представителей низшего сословия обычно распинали на кресте или казнили другими способами, если дело не терпело отлагательства. Просьба Саломеи подать голову Иоанна Крестителя на блюде (как одно из кушаний обеденного меню) придает этой зловещей сцене налет абсурда.

 

6:26—28. Хотя клятва, данная Иродом, сточ­ки зрения закона ни к чему его не обязыва­ла, нарушение слова поставило бы его в не­ловкое положение перед гостями. Тацит, который презирал Нерона, сообщает, что этому ничтожному человеку приносили го­ловы его жертв; на читателей Марка образы Ирода и Иродиады должны были произвес­ти такое же отталкивающее впечатление, какое, по мысли Тацита, должен был произ­водить нарисованный им портрет Нерона. В отличие от иудейских вождей, нуждавших­ся в санкции Пилата на приведение приго­вора в исполнение, Ирод Антипа был дейст­вующим правителем в своих владениях.

 

6:29. Если у человека были сыновья, то обя­занность похоронить отца обычно возлага­лась на старшего сына; здесь эту обязанность по отношению к Иоанну Крестителю долж­ны были исполнить его ученики. Посколь­ку Иоанн был казнен, ученики совершили смелый поступок, взяв тело без предвари­тельного разрешения Ирода (ср. отсутствие ближайших учеников Иисуса в 15:42-47!).

 

6:30-44

 

Пастырь питает свою паству

 

6:30—34. Жалость Иисуса к «овцам, не име­ющим пастыря» (6:34), сопоставима с забо­той Бога о Своем народе в Иез. 34:5,15; эта забота подразумевает прежде всего препод­несение людям верного учения (ср.: Иез. 34:4; Иер. 23; Чис. 27:17).

 

6:35—38. Рыба и, особенно, хлеб были основ­ными продуктами питания в Палестине; мясо ели только по праздникам. Продукты продавались на деревенских рынках, а в Га­лилее было множество деревень (6:36). Но здесь действие разворачивается в некотором отдалении от ближайших селений (6:32). Даже в наиболее крупных деревнях населе­ние не превышало 3 тыс. человек. Несмотря на то что в Галилее не ощущалось недостат­ка продуктов питания, накормить такое мно­жество народа представлялось затруднитель­ным. Потребовалось бы истратить сумму, составлявшую средний заработок работника более чем за двести дней (около семи ме­сяцев тяжелого труда).

6:39. Зеленая трава указывает на весеннее время — вероятно, перед Пасхой.

6:40. Слушатели Иисуса были рассажены рядами, как воины в Ветхом Завете или в "Свитках Мертвого моря. Вероятно, так было легче распределять пищу, однако не­которые люди в толпе могли подумать, что Иисус выстраивает их как мессианское вой­ско (ср.: Ин. 6:15). (Марк же отмечает этот порядок, чтобы подчеркнуть огромное чис­ло людей, которых предстояло накормить.) 6:41. Обычно перед едой полагалось воздать благодарение за хлеб, и лишь затем преломлять его.

 

6:42—44. Насыщение пяти тысяч вызывает в памяти чудо дарования манны Израилю в пустыне, и особенно умножение пищи Ели­сеем (4 Цар. 4:42—44, где также осталась часть продуктов). Выбрасывать остатки счи­талось расточительством и не одобрялось с точки зрения морали, тогда как представители высшего сословия часто афишировали подобное расточительство.

 

6:45-52 Хождение по воде

 

6:45—48. Выражение «хотел миновать их»  может напомнить «проведение» славы Божь-1 ей в Ветхом Завете (Исх. 33:19; Иов 9:11), а также хождение Бога «по высотам моря» (Иов. 9:8).

 

6:49. Хотя не все еврейские учителя поддер­живали веру в призраки, эти поверья быто­вали в народе, находясь в противоречии с традиционным еврейским (и новозаветным) учением о том, что в перспективе грядущего воскресения души умерших праведников и нечестивцев разделены.

 

 6:50—52. Возможно, ответ Иисуса «это Я» не просто отклик, но и намек на «Я есмь» — слова, произнесенные Богом в Ветхом Заве­те (Исх. 3:14; ср. коммент. к Мк. 6:45—48).

 

6:53-56

 

Множество жаждущих исцеления

 

Принося к Иисусу больных на постелях и пытаясь прикоснуться к краю Его одежды, люди подражали предшествующим проявле­ниям веры (см. коммент. ко 2:3—5; 5:27—29). Дошедшие до нас сведения о практике исцелений в языческом мире показывают, что как только кто-то был исцелен каким-либо способом или в каком-либо месте, многие другие пытались исцелиться таким же спо­собом. Самыми большими открытыми про­странствами в городах или деревнях (6:56) были рыночные площади, где могли соби­раться большие толпы народа. В отличие от греческих городов, рыночные площади в га­лилейских селениях не всегда располагались в центре.

 

7:1-23

 

Истинная и ложная религия

 

Споры об отношении Иисуса к ритуальной нечистоте (1:40-45; 5:21-43) и другим ре­лигиозным вопросам (напр.: 2:1 - 3:35) до­стигают кульминации, когда противники Иисуса заметили, что Его ученики не моют руки.

 

7:1. Неясно, почему именно фарисеи, со­средоточенные в основном в Иерусалиме, пришли в Галилею. Некоторые комментато­ры полагают, что они пришли специально, чтобы оценить учение Иисуса и проверить, не лжеучитель ли Он, вводящий народ в за­блуждение (см.: Втор. 13:13,14). Такое предпо­ложение вполне резонно; однако, если бы у них были такие серьезные намерения, Марк не преминул бы это отметить. Возможно, они прибыли просто из любопытства, что­бы послушать и оценить популярного учи­теля; возможно также, что это были фари­сеи из числа местных, которые проживали в Галилее. В Галилее к тому времени было мно­го книжников.

 

7:2,3. Фарисеи относились к омовению рук как к неотъемлемому элементу ритуальной чистоты, хотя это правило не встречается в Ветхом Завете и, возможно, возникло под влиянием греков. Марк дает своей язычес­кой аудитории лишь самое общее представ­ление об этом гораздо более сложном риту­але (который, по мнению ряда исследовате­лей, был предназначен для исполнения в определенные дни), хотя его читатели мог­ли быть знакомы с подобными обычаями, соблюдавшимися евреями "диаспоры. 1'Л. Омовение рук избавляло от ритуальной нечистоты, подхваченной на рыночной площади; руки, вероятно, погружали в воду по запястья или обливали водой из чистого сосуда. Кроме того, у фарисеев было правило очищать от скверны сами сосуды, полнос­тью погружая их в воду. 7:5. Фарисеи высоко чтили свои традиции. Не желая никаких нововведений сверх са­мых необходимых, они обосновывали все, что возможно, учением своих предшествен­ников. Поэтому они хотели выяснить, какую позицию занимает Иисус, популярный учи­тель, по отношению к вопросам, освещен­ным их традицией (таким, как омовение рук), чтобы оценить соответствующим обра­зом Его учение.

 

7:6—8. Иисус цитирует пророчество Исайи, адресованное народу Израиля (Ис. 29:13), который, проявляя показное благочестие, сердцем был далек от Бога (Ис. 1:10—20). Саму традицию, в которой фарисеи видели средоточие религиозности, — ибо она воз­никла из опыта толкования и применения Божьего закона несколькими поколениями благочестивых и мудрых учителей, — Иисус объявляет искажением смысла простой и ясной вести Бога.

 

7:9—13. Многие еврейские учителя считали заповедь о почитании отца и матери наиболее важной в «законе». Законоучители дополни­ли ее обязанностью детей содержать роди­телей в старости. В то же время, традиция позволяла жертвовать, или посвящать, ка­кие-то предметы храму. (Слово «корван» встречается на пожертвованных сосудах и означает «посвящается Богу».)

 

Некоторые казавшиеся благочестивыми люди использовали это установление, что­бы удерживать то, что могло бы пойти на содержание их родителей, — вопреки твер­дому убеждению фарисеев о необходимос­ти поддерживать родителей. Объектом кри­тики Иисуса является здесь не религиозная теория фарисеев, а их непоследовательность при воплощении теории в жизнь: любовь к "закону заставила их (как и некоторых со­временных христиан) уделять столько вни­мания его юридическим нюансам, что им пришлось создавать лазейки, чтобы не на­рушить дух закона.

 

7:14,15. Известно, что другие учителя выска­зывались по этому поводу также как Иисус, но в конфиденциальном порядке и только изредка. Если рассматривать слова Иисуса буквально, то из них следует, что все разли­чия между чистым и нечистым в законе но­сят весьма условный характер. Поскольку это различие создавало главную преграду между евреями и язычниками (см.: Рим. 14), заявление Иисуса открывало путь для на­ционального и культурного примирения в застольном общении.

 

7:16—19. Иисус говорит, что не пища опре­деляет суть человека; создавая свое Еванге­лие в период ожесточенных споров об обы­чаях между новообращенными христианами из иудеев и язычников, Марк применяет этот принцип к кошерным законам Лев. 11 (свиньи, собаки, летучие мыши и т. д. счи­таются отныне «чистыми», т. е. пригодными в пищу). Надо полагать, пожелание Марка не встретило одобрения у большинства евре­ев. Более свободные александрийские евреи, которые уже не считали необходимым соблю­дение пищевых законов (Лев. 11; Втор. 14), вызывали презрение у своих консерватив­ных единоверцев в Египте и, конечно, на­ходили не много сторонников среди палес­тинских евреев.

 

7:20—23. Многие еврейские учителя согла­сились бы с тем, что названные Иисусом пороки греховны, и что они исходят из че­ловеческого сердца. (Перечисление пороков входило в арсенал средств, широко исполь­зуемых древними учителями нравственнос­ти.) Но они едва ли согласились бы с Иису­сом, что юридические тонкости интересуют их больше, чем этические вопросы, несмот­ря на то, что, будучи законниками, они уде­ляли больше времени правовым проблемам, чем возрождению сердца.

 

7:24-30

 

Вера язычницы

 

Если «нечистая» пища лишилась отныне этого клейма (7:16—19), то лишились его и язычники. Хотя в Евангелии от Марка Иисус побеждает во всех спорах с религиозными авторитетами, Он как бы поддается воздей­ствию отчаянного довода женщины-языч­ницы. Эта история могла воодушевить язы­ческих читателей Марка, подвергавшихся преследованиям за веру, которую многие рассматривали как некую иудейскую ересь. 7:24—26. Евреи не предполагали в язычни­ках, тем более в женщинах, большой веры. Как и Сидон, Тир был древним финикий­ским городом, а самой известной финики­янкой в Ветхом Завете была нечестивая Иезавель. Зато другая финикийская жен­щина, принадлежавшая к тому же поколению, обратилась с мольбой к Илии и снис­кала благорасположение Бога для своего сына (3 Цар. 17:17-24). Сирия в течение продолжительного времени испытывала влияние греческой культуры, и там обосно­валось много греков; городское население финикийских республик Тира и Сидона было полностью эллинизировано. Таким образом, женщина, о которой говорит Марк, была одновременно и сирофиникиянкой, и гречанкой.

 

7:27,28. Евреи не всегда называли язычни­ков «псами», как предполагают некоторые комментаторы. Скорее, это просто нагляд­ный пример, с помощью которого Иисус выражает Свою мысль, как делали и другие учителя того времени. Псам бросали только негодную пищу (ср.: Исх. 22:31). В еврейской Палестине собаки питались падалью и от­бросами, но в состоятельных домах, под вли­янием греческого обычая (известного сиро-финикиянке), собак держали как домашних животных. Иисус делает образное сравне­ние: сначала следует накормить детей, а за­тем собак, и потому еврейский народ имеет первоочередное право (напр.: Исх. 4:22).

 

Иисус дает понять, что не исцеляет как языческие маги; Он хочет, чтобы женщина проявила даже не просто веру, а веру в вер­ховенство истинного Бога. (В своем ответе она развивает тему, намеченную в примере Иисуса: признавая приоритет еврейского народа, детей, она, тем не менее, напомина­ет, что и псам достаются крохи. Такой ход мысли свидетельствует о ее вере в то, что даже малейшей частицы Его силы достаточ­но для исцеления ее дочери.) 7:29,30. В Ветхом Завете вера нередко про­являлась в смелой настойчивости и священ­ной дерзости женщин (4 Цар. 4:14—28), пророков (Исх. 33:12 - 34:9; 3 Цар. 18:36,37; 4 Цар. 2:2,4,6,9) и других библейских героев (Быт. 2:26—30). Во всех этих примерах сми­ренное почтение к Богу или Его пророку со­четается со смелостью и неотступностью страстной мольбы, и Бог всегда отвечает на такие молитвы.

 

7:31-37

 

Исцеление глухонемого

 

7:31. Десятиградие (см.: 5:1—20) было по преимуществу языческой областью, хотя здесь жили и евреи.

 

7:32,33. Глухонемые находились под защи­той еврейского закона, но считалось, что они, наряду с другими группами населения (женщинами, рабами, слабоумными, несо­вершеннолетними), не могут соблюдать за­кон в силу своей неполноценности. Толпы людей обычно собирались поглазеть на то, как маги совершают свои трюки, и в данном случае народ хотел, чтобы Иисус исцелил этого человека на виду у всех, однако Иисус не стал делать этого. Об использовании слю­ны см. в 8:22,23; жесты Иисуса, по-видимо­му, означают «слух», «речь» и «от Бога» (7:34), т. е. являются языком, понятным глухонемо­му (еврейский закон признавал, что глухоне­мые могут изъясняться знаками). Слово, ко­торое Марк использует для обозначения не­моты, встречается в Септуагинте, в Ис. 35:6, где перечисляются благословения, знамену­ющие начало мессианской эры.

 

7:34,35. Некоторые исследователи указыва­ют, что маги часто использовали при исце­лении непонятные слова. Однако Иисус го­ворит на арамейском языке, которым в Сирии-Палестине владели все — и евреи, и язычники (ср.: Мк. 14:36).

 

8:1-13

 

Насыщение четырех тысяч

 

Дополнительную информацию см. в коммент. к 6:30—44. Поскольку возможности Иисуса были беспредельны, Он мог совершать сход­ные по характеру чудеса везде, где это было необходимо (8:19-21; ср.: 4 Цар. 2:19-22; 4:1-7,38-44; 7:16).

 

8:1—4. Галилея была полностью застроена городами и поселками, поэтому Иисусу с учениками приходилось уходить как можно дальше, чтобы найти тихое, уединенное ме­сто (здесь — пустыня), предположительно, Для наставления учеников.

 

8:5—7. Хлеб и рыба были основными про­дуктами питания; перед едой произносили благодарственную молитву.

 

8:8—10. Для обозначения корзин здесь ис­пользован специальный термин (иной, чем в гл. 6), относящийся к сплетенным из трост­ника корзинам для переноски рыбы. Это чудо насыщения, как и предшествующее, напоминает о чудесах Елисея.

 

8:11—13. Древние, в том числе многие евреи, верили, что знамения на небе предвещают грядущие события; необычные знамения считались неблагоприятными, могущими повлечь за собой смерть правителя, падение города и т. п. Характер предъявленного фа­рисеями требования о знамении не совсем ясен. Если они хотели, чтобы Иисус свел огонь с неба или явил знамение космичес­кого масштаба, то их просьба некорректна, потому что никто из так называемых про­роков того времени этого не делал. Если они имели в виду, чтобы Иисус предсказал буду­щее на основе толкования небесного знаме­ния, то подобная деятельность запрещалась законом (как и колдовство; Втор. 18:10). По­скольку слово «небеса» евреи использовали как одно из имен Бога, возможно, они под­разумевали просто знамение «от Бога».

 

В свете изложенного в Мк. 8:11,12, чита­телю остается только удивляться неразумию противников Иисуса. Прием контрастного сопоставления, позволяющий подчеркнуть достоинства главного героя на фоне бес­просветной глупости антагонистов, широко использовался в древней литературе.

 

8:14-21

 

Ученики все еще слепы

 

В этом разделе христианские читатели Мар­ка сталкиваются с еще более огорчитель­ным фактом, чем в 8:11—13: оказывается, глупы не только противники Иисуса, но и Его ученики.

 

8:14. С человеческой точки зрения, беспо­койство учеников о забытом хлебе вполне объяснимо; они, очевидно, остановились на восточном берегу озера, который был засе­лен менее плотно (хотя они могли найти хлеб в Вифсаиде — 8:22). Вероятно, они испыты­вали чувство вины, поскольку на них была возложена обязанность доставлять продук­ты; учителя часто поручали это некоторым своим ученикам.

 

8:15. «Закваска» используется в Библии как многозначный символ (пресный хлеб в Исх. 12:15-17 символизирует спешку; в Мф. 13:33 закваска символизирует Царство; в 1 Кор. 5:6,7 — грех); здесь, по-видимому, подразумевается ее способность распростра­няться (как в Мф. 13 и 1 Кор. 5). И благочес­тие фарисеев, и власть Ирода оказывает па­губное влияние на окружающих.

 

8:16-18. Ученики все еще не излечились от духовной слепоты, которая рассматри­вается как нравственный порок в Мк. 4:12 (а также в Ветхом Завете, напр.: Ис. 29:9,10; 42:19,20; 4:18; Иез. 12:1).

 

8:19-21. Ученикам, уже видевшим чудеса с хлебами, не следовало беспокоиться о хлебе насущном — они должны были понять про­стую истину, которую хотел донести до них Иисус. Вместо этого они повели себя как израильтяне в пустыне, так и не научившие­ся верить, несмотря на все то, что сделал для них Бог.

 

8:22-26

 

Слепота наполовину исцелена

 

8:22,23. Слюну иногда использовали для ис­целения; возможно, эта неприятная проце­дура была своеобразным тестом на готов­ность больного исцелиться.

 

8:24,25. Это единственный случай посте­пенного исцеления, описанный в Евангели­ях; обычно в историях о чудесах подчерки­валась внезапность, и постепенное исцеле­ние было крайней редкостью. Вероятно, в этом рассказе представлена разыгранная в лицах притча: в отличие от противников Иисуса, ученики начали прозревать, но их зрение было еще слабым (8:16-18), и оста­нется таким до тех пор, пока Иисус не исце­лит их Своим воскресением (9:9). Ветхоза-ветные пророки иногда разыгрывали не­большие представления, чтобы привлечь внимание людей и донести до них свою весть (напр.: Ис. 20:2-6; Иер. 19:1-15; Иез. 4:1 -5:17; 12:1-11).

 

8:26. Пророки обычно приводили исцелен­ных больных к их родственникам (3 Цар. 17:23; 4 Цар. 4:36), но в нежелании Иисуса преда­вать дело огласке снова отчетливо проступа­ет мессианская тайна (см. введение к дан­ному коммент.). Если бы прозревший сле­пой вернулся в селение, об этом чуде узнали бы все.

 

8:27-30

 

Начало прозрения учеников

 

8:27. Кесария Филиппова была языческим городом, где находился знаменитый грот, посвященный Пану, греческому божеству плодородия. Но именно в этом, казалось бы, наименее подходящем месте ученики впер­вые признали мессианство Иисуса. Выра­жение «селения Кесарии Филипповой» дает точное представление об этой местности — во всем эллинистическом мире крупные города были окружены многочисленными зависимыми селениями.

 

8:28. Поскольку многие палестинские евреи верили, что служение пророков ветхозаветного типа прекратилось, отнесение Иисуса к таким пророкам было смелым заявлени­ем, но недостаточно радикальным, чтобы раскрыть Его истинную природу.

 

8:29,30. «Мессия», или «Христос», означа­ет «помазанник» — не простой помазанник, а помазанный на царство потомок Давида, который должен восстановить независи­мость Израиля (Ис. 9:6,7; 11:1; Пс. 2). Во времена Иисуса бытовало много представ­лений о Мессии (или мессиях), но все они вращались вокруг идеи избавления от зем­ных врагов и восстановления земного цар­ства. Петр правильно называет Иисуса «Мессией», хотя то, что подразумевает под этим словом Петр, и смысл, который вкла­дывает в это слово Иисус, кардинально раз­личны (см.: Мк. 8:31,32). Хотя грядущее "Царство непременно преобразит этот мир, ближайшей целью мессианского служения Иисуса в Евангелиях было преображение человеческих сердец и приобщение людей к ценностям Царства перед лицом враждебного окружающего мира.

 

8:31-9:1

 

Иисус разъясняет

 

Свое мессианское предназначение

 

8:31. По всему древнему греко-римскому миру бытовало поверье, что перед смертью] человек может предсказать будущее, и мно­гие считали, что святые способны предви­деть время и обстоятельства своей смерти. Но к Иисусу это не имеет никакого отно­шения; некоторые комментаторы предлага­ют иное толкование Его предвидения. Зная характер религиозных властей и их вероят­ную реакцию на Его действия в храме (11:15—18), Иисус мог предугадать подоб­ную развязку: фактически, Он навлек на Себя смерть. Некоторые из читателей Мар­ка, возможно, рассуждали так же; но есть еще одно обстоятельство, позволяющее дать более глубокое объяснение очевидным фак­там. Слова Иисуса определяются миссией, которую Ему предстоит исполнить в свете ветхозаветного пророчества (Ис. 52:13 — 53:12).

 

8:32. Новозаветные авторы истолковывали некоторые ветхозаветные тексты как отно­сящиеся к страдающему Мессии, но боль­шинство евреев в I в. не признавали, что они указывают на Мессию, который будет цар­ствовать в Израиле. Большинство евреев ве­рили в воскресение всех праведников в кон­це времен и в установление  Царства под властью назначенного Богом царя. Объяс­нение Иисусом Своей миссии в 8:31, таким образом, кажется Петру противоречащим его собственному исповеданию Иисуса Мес­сией в 8:29.

 

8:33. Первоначально слово «сатана» означа­ло «враг» и могло использоваться во множе­ственном числе (хотя это встречается редко); но в раннехристианской литературе и древ­нейших еврейских писаниях это имя отно­сится к дьяволу. Иногда говорят, что некто действует подобно какой-то известной лич­ности (напр., Иоанн «в духе и силе Илии» — Лк. 1:17), и Иисус здесь, по-видимому, ис­пользует сходную гиперболу: как и сатана, Петр предпочитает земное божественному (ср.: Мф. 4:8—10). Называя Петра именем главного искусителя и обвинителя, Иисус подчеркивает серьезное заблуждение Свое­го ученика в этом вопросе.

 

Ученику надлежит находиться «позади» учителя, «следовать» за ним; возможно, сло­вами «отойди от Меня» Иисус ставил Петра на место, соответствующее его подчиненно­му положению. В греческих ученых кругах человека могли упрекнуть за приземленное мышление, неспособное возвыситься до бо­жественных предметов.

8:34—37. Крест был орудием страшной каз­ни. «Взять крест» означало нести горизон­тальную перекладину до места казни сквозь глумящуюся толпу народа. В возвышенно риторическом стиле Иисус говорит о том, к чему должны быть готовы все истинные ученики: если они последуют за Ним, то встретят презрение и смерть, потому что этот путь ведет к кресту. Но жизнь дороже самого мира, и отдать жизнь в этом мире, чтобы получить ее в грядущем — мудрое Решение (ср.: 2 Вар. 17:2,3; 51:15,16); нет таких сокровищ, за которые можно было бы выкупить жизнь (Пс. 48:8,16). °;38. Выражение «Сын Человеческий», ве­роятно, восходит к Дан. 7:13,14. Царство, о Котором мечтали ученики, не замедлит придти; но ему будет предшествовать период великих испытаний и растления мира. Многие в дни Иисуса верили, что канун Цар­ства будет отмечен страданиями и разгулом греха, но Петр вместе с другими учениками предпочитал закрывать на это глаза, считая, что всего этого либо не будет вообще, либо им удастся одержать победу каким-то чудо­действенным образом. 9:1. В этом стихе Иисус говорит о грядущей славе, упоминавшейся в предшествующих стихах, свидетелями которой предстоит стать ученикам в 9:2-13. Поскольку Мессия уже явил Себя, слава Его грядущего Царства тоже присутствует рядом.

 

9:2-13 Преображение на горе

 

Бог явил Свою славу Моисею на горе Си­най, и Моисей сошел с горы, сияя отражен­ным светом Божьей славы (Исх. 32—34). В Мк. 9:2—13 слава Иисуса, Который превос­ходит Моисея и Илию, также явлена на горе; таким образом, Он и есть последний воздвигнутый Богом посредник, в чьи уста Бог влагает Свои слова (Втор. 18:18,19). 9:2. Гора Синай была местом, где Бог явил Свою славу. Иисус ждет «шесть дней», прежде чем взойти на гору стой же целью (Исх. 24:16). В том, что Иисус взял с Собой троих учени­ков, можно усмотреть аллюзию на Исх. 24:1,9, хотя это не столь очевидно (там присутство­вали и 70 старейшин). Преображение извест­но и из греческих мифов, и из еврейской апокалиптической литературы, однако бли­жайшей аналогией преображению Иисуса яв­ляется прославление Моисея на горе Синай. 9:3. В еврейской литературе ангелы и дру­гие небесные существа почти всегда облаче­ны в белые одежды.

 

9:4. Как известно из Библии, Илия избе­жал смерти; Моисей был похоронен Са­мим Богом, а в ряде еврейских преданий даже утверждается, что Моисей еще жив (см. коммент. к Отк. 11:6). Возвращения этих ве­ликих мужей в конце времен ожидали с осо­бым нетерпением.

 

9:5,6. Предложение Петра сделать кущи на горе может вызвать ассоциации с израиль­скими кущами в пустыне, когда Бог пребы­вал среди Своего народа в скинии в дни Моисея.

 

9:7. Небесный голос повторяет весть, прозву­чавшую в Мк. 1:11, но, возможно, содержит и другую библейскую аллюзию. Повеление «Его слушайте» восходит к Втор. 18:15, где Бог наказывает израильтянам слушать про­рока, которого Он им воздвигнет, — гряду­щего нового Моисея.

 

9:8. Описание неожиданного исчезновения Илии и Моисея согласуется с еврейскими представлениями, получившими наиболее полную разработку у позднейших раввинов, о способности Илии появляться и исчезать по своей воле, подобно ангелу.

 

9:9,10. Неудивительно, что, будучи детьми своего времени, сформировавшимися в лоне еврейской культуры, ученики не могли по­нять, что произошло; они считали, что все праведники будут одновременно воскреше­ны в конце времен (ср.: Дан. 12:2).

 

9:11. Евреи верили, что Илия возвратится перед концом света (Мал. 4:5), чтобы при­готовить путь Господу (Мал. 3:1; Сир. 48:1—10), хотя мнения относительно конкретного со­держания его миссии не совпадали.

 

9:12. Илия должен придти, чтобы «устроить все», т. е. привнести мир в семьи (Мал. 4:6; позднейшие раввины истолковывали это пророчество как обещание привести в поря­док израильские родословия, но в рассмат­риваемый период этот текст понимали бо­лее широко).

 

9:13. Большинство иудеев ожидали реально­го Илию (которого ученики видели беседу­ющим с Иисусом), но, напоминая, что обе­тование о возвращении Илии исполнилось в лице Иоанна, Иисус истолковывает это обетование не буквально, как большинство Его современников, а символически.

 

9:14-32 Маловерие учеников

 

9:14,15. В отличие от учеников Иисуса (6:12,13),книжники не претендовали на то, чтобы творить чудеса. Законоучители знали Библию лучше учеников, поэтому неспособ­ность учеников продемонстрировать силу Божью другими способами могла подорвать доверие к ним со стороны окружающих. 9:16—18. Одержимость людей, которые не в состоянии контролировать реакции своего тела, можно сопоставить с примерами одер­жимости духом. Эти примеры встречаются во многих культурах прошлого и подтверж­даются современными антропологическими исследованиями. Некоторые писатели отме-

 

чают связь между формами демонической деятельности и поведением эпилептиков (однако эпилепсия и одержимость бесами различаются в Мф. 4:24). Эти параллели мо­гут указывать на то, что дух вызывает при­ступ, который захватывает рассудок, между тем припадок может быть вызван также и другими причинами.

 

9:19. Считалось, что лучшие ученики могут заменить учителя в его отсутствие; иногда учитель поручал своим наиболее способным ученикам самостоятельно проводить заня­тия. Здесь же речь идет о деятельности дру­гого рода (9:29), но Иисус уже подготовил их (6:7-13).

 

9:20—22. Одержимые бесом часто склонны к самоубийству (ср.: 5:5), и эта тенденция отмечается в разных культурах. См. также коммент. к Мф. 4:24.

 

9:23—27. Обычно экзорцисты пытались под­чинить бесов, призывая духов более высо­кого ранга, используя пахучие коренья или применяя болевые приемы. Иисус ограни­чивается простым повелением, демонстри­руя тем самым Свое могущество.

 

9:28—30. Еврейские учителя также имели обыкновение разъяснять ученикам наибо­лее сложные истины наедине. Хотя неко­торых раввинов считали чудотворцами, они крайне редко предполагали способ­ность творить чудеса в своих учениках, а о том, чтобы делать это «именем» учителя, не могло быть и речи (ст. 39). Изгоняя бе­сов, экзорцисты обычно рассчитывали только на себя, или, точнее, на свою спо­собность манипулировать другими силами; в отличие от них, Иисус отводит главную роль молитве (9:29).

 

9:31. Из контекста Дан. 7:13,14, где говорит­ся, что Бог отдаст Свое Царство тому, кто подобен Сыну человеческому, явствует, что прославлению будет предшествовать страда­ние под властью нечестивого земного пра­вителя (Дан. 7:18-27).

 

9:32. Современники Иисуса не связывали свои ожидания Мессии с неизбежным стра­данием; чтобы понять весть Иисуса, люди должны были произвести переоценку цен­ностей, пересмотреть многие свои представ­ления (ср.: Мк. 8:29-33). Ученики всегда проявляли к своим раввинам подчеркнутое почтение. Они могли обсуждать между со­бой любые вопросы, но не осмеливались вовлекать в свои диспуты учителя.

 

9:33-37

 

Дитя — наибольшее

 

9:33,34. В древности люди, за редкими ис­ключениями, были лишены возможности продвигаться вверх по социальной лестни­це и довольствовались ролью, предназначен­ной им от рождения. Даже разбогатев, чело­век из низшего сословия не мог преодолеть барьер, надежно защищавший аристократов от посягательств на их привилегии. В рели­гиозных кругах статус человека определял­ся благородным происхождением, возрас­том или знанием закона; так, например, в Кумранской общине ежегодно устраива­лась проверка соответствия каждого ее чле­на занимаемому положению, определявшая, в частности, его место на общем собрании и очередность предоставления слова. Короче говоря, проблема человеческого статуса, — по каким бы критериям он ни определялся, — стояла в древнем обществе чрезвычайно ост­ро (см. коммент. к 1 Кор. 14:27). Многие иудеи надеялись, что в грядущем мире они обретут новый статус, основанный не на бла­городстве происхождении, а на верности Божьему завету.

 

9:35. В древности, как и в наши дни, всеоб­щим признанием пользовались герои и гу­манные правители. Раввины считали сми­рение важной добродетелью, но не отказы­вались от того, чтобы ученики им прислужи­вали.

 

9:36. Дети обладали в древности значитель­но меньшими правами, чем в современном обществе, и полностью зависели от роди­телей.

 

9:37. По еврейскому обычаю представитель, или посланник, действовал от имени послав­шего его лица и был наделен широкими пол­номочиями в рамках порученной ему мис­сии. В Ветхом Завете этот принцип распро­страняется и на Божьих посланцев — про­роков (1 Цар. 8:7).

 

9:38-41

 

Совращение истинно верующего

 

Здесь ученики, которые незадолго до этого не справились с изгнанием беса именем Иисуса, критикуют одного из «малых сих», кто действовал от Его имени (ср.: 9:37), из­гоняя бесов (ср.: Чис. 11:28). Характер этой беседы напоминает истории, в которых знаменитый учитель опровергает точку зрения менее осведомленных оппонентов.

 

9:38. Сектантские тенденции были харак­терны для иудаизма, как об этом свидетель­ствуют Свитки Мертвого моря. (В спорах о правильном определении дня Пасхи среди евреев постоянно формировались одни и распадались другие группировки.)

9:39. Одно дело просто признавать имя Иисуса, и совсем другое — иметь веру для совершения чудес именем Иисуса; этот че­ловек доказал, что он не принадлежит к эк-зорцистам, которые обычно призывают имя какого-нибудь могущественного духа для совершения чуда (Деян. 19:13—16).

9:40. «Кто не против вас, тот за вас» — воз­можно, пословица (ср. несколько источни­ков, включая Цицерона, римского оратора I в. до н. э.).

 

9:41. Здесь Иисус говорит о самых бедных, кому нечего предложить ученикам, кроме чаши холодной воды (ср.: 6:8—11; 3 Цар. 17:12). Это обычное выражение веры и проявление гостеприимства по отношению к уважаемым учителям (3 Цар. 17:12—16; ср.: Лк. 11:5,6), но не к лжеучителям (2 Ин. 10). Еврейские учителя часто рассуждали о «награде», кото­рую получат достойные во время Божьего суда над миром.

 

9:42-50

 

Наказание за совращение верующего

 

9:42. Понятие «соблазн» часто использова­лось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяже­лым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматрива­ли казнь через утопление как ужасное нака­зание, на которое способны только язычни­ки. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычни­ки даже верили, что дух умершего вечно ви­тает над водами, в том месте, где лежит утоп­ленник (см. коммент. к Деян. 27:20).

9:43-47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смерт­ной казни (приговору небесного суда, обре­кающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет 'воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде.

 

9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя го­ворит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот об­раз уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17).

 

9:49. Соль использовалась в жертвоприно­шениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.:  Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48.

 

9:50. Здесь Иисус придает образу соли по­ложительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не может потерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанно­го в Мк. 9:33-38.

 

10:1-12 Запрещенный развод

 

Раздел 10:1 — 12 посвящен взаимоотношени­ям супругов, 10:13-16—детям, а 10:17-31 — истинном дому в "Царстве, поэтому некото­рые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домо­строя», или семейного кодекса (за исключе­нием того, что этот раздел написан в пове­ствовательной форме). Если такое сопостав­ление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превоз­носились в современных ему семейных ко­дексах, требовавших абсолютной покорно­сти от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21-33).

 

10:1. Учителя, выступавшие публично, со­бирали своих слушателей в определенных местах. Знаменитые и популярные личнос­ти повсюду привлекали своими выступлени­ями массы народа, что, естественно, вызы­вало зависть у местных религиозных деяте­лей и недовольство властей. 10:2. Матфей (Мф. 19:3; см. соответствую­щий коммент.) приводит более точную фор­мулировку вопроса фарисеев: речь идет об основаниях для развода, а не о его принци­пиальной возможности. Поскольку развод допускал сам Моисей (Втор. 24:1), еврей­ские толкователи спорили только о причи­нах развода; спрашивать Иисуса о допусти­мости развода означало бы спрашивать, знает ли Он или согласен ли Он с законом Моисея.

 

10:3—5. Раввины различали библейские за­поведи и некоторые уступки в законе; спрашивая о том, что «заповедовал» Мои­сей, Иисус заставляет их обратить внима­ние на то, что Моисей только «разрешал», а не «предписывал» разводиться по каким бы то ни было причинам. 10:6—9. Обычно еврейские толкователи об­ращались к одному ясному тексту Писания, чтобы показать, что какой-то другой текст не означает того, что приписывают ему дру­гие толкователи. Некоторые книжники, в том числе создатели Свитков Мертвого моря, разъясняя замысел Бога относитель­но брака, обращались к рассказу о творении. Они опираются на Быт. 1, 2, чтобы обосно­вать недопустимость полигамии; Иисус ис­пользует эти тексты как довод против раз­вода. (•£ В Септуагинте — в согласии с гре­ческой традицией отрицания полигамии — в Быт. 2:24 местоимение «они» древнееврей­ского оригинала переведено как «двое» [в рус­ской синодальной Библии — «и будут одна плоть»].)

 

10:10. Ученики часто требовали от учителя более подробных разъяснений наедине. 10:11. Как и многие другие мудрые изре­чения еврейских учителей, это изречение отражает общее правило; Матфей (5:32) и Павел (1 Кор. 7:15) приводят исключения (в пользу невиновной стороны, разведен­ной против его или ее воли). Это изрече­ние не что иное, как гипербола, т. е. пре­увеличение, призванное подчеркнуть суть: поскольку Бог не признает законную силу развода, всякий, кто разводится со своей женой, фактически не разведен, и совер­шает прелюбодеяние, если женится на дру­гой. Никто до Иисуса не говорил о разводе в столь жесткой форме. (Многие еврейские учителя допускали полигамию, и потому не рассматривали повторный брак мужчи­ны как прелюбодеяние, даже если призна­вали, что фактически он все еще состоит в браке с первой женой. Но Иисус отвергает этот двойной стандарт; мужчина, имеющий двух жен, такой же прелюбодей, как и женщина, имеющая двух мужей. Иисус от­стаивает необходимость хранить верность в первом браке, а не призывает разрушать уже существующие полигамные союзы.)

 

10:12. В противоположность римскому праву, закон палестинских евреев не раз­решал женщине разводиться с мужем (хотя в чрезвычайных обстоятельствах она име­ла право требовать, чтобы суд заставил ее мужа дать развод). Пренебрегали этим за­коном только еврейки из высшего сосло­вия, такие, какИродиада (6:17), предпочи­тавшие жить по греческим, а не еврейским обычаям. Обращаясь к читателям, в среде которых жены имели право разводиться с мужьями, Марк дает понять, что учение Иисуса относится и к ним. (Как и многие современные проповедники, древние пи­сатели передавали некоторые высказыва­ния в вольном пересказе, чтобы донести до читателей их суть.)

 

10:13-16 Образы Царства

 

10:13. Детей любили, но они были социаль­но бесправны; высокая детская смертность свидетельствует о том, что многие из них были слабы здоровьем и умирали, не достиг­нув зрелости. (В бедных странах, таких, как Египет, почти половина детей умирала, не достигнув двенадцати лет. В беднейших язы­ческих семьях от младенцев старались избав­ляться разными способами, если видели, что не могут прокормить их.) В своем стремле­нии содействовать быстрейшему установле­нию Царства, ученики не хотели тратить время на тех, кто не обладал политической властью.

 

10:14,15. Одни думали, что Царство мож­но завоевать силой оружия; другие счита­ли, что путем радикального нравственного преобразования и т. д. И хотя евреи (в от­личие от греков) почитали смирение, никто не ожидал, что для достижения Царства надо стать бессильными, как дети. Слабые и немощные могут рассчитывать только на Бога.

 

10:16. В Книге Бытие патриархи благослов­ляли возложением рук (48:14) и получали ответ на свои молитвы. Можно не сомне­ваться, что эти дети получили благословение сполна.

 

 

 

10:17-31

 

Богатый и Царство

 

10:17. Благочестивому человеку приходи­лось долго искать себе учителя, но богатые легко находили себе самого лучшего или популярного учителя. Падение богатого че­ловека на колени перед учителем свидетель­ствовало о величайшем почтении. Из разных источников известно, что некоторые учени­ки задавали своим учителям такие же во­просы, как этот богатый юноша Иисусу. «На­следовать жизнь вечную» означало получить жизнь в грядущем мире, жизнь в  Царстве Божьем.

 

10:18,19. Не отрицая Своей благости, Иисус напоминает известную всем евреям истину о благости Божьей (другие могут быть доб­рыми, но благость Бога несравненна); а за­тем перечисляет некоторые ветхозаветные заповеди (пять из Десяти заповедей), посвя­щенные отношению к людям (а не к Богу) и доступные человеческой проверке (а не та­кие, напр., как запрет на греховное помыш­ление, алчность).

 

10:20. Если благ только Бог, то человек дол­жен признать, что он нарушил какие-то за­поведи; но заповеди, перечисленные здесь Иисусом, соблюдались большинством ев­реев.

 

10:21,22. В иудаизме высоко ценилась бла­готворительность, но учителя обычно не тре­бовали от будущего ученика раздать все иму­щество. Подобные требования предъявляли к богатым ученикам некоторые радикальные греческие философы, чтобы посмотреть, предпочтут ли те истинное учение своему богатству; лишь немногие соглашались рас­статься со своим богатством, большинство же разочаровывало учителей.

 

10:23,24. Иисус переворачивает традицион­ные представления, сложившиеся в обще­стве. Состоятельные люди восхвалялись за свою щедрость (у них было больше возмож­ностей для благотворительности); бедняки, обычно мало сведущие в законе, считались и менее благочестивыми (хотя бедность сама по себе не свидетельствовала об отсутствии благочестия, особенно с точки зрения самих бедняков).

 

10:25. В этом образе отражено еврейское выражение, обозначающее неосуществи­мость, например невозможность прохожде­ния крупного животного сквозь игольное ушко. Речь идет именно об иголке, а не об иерусалимских воротах под таким названи­ем, как думают некоторые, поскольку эти ворота были построены в Средние века. Бо­гатый человек может отказаться от богатства только по Божьей милости (10:26,27). 10:26—30. Многие ученики Иисуса были до­вольно состоятельными людьми (это рыба­ки и сборщики налогов), но они оставили свое прибыльное дело и последовали за Ним. Наградой им будет обретение новой семьи в этом мире (ср.: 6:10; Мф. 10:42; Деян. 2:44,45) и жизни в грядущем  Царстве. 10:31. Большинство евреев понимали, что в день суда привычный ход вещей изменится: те, кто занимает высокое положение в этом мире, могут оказаться ничем в грядущем, а те, кто в этом мире никто, будут великими в мире грядущем. На этом принципе основы­вались упования евреев на возвышение Из­раиля над всеми народами и угнетенных праведников над нечестивыми угнетателя­ми, но Иисус распространяет действие это­го принципа и на каждого отдельного чело­века.

 

10:32-34

 

Третье предсказание страданий

 

10:32. Несмотря на ожидание грядущего Царства, ученики осознавали опасность похода в Иерусалим и столкновения с ре­лигиозными властями. Возможно, они хо­рошо знали еврейское предание о страшной войне, которая должна разразиться перед окончательным установлением Царства Мессии — войне, в которой иерусалимские вожди, как и римляне, выступят на сторо­не сил зла (ср. Свитки Мертвого моря). Впрочем, если ученики доверяли иеруса­лимским вождям, у них были основания опасаться римлян, стоявших гарнизоном в Иерусалиме.

 

10:33,34. Иисус говорит ученикам о еврей­ских религиозных властях и римлянах, ко­торые казнят Его, как мятежника. О страда­ниях Сына Человеческого см. в коммент. к 9:31.

 

10:35-45

 

Первый да будет рабом

 

10:35—37. Иаков и Иоанн претендовали на роли ближайших помощников царя в земном царстве; эти их устремления отражают популярность представлений о Мессии и Царстве Божьем, которые Иисус неодно­кратно отвергал как неверные (см. коммент. к 8:31-38).

 

10:38. Иисус и в других местах говорит о кре­сте как о неминуемой чаше (14:23,24,36), возможно, в чем можно усмотреть аллюзию на чашу гнева или суда Господня в  Ветхом Завете (Пс. 74:9; Ис. 51:17-23; Иер. 25:15-29; 49:12; Пл. 4:21; Зах. 12:2). Крещение Иисуса в определенной мере служит прообразом Его смерти (см. коммент. кМк. 1:11; ср.: Лк. 12:50; Пс. 68:1,2,14,15).

 

10:39,40. Места по обе стороны от царя на престоле (особенно справа от него) были самыми престижными в любом царстве. Но Иисус, возможно, подразумевает тех, кто будет с Ним на кресте, справа и слева (15:27). Иаков позднее стал первым мучеником из Двенадцати (Деян. 12:2), а Иоанн, согласно церковному преданию, дожил более чем до девяноста лет.

 

10:41,42. Евреи хорошо представляли, как устроена система власти у язычников: ближневосточные цари с древнейших вре­мен претендовали на роль богов и были ти­ранами; греческие правители восприняли эту модель власти и воплотили ее на боль­шей части Восточного Средиземноморья. Римский император и его наместники в провинциях (которые обычно презирали местное население), с их грубой силой и склонностью к тирании, принадлежали к той же категории властителей. Напомина­ние Иисуса о том, что стремление к власти свойственно «народам» (т. е. язычникам) равносильно предупреждению, что учени­кам не следует вынашивать подобные стремления; еврейские учителя часто ис­пользовали языческие обычаи в качестве отрицательных примеров. 10:43,44. Иисусово определение величия как рабского служения звучало парадоксаль­но; несмотря на то что еврейский закон предписывал гуманно обращаться с рабами, свободные евреи, как и язычники, относи­лись к рабам как к людям второго сорта.

 

10:45. Называя Себя «рабом» и утверждая, что Его миссия состоит в том, чтобы «отдать душу Свою для искупления многих», Иисус отождествляет Себя со страдающим рабом из Ис. 53:10—12 (хотя некоторые современ­ные комментаторы оспаривают эту точку зрения). Миссия раба была предназначена всему Израилю (Ис. 41:8; 43:10; 44:2,21; 49:3), но из-за своего отступничества Изра­иль не смог ее исполнить (42:19). Поэтому тот, кто выполнит эту задачу, возродит Изра­иль и принесет свет язычникам (Ис. 49:5—7; 52:13 - 53:12). Вероятно, до Него никто не от­носил этот отрывок к Мессии, поэтому Иисус пытается наполнить новым содержа­нием представления учеников о Его месси­анской миссии. Об «искуплении многих» см. в коммент. к Рим. 5:15.

 

10:46-52

 

Задержка ради слепого нищего

 

Ученики хотели немедленно приступить к ус­тановлению Царства (10:37; 11:9,10), не по­нимая, что остановка ради слепого нищего — это и есть приближение Иисусова царства.

 

10:46. Слепые, хромые и другие увечные, которые не могли заниматься обычной ра­ботой, существовали только за счет подая­ний, чаще всего занимая места на обочине оживленной дороги. Даяние нищим рас­сматривалось в иудаизме как добродетель. Иерихон был процветающим городом, рас­положенным в области мягкого климата, и сын Тимея, несомненно, получал здесь до­статочно для поддержания своего существо­вания.

 

10:47,48. Слепые в те времена не слишком хорошо знали закон, поскольку, не имея возможности читать, черпали все свои све­дения о законе из рассказов других людей. Они не пользовались уважением, как право­верные евреи, хотя и находились под защи­той закона Моисея. Они были настолько ничтожны в социальном отношении, что последователи Иисуса восприняли настой­чивую мольбу этого слепого как помеху — точно так же, как они воспринимали детей (10:13). Возможно, ученики рассматривали поход Иисуса в Иерусалим как царскую про­цессию, останавливать которую было дерз­ко и безрассудно.

 

10:49—52. Иисус, остановившись, стал поджидать слепого, который шел на Его голос. «Верхняя одежда» использовалась в холодное время года как плащ и как под­стилка на ночь, кроме того, слепой мог рас­стилать ее перед собой в дневное время для сбора подаяний, если у него не было сумы. В повествовании этот эпизод символичен: сбрасывая верхнюю одежду, слепой отре­кается от всего, что связывало его с этим миром, и полагается отныне только на Иисуса.

 

11:1-11

 

Иисус вступает в Иерусалим

 

Хотя позднейшие еврейские толкователи рассматривали текст о «царе, грядущем на ослице» (Зах. 9:9), как мессианский, неиз­вестно, осознавал ли собравшийся народ мессианские притязания Иисуса. Если бы воины римского гарнизона стояли за воро­тами и поняли значение происходящего, то незамедлительно арестовали бы Его.

11:1,2. Вестников, или глашатаев, обычно посылали подвое (6:7; ср.: 14:13). Предпоч­тение молодого осла взрослому животному подчеркивает в описании Марка смирение Иисуса.

 

11:3. Жители окрестностей Иерусалима сла­вились гостеприимством и охотно предо­ставляли свою собственность в распоряже­ние многочисленных паломников, прибы­вавших со всех концов света на празднова­ние Пасхи. Ответ на возможный вопрос означает следующее: «Одолжи их Иисусу, учителю» (арам, rab можно перевести как «учитель» или «господин»), или «Одолжи их для служения Богу».

 

11:4—6. Во многих городах двери домов вы­ходили во внутренний двор, общий с сосе­дями; в небольшом селении ворота могли выходить прямо на грунтовую дорогу. Обыч­но ездили на взрослых, а не на необъезжен­ных молодых ослах, поэтому намерение уче­ников отвязать осленка могло вызвать недо­умение у местных жителей. 11:7,8. Расстилание одежд и ветвей по доро­ге было почестью, оказываемой царской осо­бе (4 Цар. 9:13; ср.: 1 Мак. 13:51; 2 Мак. 10:7). Большие пальмовые ветви, обычно ис­пользуемые на Празднике кущей (осенью), во время Пасхи (весной), были недоступ­ны, если только их не привозили из Иери­хона; здесь же дорогу устилали небольши­ми ветками, по которым мог легко ступать осленок.

 

Паломников, прибывавших на празд­ник, всегда встречали толпы народа, поэто­му маловероятно, что весь народ осознал значение въезда Иисуса в Иерусалим. Одна­ко, принимая во внимание восклицания

 

толпы (11:10), следует отметить, что все это могло создать в сознании древних читателей Марка хорошо известный им образ торже­ственного вступления в город царской про­цессии.

 

11:9. «Осанна» означает «спаси», и это вос­клицание вместе со следующей строчкой ст. 9 составляют цитату из Пс. 117:25,26. Гимны восхваления (Пс. 112—119; евр. Hallel) ежегодно исполнялись во время празднования Пасхи, поэтому в памяти людей эти строки прочно запечатлелись; кроме того, в это время года упования на восстановление царства Давида всегда уси­ливались.

 

11:10. Грядущее "Царство, когда Давид или его потомки снова воссядут на престоле (напр.: Ис. 9; 11; Иер. 23), связывается здесь с надеждой на «грядущего во имя Господа». (Давид — «отец» евреев в значении «избави­тель», а не «предок»: ср.: Ис. 9:6; 4 Цар. 13,14.) Пасху праздновали в память о Божьем избав­лении Израиля из египетского рабства; по­этому надежды евреев на избавление от ны­нешнего иноземного господства разгорались в это время года с новой силой, и римляне держали в Иерусалиме войска, готовые в случае необходимости подавить любое вол­нение. Перенося на Иисуса какие-то из этих упований, народ начал воспринимать этого учителя как возможного Мессию, который может повести их против римлян. 11:11. В древности рабочий день начинался с восходом солнца; время «вечерней» жерт­вы в храме было около трех часов дня. Заме­чание «время уже было позднее» не означа­ет наступления темноты, а скорее относит­ся к тому, что дневная деятельность в храме уже завершалась.

 

11:12-25

 

Храм и смоковница:

 

предвозвестие суда

 

Рассказ о пророческой акции Иисуса в хра­ме «обрамлен» историей о проклятой Им смоковнице, которая также представляет собой наглядную притчу о суде. Смоковни­ца (фиговое дерево) была одним из самых распространенных деревьев в Палестине.

 

11:12—14. В это время года до появления съедобных смокв оставалось еще около ше­сти недель, но зеленые плоды появились уже в конце марта. Это были ранние смоквы, предшествовавшие урожаю поздних смокв, который собирали с середины авгу­ста до октября. Если листья на смоковнице появлялись без ранних смокв, то на дере­ве в том году не предвиделось ни ранних, ни поздних плодов. Поскольку все знали, что «еще не время было собирания смокв», Иисус, несомненно, говорит о деревьях, которые только притворяются, что имеют хорошие плоды (ср.: Иер. 24). В еврейских преданиях способность изрекать прокля­тия, влекущие за собой уничтожение людей или неодушевленных предметов, приписы­вается людям исключительной святости; Иисус использует Свое право проклинать только здесь, предлагая вниманию учени­ков наглядную притчу.

 

11:15. В разных частях империи и даже в разных городах Галилеи евреи пользовались местными деньгами, которые полагалось обменять на некий денежный стандарт, принимавшийся храмом. Кроме того, па­ломники не приводили жертвенных живот­ных издалека, а пользовались предусмот­ренной законом Моисея возможностью ку­пить их в Иерусалиме. Таким образом, су­ществование меновщиков и продавцов голубей было необходимо и не противоре­чило библейским установлениям. Речь идет собственно не столько о них, сколько о правомерности превращения части внеш­него храмового двора, где должно совер­шаться богослужение, в торжище. Учиты­вая, что на Пасху прибывали сотни тысяч паломников, можно предположить, что уча­сток, занимаемый в храме торговцами, был довольно большим, и разгром, учиненный Иисусом в торговых рядах, не мог не при­влечь всеобщее внимание.

 

11:16. Позднейший раввинистический за­кон также предупреждал о недопустимости осквернения храмовой территории посто­ронними предметами, но никто не протесто­вал против этого так решительно, как Иисус, и, по-видимому, никто не подвергал сомне­нию необходимость торговли на внешнем дворе по праздникам.

 

11:17. Иисус цитирует два текста в защи­ту Своей позиции. Первый — из Ис. 56:7. Дом Божий предназначен для всех наро­дов (3 Цар. 8:41-43; Ис. 56:7), и в Ветхом Завете единственное разделение в храме было на священников и прихожан. Но в дни Иисуса в храме были введены ограничения по национальному и половому признакам, что объяснялось требованиями ритуальной чистоты; женщинам отводилось место за пределами «двора израильтян», а неевреи могли находиться только в самом отдален­ном дворе. Иисус отстаивает право языч­ников на участие в богослужении и протес­тует против расовой сегрегации в храме.

 

Второй цитируемый текст — Иер. 7:11, где пророк осуждает представление о храме как спасительной гавани для погрязшей в грехе Иудеи; Бог разрушит Свой храм, как бы ни надеялись притеснители бедных най­ти в храме защиту, (Иер. 7:3-15). «Вертеп разбойников» — место для укрытия награб­ленного; в 66 г. н. э. мятежники, или «раз­бойники» ( Иосиф Флавий называет их так же, как и Марк), захватили храм и убили свя­щенников, вызвав неотвратимый гнев Бога (см. коммент. к Мк. 13:14).

 

11:18. Зная, нравы религиозных властей, нетрудно догадаться, что они восприняли выступление Иисуса в храме как посягатель­ство на их экономические и социальные ин­тересы. В отношениях с римлянами и соб­ственным народом их положение определя­лось мерой их влияния и способностью под­держивать порядок в храме.

 

11:19. Иерусалим был переполнен паломни­ками в праздник Пасхи, поэтому вместить всех гостей город не мог, хотя паломники обычно искали места для пасхальной трапе­зы в пределах городских стен.

 

11:20-24. В некоторых еврейских текстах «перемещение гор» символизирует некое бесконечно долгое или практически невы­полнимое дело, справиться с которым мо­гут только самые благочестивые люди (раввины говорили так о знаниях, освоение ко­торых казалось, с человеческой точки зре­ния, недостижимым). Иисус говорит, что для человека веры нет ничего невозможного. Образ Духа Божьего, превращающего гору в равнину перед верным слугой, встречает­ся в Зах. 4:6,7 (где «верный» — помазанный Царь). В обетовании об исполнении челове­ческого слова, вероятно, подразумевается слово, сказанное под действием Духа (ср., напр.: 4 Цар. 2:21,22; 4:3-7,41-44; Пл. 3:37; Деян. 3:6,16).

 

11:25. «Стоять на молитве» — обычная мо­литвенная поза (часто с поднятыми рука­ми); гораздо реже молились, преклонив ко­лени.

 

11:27-33 Какой властью?

 

11:27,28. Первосвященники были властите­лями храма и сторонниками сохранения статус-кво в отношениях с римлянами, по­этому они расценили акцию Иисуса как вы­зов своей власти.

 

11:29,30. Здесь Иисус утверждает, что и Его власть, и власть Иоанна проистекают из од­ного источника — «с небес» (что равносиль­но выражению «от Бога»). Этот довод согла­суется с еврейским правовым принципом, гласящим, что посланник действует в рам­ках полномочий, которыми он наделен тем, кто его послал. Если власть Иоанна была толь­ко человеческой (ср.: Втор. 18:20; Иер. 23:16), то им следовало занять по отношению к нему более жесткую позицию (Втор. 13:1—11), если же от Бога, то Бог взыщет с них за то, что они не слушали Его пророка (Втор. 18:18,19).

 

11:31,32. Первосвященники были полити­ками (менее популярными, чем политичес­ки бесправные фарисеи), которым прихо­дилось учитывать интересы своего народа и в то же время угождать римским властям. Поэтому они должны были прислушивать­ся к общественному мнению при принятии решений, которые могли вызвать неудоволь­ствие в народе (11:32).

 

11:33. Встречный вопрос (11:29) считался допустимым приемом в спорах; их отступ­ление от правил ведения полемики освобож­дало Иисуса от необходимости дальнейше­го диалога с ними.

 

12:1-12

 

Злые виноградари

 

В этом эпизоде Иисус напоминает тем, кто воображал себя властителями Израиля, что они только стражи, поставленные Богом (подобно пастырям из Иер. 23 и Иез. 34) для охраны Своего виноградника.

 

Сельскохозяйственные угодья на боль­шей части Римской империи, в том числе в Галилее, принадлежали богатым земле­владельцам, чьи земли обрабатывали арен­даторы.

 

12:1. Иисус описывает здесь обычный про­цесс устройства виноградника, но подразу­мевает, несомненно, Ис. 5:1,2, где вино­градник символизирует Израиль. Некото­рые еврейские толкователи во времена

 

Иисуса рассматривали Ис. 5 как пророчество о разрушении храма, которое произошло в 586 г. до н. э.; если такие ассоциации воз­никали у слушателей Иисуса, то это прида­вало еще большую силу Его предостереже­ниям.

 

Археологические раскопки показывают, что ограда сооружалась из нетесаных кам­ней, а точило было каменным углублением, куда стекал сок, когда работники топтали ногами собранный виноград. На вершине башни находился сторожевой пост, где на­блюдатель мог увидеть приближавшихся грабителей, а сама она использовалась как жилище для сезонных работников.

 

12:2. С работниками рассчитывались во время сбора урожая, и от четверти до по­ловины заработка часто выплачивали на­турой.

 

12:3—5. Землевладельцы всегда имели пра­во (обусловленное их социальным положе­нием и подкрепленное законом) диктовать свою волю арендаторам. Известно, что некоторые из них даже нанимали убийц для расправы с неугодными арендаторами. Здесь же арендаторы действуют так, как будто это они обладают властью, и распо­ряжаются ею без всякого снисхождения (в отличие от великодушного хозяина вино­градника). Такая картина отражает реаль­ную ситуацию, известную по еврейским преданиям: Израиль замучил многих про­роков, посланных Богом. 12:6. В свете 1:11 и 9:7 слова о «сыне, лю­безном ему», несомненно, относятся к Иисусу и, возможно, связаны с Быт. 22:2, где сходное древнееврейское выражение подчеркивает трагический пафос, заклю­ченный в готовности Авраама принести в жертву своего единственного сына Исаака.

 

12:7,8. Виноградари слишком размечта­лись о наследстве. Хотя они могли полу­чить его при определенных условиях в за­конном порядке, владелец мог тоже поста­вить свои условия (а после их злодеяний, несомненно, поставил бы), чтобы вино­градник унаследовал кто-то другой; кроме того, его могли конфисковать римские вла­сти. Эта история представляет винограда­рей более злыми и неразумными, чем мог­ли быть реальные работники; совершенно очевидно, что они символизируют религи­озных вождей, которые служат не Богу, а себе (12:12).

 

12:9. Древние читатели Матфея, вероятно, недоумевали, почему хозяин виноградника не пришел раньше и не выгнал этих работ­ников.

 

12:10-12. Этот текст из Пс. 117:22,23, как и тексты 117:25,26, цитируемые в Мк. 11:9,10, принадлежит к гимнам восхваления, Hallel. Речь идет о строительстве храма (Пс. 117:18— 21,25—27), и, как краеугольный камень но­вого храма, Иисус представляет угрозу стро­ителям старого.

 

12:13-17 Кесарь и Бог

 

Раввины занимались проблемами зако­на, морали и толкования текстов, а также отвечали на коварные вопросы своих оп­понентов (напр., саддукеев, язычников, отступников и сектантов). Аналогию этой сфере деятельности можно усмотреть в Мк. 12:13—37, где Иисус проявляет Себя как опытный раввин.

 

12:13. Фарисеи были склонны к патрио­тизму, тогда как иродиане были сторонни­ками Ирода, вассала римлян; они высту­пали единым фронтом только в чрезвычай­ных обстоятельствах. Фарисеям были не­обходимы свидетели, чтобы соблюсти требования еврейского закона, и иродиа­не охотно согласились присоединиться к обвинению Иисуса в нарушении закона. То, что они хотели подвергнуть испытанию Его учение, не вызывает удивления. Наде­ясь на восстановление власти Ирода в Иудее (управляемой в то время Пилатом), иродиане, естественно, были обеспокоены появлением личностей с мессианскими притязаниями, каковое угрожало их на­дежде на иродово правление и могло заста­вить римлян ужесточить свой контроль над этой территорией.

 

12:14,15. Они противопоставляли обяза­тельство поддерживать мир с римлянами патриотическим, мессианским настроени­ям, которые, как им казалось, поддержива­ет Иисус; катастрофическое по своим по­следствиям антиримское восстание из-за на­логов, происшедшее двумя десятилетиями ранее, показало, куда могут привести подоб­ные настроения. Если бы Иисус публично высказал точку зрения, присущую тем, кого позднее называли зилотами (нет царя, кро­ме Бога), то Его можно было бы арестовать; если бы Иисус отверг ее (что Он и сделал), то скомпрометировал бы Своих последова­телей.

 

12:16,17- В еврейской Палестине имели хождение монеты, на которых отсутствова­ло изображение обожествленного императо­ра, оскорбительное для религиозных чувств евреев. (Хотя позднее царь Агриппа исполь­зовал оба изображения — императора и свое собственное, Ирод Антипа, правитель Гали­леи во времена Иисуса, не чеканил на моне­тах никаких изображений, и этой особенно­стью отличались все местные еврейские деньги.) Но когда Иисус потребовал пока­зать монету, у Его противников нашелся се­ребряный динарий с изображением импера­тора. Имея динарий с таким изображением, они едва ли были вправе обвинять Иисуса в отсутствии патриотизма.

 

12:18-27

 

Саддукеи и воскресение

 

12:18. Между фарисеями и "саддукеями су­ществовали разногласия по поводу воскре-сения из мертвых; саддукеи не верили в воскресение.

 

12:19. Вопрос, который задали Иисусу сад­дукеи, касался обычая, известного под на­званием левират (Втор. 25:5,6), который был призван защищать вдов, чтобы не оставить их без материальной поддержки. Этот обы­чай существует во многих странах, где жен­щина не имеет права сама зарабатывать себе на жизнь.

 

12:20—23. Саддукеи, вероятно, заимствова­ли эту историю из еврейской Книги Товита, где семь мужей благочестивой Сарры умер­ли один за другим.

 

12:24—27. Ответ Иисуса напоминает харак­терную для фарисеев аргументацию. Спо­ря по этому поводу с саддукеями, фарисеи обосновывали воскресение ссылкой на закон Моисея; они тщательно изучали каждый текст, стараясь вычитать из него как можно больше информации. В рамках тра­диционного еврейского метода толкования текстов Исх. 3:6 можно прочитать в настоя­щем времени: «Я есть Бог патриархов», что означало бы, что патриархи еще живы. Та­кие выражения, как «при купине», служи­ли метами, отсылающими к определенно­му тексту Писания, еще не разделенного на главы и стихи.

 

12:28-34 Заповеди любви

 

12:28. Раввины часто дискутировали о том, какие заповеди «весомее» (т. е. важнее) других. 12:29—34. Используя традиционную еврей­скую методику толкования, Иисус объеди­няет две заповеди (Втор. 6:5; Лев. 19:18) с помощью общего ключевого слова «возлю­би». Эти отрывки объединялись и в иудаистской традиции (напр., Филон), и некото­рые учителя считали, что эти великие запо­веди передают содержание всего закона. Это особенно справедливо по отношению к за­поведи «возлюби Господа Бога твоего», кото­рая непосредственно примыкает к символу веры иудаизма: «Слушай, Израиль: Гос­подь... един есть» (Втор. 6:4). То обстоятель­ство, что многие слушатели признали пра­воту Иисуса, затрудняло дальнейшие споры с Ним по этому вопросу.

 

12:35-37 Господь Давида

 

Когда иудейские учителя призывали сво­их слушателей разрешить кажущиеся про­тиворечия, которые встречаются в Писа­нии, они исходили из того, что оба из рас­сматриваемых текстов верны (в данном случае Иисус знает, что Он и Сын Давида, и его Господь), но требовалось их согласовать. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли от­ветить на этот вопрос, поскольку в иудаиз­ме не принято было применять Пс. 109:2 к Мессии.

 

12:35. По определению Христос, или По­мазанник, должен происходить из рода Да­вида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2, 88, 131). Но эта точка зрения на мессианство допускала ис­толкование Царства в революционном духе (см.: Мк. 11:10), и потому сама по себе была неточна.

 

12:36,37. Тот, кто воцарится в Царстве Бо­жьем, будет «господом» Давида, а не про­сто его потомком, поэтому Он будет боль­ше, чем воскрешенный Давид. Поскольку Марк писал по-гречески, он, возможно, хотел показать своим читателям связь это­го стиха (109:1) со стихом, процитирован­ным в предыдущем разделе, поскольку ев­рейские толкователи часто объединяли сти­хи ключевым словом — есть только один Гос­подь: Бог (Мк. 12:29). Если это так, то Марк заявляет здесь о божественности (ср.: 1:3).

 

12:38-44

 

Благочестивые бедные и их религиозные притеснители

 

12:38. Еврейские учителя, как и их гречес­кие коллеги, носили особую одежду, позво­лявшую определять род их занятий; обычно это были длинные белые одеяния, похожие на облачение священников и служителей храма. Учителей обычно почтительно при­ветствовали; на рыночных площадях с боль­шим стечением народа такие учителя могли сполна ощутить свою популярность и народ­ное признание.

 

12:39. Здания "синагог были разными по размерам и внешнему виду, но во многих позднейших синагогах учителя могли воссе­дать на возвышении, на виду у всего собра­ния (как сегодня проповедники в большин­стве церквей). Это имело для них большое значение, потому что в их культуре высоко ценилось положение человека в обществе; синагоги были важнейшим местом собраний народа. На пирах самыми почетными мес­тами были те, что располагались ближе к хозяину; древняя литература изобилует жа­лобами людей, которых незаслуженно оби­дели, усадив на место, предназначенное для тех, кто ниже рангом.

 

12:40. Вдовы, как наиболее незащищенные и не пользующиеся уважением члены обще­ства, имели скудные средства к существова­нию и потому нуждались в защите закона.

 

Возможно, Иисус имел в виду, что эти учи­теля наживаются за счет вдов, пытаясь увели­чить размер десятины (которую они уста­новили в 20—30 процентов, вдобавок к не­померно большим земельным налогам, взи­маемым казной); или, может быть, Он хотел сказать, что в своей юридической деятель­ности они не столько проявляют милосер­дие к бедным, сколько следуют букве зако­на. Но каковы бы ни были конкретные пре­грешения этих учителей, брошенное в их адрес обвинение в разорении домов вдов показывает, что они были ничем не лучше мытарей.

 

Они могли подолгу молиться в "синагогах; но Иисус осуждает их не за продол­жительность молитв, а за то, что это дела­лось напоказ. Как и "ветхозаветные пророки, Иисус понимает, что социальная не­справедливость и религиозное лицемерие нерасторжимо связаны (напр.: Ам. 2:7; 8:5,6), и выступает в защиту обездоленных (Ис. 1:17).

 

12:41—44. В позднейших преданиях сооб­щается, что в женском дворе стояли тринад­цать таких сокровищниц для даров, к кото­рым имели доступ не только женщины, но и мужчины. Богатство храма выставлялось напоказ, и его служители, возможно, растра­тят деньги этой вдовы; но бедная женщи­на, не подозревая ни о чем подобном, жерт­вует от чистого сердца, и в глазах Бога она пожертвовала больше всех. Вдова не уми­рала от голода, потому что для бедных в "си­нагогах было предусмотрено питание (ср. коммент. к Деян. 6:1—4). Лепта в то время была монетой самого низкого достоинства.

 

13:1-4

 

Контекст проповеди о конце времен

 

У Марка могли возникнуть серьезные не­приятности с властями из-за написания этой главы. В подпольных еврейских трактатах о конце света обычно говорилось о возвыше­нии Израиля, и Рим подозревал в этом угро­зу своей власти. Но в главе, предшествую­щей рассказу об аресте Иисуса, наиболее полно изложены предостережения, адресо­ванные Иисусом Своим ученикам в Еванге­лии от Марка: истинные последователи должны быть готовы идти с Ним на крест и разделить Его страдания.

 

13:1-2. В греческих источниках часто изобра­жаются философы, беседующие со своими учениками во время прогулок; это был рас­пространенный метод обучения. Храмовый комплекс состоял из многочис­ленных строений и был одним из самых ве­личественных сооружений Древнего мира; размерами он вдвое превосходил храм Со­ломона. Строительство началось при Ироде Великом, до Рождества Иисуса, и к этому времени еще не было завершено. Евреи со всего мира жертвовали на храм, и было со­брано столько средств, что храмовые власти постоянно дополняли убранство храма укра­шениями в виде золотой виноградной лозы, ставшей неотъемлемым атрибутом его по­казного великолепия. Храм почитали за свя­тыню и враги, и союзники Ирода.

 

 

 В 70 г. н. э. римляне разрушили храм.

 

Предсказание сформулировано лишь с не­значительным преувеличением: хотя боль­шая часть храма была разрушена до основа­ния, кое-что от него сохранилось. Как яв­ствует из "Свитков Мертвого моря, некото­рые другие еврейские группировки тоже надеялись, что Бог покарает властителей храма. Но до 66 г. н. э. никто не предсказы­вал время этого события с такой же точнос­тью, с какой это сделал Иисус (13:30).

13:3,4. Греческие философы наставляли сво­их учеников не только во время прогулок, но и сидя перед входом в храм. Вопрос учени­ков о признаках разрушения храма создает предпосылку для развернутого ответа Иису­са, изложенного далее в этой главе, где Он описывает и неминуемый конец Иерусали­ма, и конец света.

 

13:5-8

 

Еще не конец

 

13:5,6. В то время лжемессии появлялись в еврейской Палестине довольно часто, и со­бирали вокруг себя многочисленных после­дователей вплоть до времени Бар-Кохбы, которого около 130 г. провозгласил мессией Рабби Акива.

 

13:7,8. Древние еврейские пророки обычно перечисляли эти события среди знамений конца света, которому должны предшество­вать великая скорбь или последняя война, уподоблявшаяся иногда родовым схваткам. В противовес им Иисус говорит, что подоб­ные события будут характеризовать обыч­ную жизнь вплоть до конца времен; пока не наступит время конца, история представ­ляет собой только начало родовых схваток.

 

13:9-13 Скорбь, предшествующая концу

 

13:9. До 70 г. местные суды, или советы, ко­торые рассматривали дела, вероятно, воз­главлялись местными старейшинами или священниками; позднее в их штате появи­лись "раввины. Синагоги были домами со­браний и как нельзя лучше подходили для слушания дел и публичного наказания. Иногда в качестве наказания предусматри­валась порка; по правилам, которые дейст­вовали во 11 в., это означало тринадцать ударов в грудь и двадцать шесть по спине; уда­ры предписывалось наносить изо всех сил. Эти слова воспринимались христианами из иудеев особенно болезненно, поскольку предвещали, что их проповедь будет отверг­нута собственным народом.

 

13:10. Исходя из контекста, можно предпо­ложить, что Евангелие будет проповедано правителям всех народов (под «царями» в ст. 9 могут подразумеваться только римские вассальные князья, но выражение «все на­роды» указывает на то, что речь идет и о парфянском, и о других восточных царях), что предвещало фактически вселенские масштабы преследований.

 

13:11. Евреи мыслили "Святого Духа глав­ным образом как Духа "пророчества, Кото­рый помазывал пророков на возвещение Божьего слова.

 

13:12. См.: Мих. 7:5-7 (ср. также: Мф. 10:35,36).

 

13:14-23 Знамения конца

 

Примерно через десять лет после того как Иисус произнес эти слова, ученики полу­чили возможность убедиться в Его право­те. Когда римский император Калигула объявил себя богом и захотел установить в Иерусалимском храме свое изображение (в 39 г. н. э.), пророческие слова Иисуса о мерзости запустения стали передаваться из уст в уста с новой силой. Спустя десятиле­тие эти высказывания были известны Пав­лу (2 Фес. 2:1 — 12), а также Марку, когда он писал свое Евангелие (возможно, в 64 г.). Пророчество о «мерзости», которая приве­дет к запустению, окончательно исполни­лось в 66—70 гг.

 

13:14. "Иосиф Флавий, переживший войну 66—70 гг., считал, что пророчество о «мерзо­сти запустения» (Дан. 9:27; ср.: 11:33; 12:11) исполнилось в 66 г., когда "зилоты пролили в храме кровь священников. Другие опреде­ляют дату этого события 70 г., т. е. на три с половиной года позднее. Жители Иерусали­ма считали святотатством внесение в Иеру­салим римских знамен с изображением обожествленного императора. Но в 70 г., когда храм был разрушен, римляне воздвиг­ли эти знамена уже на руинах храма. Воз­можно, верны обе точки зрения: если это выражение означает «мерзость, которая

приведет к запустению», то осквернение, имевшее место в 66 г., могло привести к за­пустению в 70 г.

 

В горах было много пещер, могущих слу­жить надежным укрытием. И Давид, и иудейские повстанцы во II в. до н. э., макка-веи, скрывались в горах и совершали оттуда вооруженные вылазки, а еврейские бежен­цы прятались там во время войны 132— 135 гг. Известно, что иерусалимские христиане, предупрежденные пророками о падении Иерусалима, бежали в Пеллу, вырубленный в горах город далеко на севере.

 

13:15. Кровли домов были плоскими; там люди молились, сушили овощи и использо­вали их для других нужд. Поскольку на кры­шу вела лестница с внешней стороны дома, при необходимости бежать можно было спуститься, не заходя в дом за пожитками.

 

13:16. Работники надевали верхнюю одеж­ду, когда ранним утром было еще прохлад­но, а когда солнце начинало припекать, раз­девались и оставляли ее на краю поля. Этот наказ снова подчеркивает, что промедление опасно.

 

13:17. Всем людям, независимо от культу­ры, к которой они принадлежат, совершен­но понятно, какие трудности подстерега­ют в этих обстоятельствах беременных и кормящих матерей (женщины часто кор­мили своих детей до двухлетнего возраста), а также горе, связанное с потерей детей (ср.:2Вар. 10:13-15).

 

13:18. Помимо холодных ночей и дождей, в зимнее время людей подстерегали и дру­гие невзгоды: сухие русла рек в Иудее вне­запно переполнялись водой, которая стека­ла с гор, становясь непреодолимым препят­ствием на пути.  Иосиф Флавий описывает историю побега группы иудеев весной 68 г. из Иерусалима, путь которым преградил вышедший из берегов Иордан; перепра­виться они не смогли и были уничтожены римскими воинами.

 

13:19. Дан. 11 завершается временем Анти-оха Епифана во II в. до н. э., и «время тяж­кое, какого не бывало с тех пор, как суще­ствуют люди» (Дан. 12:1), казалось бы, име­ло место именно тогда, после чего ожидалось воскресение мертвых (Дан. 12:2). Но неко­торые события в истории Израиля (напр., исполнение обетования Аврааму или завое­вание Ханаана) происходили с существен­ной задержкой, и пророчество в Дан. 9:24—27 больше соответствует I в., чем времени Ан-тиоха Епифана.

 

Добавленные Иисусом слова «и не будет» (см.: Иоил. 2:2) к пророчеству Даниила о скорби, какой не было от начала творения, указывают на вероятность других тяжких испытаний, через которые предстоит прой­ти народу после 66—70 гг.

 

13:20. Говоря о сокращении «тех дней», Иисус, вероятно, подразумевает 1290 дней из Дан. 12:11; страдания будут настолько жес­токими, что, если придется терпеть полный срок, никто не останется в живых. 13:21—23. Лжепророки и лжемессии, соби­равшие вокруг себя многочисленных сторонников на протяжении всего этого пе­риода, обычно выступали против римского господства, ведя своих последователей на верную смерть. Некоторые из таких проро­ков продолжали утверждать, что Бог избавит Израиль, пока римляне не уничтожили их при захвате Иерусалима. После разрушения храма надежды на пришествие Мессии раз­горелись с новой силой.

 

13:24-27

 

Конец этого мира

 

13:24,25. Здесь Иисус использует язык про­рочеств о конце света (Ис. 13:10; 34:4; ср.: 24:23; Иез. 32:7,8). Иногда образы подоб­ных космических катаклизмов использова­лись для описания исторических событий (в «Сивиллиных оракулах» — для предска­зания землетрясения; ср.: Иер. 4:20—28), но обычно в древней литературе такой язык предназначался для описания конца света, коренного изменения существующего по­рядка вещей и установления вечного Божь­его Царства.

 

Как и у Даниила, предсказанный здесь Иисусом конец света, казалось, запаздыва­ет; храм был разрушен, как Он и предвещал, но Он не пришел. Поскольку в ветхозаветных пророчествах события объединялись по их типу, а не по времени свершения, Иисус, вероятно, имеет в виду, что конец наступит после разрушения храма и последующих ис­пытаний; следовательно, конец неизбежен.

 

13:26. Иисус использует при описании Сына Человеческого термины, которые в еврейской литературе относятся исключи­тельно к Богу (грядущий в славе, посылаю­щий ангелов). Этот текст ясно указывает на Дан. 7:13,14, где «как бы Сын человеческий» (т. е. похожий на человека) получает "'Цар­ство от Бога. Этот Сын Человеческий вы­ступает как представитель Израиля, который в том же контексте и страдает, и получает право царствовать над миром (7:25—27).

 

13:27. Воссоединение рассеянных по всему миру колен Израилевых было одним из глав­ных устремлений еврейского народа (Марк, вероятно, имеет здесь в виду рассеяние ве­рующих в Иисуса; ср.: 2 Фес. 2:1).

 

13:28-31 Конец неизбежен

 

13:28,29. Признаки конца, которые пере­числяет здесь Иисус, свидетельствуют о его неизбежности с той же очевидностью, что и появление листьев на смоковнице указыва­ет на время года' поскольку у смоковницы нет мелких веток, она зимой кажется голой и бесплодной, но в конце марта зацветает и дает идеальную тень летом. Этот образ воз­вращает нас к наглядной притче Иисуса о смоковнице, предвещавшей неминуемое разрушение храма (см. коммент. к 11:12—25).

 

13:30. Время одного поколения определя­лось по-разному, но в Ветхом Завете оно обычно считалось равным сорока годам (в Свитках Мертвого моря сорок лет отводит­ся на страдания последнего поколения). Иисус произнес эти слова около 30 г.; храм же был разрушен в 70 г. н. э. 13:31. Другие также отмечали, что скорее прейдут небо и земля, чем Бог забудет Свой завет или Свои слова (напр.: Иер. 31:35-37). Здесь Иисус говорит так о Своих собствен­ных словах.

 

13:32-37

 

Время конца неизвестно

 

13:32—34. Другие иудейские учителя так­же рассказывали притчи о царях и главах семейств, которые покидали дом и внезап­но возвращались, чтобы убедиться в вер­ности (или неверности) своей супруги или слуг. В I в. читатели слышали немало по­добных историй (включая библейские — Прит. 7:19,20). Рабы исполняли разные Функции, но самой почетной из них была Должность привратника, потому что он хранил ключи от дома, не впускал незва­ных гостей и надзирал за другими рабами.

 

Но эта престижная должность (некоторые из таких рабов женились на свободных женщинах) была сопряжена и с большой ответственностью.

 

13:35. Ночные часы, которые упоминает Иисус, соответствуют римскому делению ночи на четыре стражи. Иисус просто хочет подчеркнуть, что Он придет ночью, когда слуга должен быть на страже. На большей части древнего Средиземноморья последнее пение петуха играло роль современного бу­дильника, сигнализируя о наступлении рас­света; но в данном контексте это относится к «страже», четвертой части ночи, после по­луночи (см. коммент. к 14:30,72).

 

Поскольку на дорогах бесчинствовали грабители, никто не ожидал, что хозяин при­дет ночью, если его не заставят сделать это какие-то чрезвычайные обстоятельства. Раба отстраняли от стражи, если по возвра­щении хозяин заставал его спящим.

 

13:36,37. Сон на посту карался строго.

 

14:1-11

 

Помазание Иисуса для погребения

 

14:1. В еврейских источниках говорится, что многие первосвященники не останавлива­лись ни перед чем, чтобы устранить своих противников. Естественно, они не могли примириться с тем, кто утверждал, что по­слан Богом осудить состояние дел в храме или предрекал неминуемый суд над неради­выми служителями храма.

 

14:2. Во время праздника в Иерусалиме на­ходилось примерно в пять раз больше лю­дей, чем обычно. Известно, что случались и мятежи. Иосиф Флавий описывает одно из уличных столкновений, которое произошло несколькими десятилетиями позднее собы­тий, описанных в этом стихе, когда 30 тыс. че­ловек погибли или получили ранения в уличной давке. Во время праздников рим­ляне стягивали к Иерусалиму дополнитель­ные войска, а римский губернатор приезжал из Кесарии, чтобы лично контролировать обстановку. Руководители храма выражали свои опасения по поводу ареста Иисуса во время праздника (т. е. во время большого стечения народа).

 

14:3. Вифания была одной из деревень в окрестностях Иерусалима, где паломники могли остановиться на ночлег. Во время  обычных трапез «сидели» за столом; «воз­лежали» в торжественных случаях, на пи­рах или празднествах. Если Симон действи­тельно был когда-то прокаженным (про­звища обычно давались небезосновательно, но не всегда отражали существо дела бук­вально; так, напр., семья, в которой все были высокого роста, получила прозвище «Голиафы»), то теперь он излечился; никто не пришел бы к нему на обед, если бы он был прокаженным. Возможно, его исцелил Иисус.

 

14:4,5. Помазывать головы важным гостям было принято, но эта женщина совершила нечто необычное. Даже если она принадле­жала к зажиточному сословию, это благово­ние (миро — чистое нардовое масло из кор­ня растения, которое, вероятно, привози­лось из Индии или Южной Аравии) стоило годового заработка среднего работника; ее семья, возможно, хранила это благовоние как реликвию. Сосуд из алебастра, в кото­ром хранилось миро, обычно запечатывал­ся, чтобы оно не испарилось, а когда его раз­бивали, то содержимое следовало использо­вать сразу. Помазание, которое совершила эта женщина, было большой жертвой и сви­детельствовало о силе ее любви; но учиты­вая, что в стране было множество безземель­ных крестьян, ведущих полуголодное суще­ствование, многие из бывших там подума­ли, что этому благовонию можно было бы найти лучшее применение.

14:6,7. В ответе Иисуса, вероятно, содержит­ся аллюзия на Втор. 15:11, где Бог повелева­ет проявлять щедрость по отношению к ни­щим, которые всегда будут на этой земле. Иисус не умаляет важности даяния бедным, а подготавливает к пониманию того, что произойдет дальше.

 

14:8,9. По иудейским обычаям, цари (вклю­чая, по определению, и Мессию, или «по­мазанника»), священники и другие помазы­вались на служение. Но Иисус здесь подчер­кивает помазание совершенно иного рода, о чем женщина, конечно, не подозревала: помазание тела для погребения. Этот акт любви был единственным помазанием, ко­торое принял Иисус (16:1).

 

14:10,11. Иуда мог легко найти первосвя­щенников, хотя они не приняли бы его, если бы их намерения не совпадали с его планом. Его корыстные мотивы вызывали у древних читателей такое же отвращение, какое они вызывают у нас, и являют пол­ную противоположность самоотверженно­му поступку неназванной здесь женщины (14:1-9).

 

14:12-26 Новая Пасха и предательство

 

14:12. В тот период праздник опресноков, который следовал непосредственно за Пас­хой, в народе считали продолжением Пас­хи. Представители каждой семьи должны были привести священнику на заклание в храме ягненка, а затем вернуться с ним до­мой и ночью съесть этого пасхального агнца всей семьей.

 

14:13. Многие комментаторы отмечают, что кувшины с водой (в отличие от мехов с ви­ном) обычно носили женщины, поэтому мужчину с кувшином воды было легко най­ти. Богатые люди поручали носить воду сво­им рабам; во многих городах слуг посылали к городским фонтанам, чтобы принести от­туда дождевой воды, которую хранили в спе­циальных емкостях.

 

14:14-16. Двухэтажный дом с большой верхней горницей считался богатым. Эта се­мья, вероятно, жила в той части Иерусали­ма, которая называлась Верхним городом, вблизи храма, а не в бедном районе, извест­ном под названием Нижнего города, распо­ложенном с подветренной стороны от сточ­ных вод Иерусалима. Поскольку пасху по­лагалось есть в пределах стен Иерусалима, большинство домов были переполнены го­стями; вместе с тем, последняя трапеза Иисуса и Его учеников была обставлена над­лежащим образом.

 

14:17. Пасху ели обязательно вечером. В ап­реле заход солнца в Иерусалиме наступал в шесть часов вечера. Праздничное застолье происходило в тесном кругу друзей; обычно собиралась одна или две семьи, но здесь се­мью Иисуса составляли самые близкие Его ученики.

 

14:18—20. Мысль о том, что некто обмаки­вающий в одно блюдо с другим человеком («обмакивание» было обязательной частью пасхального ритуала) способен его предать, ужасала и просто не укладывалась в голо­ве древних читателей, которые свято чти­ли законы гостеприимства и узы, связыва­ющие участников трапезы (ср.: Пс. 40:10, цит. в Ин. 13:18). Иногда высказывают пред­положение, что тот, кто обмакивал в блюдо «с» Иисусом, не признавал Его превосход­ства, поскольку во многих течениях иудаиз­ма считалось, что вождь, или учитель, дол­жен быть первым во всем (в данном случае первым обмакивать хлеб в блюдо; см. Свит-ки Мертвого моря; ср.: Сир. 31:18).

 

14:21. Большинство исповедующих иудаизм признавали и Божественное предопределе­ние, и ответственность человека.

 

14:22. Обычно хозяин дома перед трапезой благодарил Бога за хлеб и вино, но на Пасху произносились еще и особые благословения (хотя, возможно, и не в той же форме, кото­рая стала нормативной позднее). Евреи хлеб не резали, а разламывали. Слова «сие есть Тело Мое» не следует понимать буквально (в арамейском языке глаголы «быть» и «представлять» не различаются) — точно так же, как мы не воспринимаем в буквальном смысле обычную формулу, произносимую евреями над пасхальным хлебом: «Это хлеб страданий наших предков, который они ели, когда вышли из Египта» (как можно воспри­нимать буквально хлеб тысячелетней давно­сти, который, к тому же, был съеден!).

 

14:23. В пасхальной трапезе полагалось ис­пользовать четыре чаши красного вина; если этот обычай существовал в I в., то чаша, ко­торая следовала за благословением хлеба, была четвертой. (Некоторые исследователи считают, что это была третья чаша. В конце I в. четыре чаши использовались и на еврей­ских, и на греко-римских празднествах.) Ин­дивидуальных чаш не было, все пили из од­ной, передавая ее по кругу.

 

14:24. Договоры подписывались кровью жертвенного животного; Бог искупил Свой народ из Египта кровью пасхального агн-ца; «за многих», — возможно, аллюзия на Ис. 53 (см. коммент. к Мк. 10:45). Пасхаль­ный ритуал не истолковывает чашу как кровь, поскольку иудейский закон и обы­чай исключали всякую мысль о возможно­сти пить кровь, любую кровь, а тем более человеческую.

 

14:25. Обеты воздержания были широко распространены в палестинском иудаизме: «Я не буду есть того-то и того-то до тех пор, пока это не произойдет», или «я даю обет не использовать этого, пока не произойдет то-то и то-то». Иисус, очевидно, дает обет не пить вина до установления Царства, и потому отказывается от четвертой чаши. В иудаистской традиции время Царства изображается метафорически как пир, где нескончаемым потоком льется вино (см.: Ам. 9:13). При ритуальном благословении вино называли «виноградным плодом».

 

14:26. После трапезы обычно воспевали псалмы восхваления (евр. Mattel; Пс. 112-117). Путь до Елеонской горы занимал около пят­надцати минут.

 

14:27-31

 

Предсказание отречения других учеников

 

14:27. Здесь Иисус цитирует Зах. 13:7, текст, который не всеми рассматривается как мес­сианский; возможно, Иисус подразумевает принцип, заключенный в этом тексте: «овцы рассеются без пастыря» (Свитки Мертвого моря действительно относят это пророче­ство Захарии к будущему).

 

14:28. Евреи вто время исключали индиви­дуальное воскресение, признавая только общее воскресение всего народа. Кроме того, они, конечно, не предполагали, что потребуется перемещение в Галилею: народ Божий в конце времен должен собраться в Иерусалиме (ср.: Иоил. 2:32). Вероятно, именно поэтому ученики не придали значе­ния этим словам Иисуса.

 

14:29—31. В древних источниках петуха обычно называют надежным предвестни­ком рассвета (напр., в «Метаморфозах» 2:26 римского писателя II в. н. э. Апулея; см. так­же: 3 Мак. 5:23; Вавилонский Талмуд,  но ряд комментаторов сообща­ют, что в Палестине пение петухов регуляр­но повторялось в ночные стражи, начиная с половины первого ночи; во второй раз петух пел в половине второго ночи. В лю­бом случае, речь идет о том, что отречение учеников не заставит себя ждать.

 

14:32-42 Спящие стражи

 

14:32-34. Иисус и Его ученики, вероятно, добрались до Гефсимании к десяти или одиннадцати часам вечера (это считалось поздним временем в той культуре). В пасхальную ночь, по обыкновению, ложи­лись поздно, беседуя об искуплении, кото­рое совершил Бог. Ученики должны были бодрствовать; вероятно, каждый раз на Пас­ху они долго не ложились спать.

 

14:35,36. «Авва» на арамейском языке озна­чает «отец»; это доверительное обращение, выражающее нежную любовь и благогове­ние. Это было одно из первых слов, кото­рое произносил младенец, начиная гово­рить; но и взрослые использовали его, а иногда ученики называли так своих учите­лей. Возможно, из-за сокровенного звуча­ния этого обращения, евреи никогда не ис­пользовали его по отношению к Богу (хотя и называли Его своим небесным Отцом), если не считать редких притч, рассказан­ных наиболее популярными учителями. О чаше суда см. в коммент. к Мк. 10:30; Иисус в отчаянии взывает к Богу, прося пронести эту чашу мимо Него (ср.: Пс. 114:3,4; 115:4).

 

14:37. Ученики должны были бодрствовать как рабы, охраняющие вход в дом, приврат­ники в притче в 13:34—36.

 

14:38. «Искушение» здесь означает «испы­тание»; в религиозной практике иудеев та­кое использование этого термина было нор­мой, и слова Иисуса «чтобы не впасть в ис­кушение» означают «чтобы не пасть жертвой испытания, которое вам предстоит». Проти­вопоставление «духа» и «плоти» не имеет здесь ничего общего с представлениями гностицизма или неоплатонизма (душа есть благо, а тело есть зло); скорее речь идет о том, что говорить легче (14:31; ср. использо­вание слова «дух» в притчах), чем поддержи­вать бодрый дух в теле.

 14:39—42. Использованное Иисусом слово «грешники» (ст. 41) по отношению к людям, посланным представителями синедриона, было очень резким выражением, особенно если учесть, как понимало значение этого слова большинство народа (2:16).

 

14:43-52 Предательство

 

14:43. Отряд, пришедший арестовать Иису­са, был послан влиятельными людьми Иеру­салима, поэтому, скорее всего, это были охранники храма. Именно они могли быть вооружены мечами и кольями; известно, что колья были в ходу у продажных властителей храма, в том числе для борьбы с мятежника­ми. Колья не носили по таким праздникам, как Пасха.

 

Эти люди приготовились к вооруженно­му сопротивлению со стороны того, кого они считали мессианским мятежником, пото­му что истолковали акцию Иисуса в храме в категориях культуры своего времени, а не в свете Его учения (14:48).

 

14:44—46. Поцелуй был знаком любви между членами семьи и близкими друзья­ми или знаком почтения и любви ученика к учителю. Таким образом, поцелуй Иуды был высшим проявлением лицемерия (ср.: Прит. 27:6).

 

Этому отряду Иуда был нужен для того, чтобы привести их в нужное место; если бы они стали разыскивать Иисуса сами по об­щим описаниям, то выдали бы себя, и Иисус мог скрыться. Поцелуй был нужен, чтобы не ошибиться в темноте; при свете страж­ники узнали бы Иисуса (они видели Его в храме).

 

14:47. Первосвященники были людьми со­стоятельными и имели много рабов. Хотя этот раб, вероятно, не был левитом, а пото­му никак не мог служить в храме, нелишне отметить, что люди с физическими недо­статками, например без уха, не допускались к служению в святилище. (Ученик Иисуса, вероятно, хотел нанести более серьезный удар, напр., в шею, но промахнулся.) Хотя целью стражников был арест Иисуса, если бы меч был пущен в ход еще раз, многие ученики могли бы погибнуть в завязавшем­ся сражении, если бы Иисус вовремя не вме­шался.

 

14:48,49. Подрывные элементы (подобные позднейшим наемным убийцам, перебив­шим еврейских аристократов в храме под прикрытием толпы) действовали тайно или такими методами, которые позволяли избе­жать разоблачения; предполагаемая подрыв­ная деятельность Иисуса была публичной и открытой. Арест в храме мог иметь нежела­тельный политический резонанс и даже при­вести к мятежу (ср. коммент. к 14:1,2).

 

14:50-52. Большинство иудеев, исключая тех, кто подпал под влияние греческой куль­туры и кого считали отступниками, с отвра­щением относились к выставлению напо­каз обнаженного тела. Ночью, как можно предположить, на ученике должна была быть верхняя одежда и льняная рубашка, и он, вероятно, уже замерз (ср.: 14:54). (Хотя в апреле в палестинских домах можно спать обнаженными, в Иерусалиме, расположенном на возвышенности, могли быть еще хо­лодные ночи, на что и указывает 14:54; при­бывшие на празднование Пасхи паломни­ки которые ночевали под открытым небом, должны были иметь с собой покрывала.) Этот стих подчеркивает, что юноша спешил ускользнуть из рук стражников.

 

14:53-65 Пародия на суд

 

Если позднейшие документы верно отража­ют состояние еврейского правосудия в тот период, этот суд нарушает ряд важных тре­бований закона. Марк, вероятно, знал боль­шинство таких установлений, в отличие от многих своих слушателей. 14:53. «Первосвященники», «старейшины» и «книжники» были тремя религиозными группами, представленными в синедрионе, Верховном религиозном суде Израиля. В его составе был семьдесят один член; со­вет собирался обычно в «Палате обтесан­ных камней», где они рассаживались полу­кругом, а в центре находился первосвя­щенник. В данном случае, многие члены синедриона (для кворума необходимо было двадцать три человека) держали ночью тай­ный совет, без предварительного оповеще­ния остальных, в доме первосвященника (14:54), хотя расследовали дело, которое объявят потом преступлением, караемым смертной казнью.

 

Такое совещание было незаконным, хотя члены синедриона, несомненно, оп­равдали бы его необходимостью провести предварительный допрос (ср.: Лк. 22:66). Возможно, они не оповестили остальных по той причине, что заседание происходило во время праздника и все официальные лица были в городе; но поскольку еврейский за­кон запрещал ведение судебных дел в суб­боту, вероятно, этот запрет распространял­ся и на праздничные дни. Собравшиеся официальные лица были в большей степе­ни озабочены тем, чтобы быстрее осудить Иисуса, чем соблюдением юридических Формальностей.

 

14:54. Вторгнуться в частное владение — в Данном случае во двор первосвященника — потребовало от Петра, простого галилейско­го рыбака, большого мужества. «Служителя­ми» могли быть слуги первосвященника, Которые сразу признали бы в нем постороннего; но, скорее всего, это были люди из хра­мовой охраны, дожидавшиеся решения суда, который проходил в доме. Независимо от того, обязаны они были стоять на посту в храме или нет, они явно собирались остать­ся здесь надолго.

 

14:55,56. Несмотря на безнадежность дела Иисуса, по меньшей мере, несколько членов совета — возможно, это были книжники, — следовали доброй еврейской традиции тща­тельного перекрестного опроса свидетелей. Но поскольку свидетели противоречили друг другу, по закону требовалось объявить их лжесвидетелями, а дело прекратить за отсут­ствием состава преступления; кроме того, закон требовал, чтобы в случае, когда пред­полагалось вынесение смертного приговора, сами лжесвидетели предавались смертной казни (см.: Втор. 19:16—21 и Свитки Мерт­вого моря). Даже учитывая тот факт, что римские власти не давали синедриону пра­ва казнить лжесвидетелей, члены синедри­она должны были применить к ним хотя бы дисциплинарные меры; это еще раз подчер­кивает предвзятое отношение к делу собрав­шихся там членов совета.

 

14:57—59. Многие евреи надеялись, что по­сле победы над римлянами Бог воздвигнет новый, очищенный храм. Люди, не при­надлежавшие к последователям Иисуса, исказили Его учение о новом храме и пре­достережение о разрушении старого храма, истолковав это как угрозу сумасшедшего мессианского мятежника. Но эти свиде­тели не выдержали проверки перекрест­ным допросом.

 

14:60,61. Первосвященник не имел права (во всяком случае, в рамках позднейшего раввинистического закона) принуждать Иисуса свидетельствовать против Себя, а по­казания свидетелей пока ничего не дали; но даже если бы позднейший закон имел силу во времена Иисуса, высшие священничес­кие чины могли бы игнорировать и его. Пер­восвященник в конце концов спрашивает Иисуса, думает ли Он о Самом Себе как о Мессии, что, по мнению первосвященни­ка, было равнозначно признанию в мятеж­ных намерениях.

 

«Благословенный» — общепризнанный титул Бога. «Сын Божий» — такой титул был хотя и непривычен, но отнюдь не невоз­можен в устах первосвященника; по-видимо­му, Марк передает его вопрос в собственном пересказе, что было обычным литератур­ным приемом в то время. Скорее всего, пер­восвященник слышал, что Иисус применял этот титул по отношению к Себе, возмож­но, в мессианском смысле (12:6).

 

14:62. Ответ Иисуса отражает Его притяза­ние на роль не только земного мессии, но и правителя вселенной (см.: Дан. 7:13,14), что было воплощением ожиданий Израиля; Он придет в славе и воцарится навеки («одес­ную» — вероятно, аллюзия на Пс. 109:1).

 14:63. Раздирание одежд было знаком тра­ура или покаяния, а также требовалось в случаях, когда порочилось священное имя. Но первосвященник, вероятно, был разо­чарован. Пока Иисус не назвал вслух свя­щенное для евреев имя Бога и не призвал народ к тому, что можно было считать идо­лопоклонством (напр., назвать себя Богом, чего Он в данном случае не сделал), Его нельзя было формально обвинить в бого­хульстве (не только в свете определения бо­гохульства, данного позднейшим раввини-стическим учением II—III вв., но и в более широком, общеупотребительном смысле; ср.: 2:5—7). По иудейскому закону, суд мог скорее признать Его сумасшедшим; как мог этот самонадеянный арестованный учитель из Галилеи вообразить Себя гряду­щим на облаках небесных?

 

14:64. По иудейским законам, первосвя­щенник не мог вершить суд в одиночку; он должен был провести голосование (если за­писанные позднее правила действовали уже тогда, то опрос должен был начаться с са­мых молодых и закончиться первосвящен­ником). Хотя члены синедриона не могли формально предъявить Иисусу обвинение в богохульстве, у них были веские основания быстро покончить с этим делом: Он пред­ставлял явную угрозу храмовым устоям (11:15—18), а как притязающий на месси-анство Он угрожал всей государственной машине Рима, которую представляли они — высшая религиозная власть.

 

14:65. В отличие от бичевания, все описан­ные здесь оскорбления действием, несо­мненно, противоречили еврейскому зако­ну. Эти люди высмеивали Иисуса как лже­пророка, но Его пророчество о Петре в точ­ности исполнилось (14:66—72); Иисус, таким образом, прошел важное испытание, подтвердившее, что Он истинный пророк (Втор. 18:22).

 

14:66-72 Предательство Петра

 

14:66-69. Слуги в домах знатных горожан обладали большими правами и стояли на более высокой ступени социальной иерар­хии, чем средний свободный гражданин. Хотя у первосвященника было много слуг, служанка, конечно, знала, что Петр и страж­ники (14:54) не принадлежат к челяди пер­восвященника. Как служанка в доме знат­ного господина, который располагался вблизи храма, она, возможно, была в храме и могла хорошо рассмотреть учеников Хри­ста во дворах храма. Выход Петра на перед­ний двор свидетельствует о его желании скрыться.

 

14:70. Галилейское произношение, несо­мненно, отличалось от иудейского в ара­мейской речи и, возможно, в греческой (здесь). Слуги и храмовая охрана первосвя­щенника, живя в Иерусалиме, считали себя иудеями.

 

14:71. Петр отрекся от Иисуса, призывая на себя проклятия, если лжет. Храмовая вер­хушка была заинтересована в уничтожении только зачинщика беспорядков; если Петр не представлял угрозы, его жизни, вероят­но, ничто не угрожало (хотя он мог быть на­казан за то, что поддерживал Иисуса в пося­гательстве на собственность первосвящен­ника). Но Петр об этом не знал.

 

14:72. Для большинства жителей древнего Средиземноморья пение петуха говорило о наступлении рассвета. Высказывают пред­положение, что в данном случае речь идет о раннем пении петухов в Палестине между полпервого и полтретьего ночи.

 

15:1-15 Пилат и Царь

 

15:1. Ночное заседание суда носило проти­возаконный характер; члены совета снова собрались при первых проблесках зари (около половины пятого утра) или на рас­свете (в полшестого утра), чтобы быстро принять официальное решение. Римские должностные лица ранга Пилата принима­ли посетителей с рассвета до полудня, так что они должны были подготовить Иисуса, чтобы Он мог предстать перед Пилатом очень рано. Резиденция Пилата находилась в Кесарии, но во время праздников он приезжал в Иерусалим, где останавливался в старом дворце Ирода Великого; римский прокуратор должен был присутствовать в Иерусалиме во время празднования Пасхи, чтобы предупредить беспорядки.

 

15:2—4. Притязание на титул иудейского царя, Мессии, было чревато обвинением в призыве к мятежу и государственной изме­не. Единственным преступлением, за совер­шение которого иудейские старейшины могли автоматически вынести смертный приговор, было осквернение храма; по их мнению, действия Иисуса в храме подпада­ли под такое обвинение, но старейшины зна­ли, что притязания Иисуса на мессианство испугают Пилата больше. У них не было опыта сотрудничества с Пилатом в прошлом, поэтому они должны были найти веские основания для приговора.

 

15:5. В еврейских историях о мучениках ча­сто отмечается удивление языческих судей, вызванное отказом обвиняемых сотрудни­чать с ними (напр.: 2 Мак. и 4 Мак.). Рим­ский закон, однако, трактовал молчание как признание вины.

 

15:6—10. Освобождение заключенного в праздник — единственный местный обы­чай, о котором умалчивают дошедшие до нас исторические документы, но это не про­тиворечит культуре той эпохи (напр., в 85 г. наместник в Египте передал некоего пре­ступника «толпе народа»). В отличие от Иисуса, Варавва был ярым мятежником; но он не претендовал на роль царя и не мог по­хвастаться многочисленными последовате­лями.

 

15:11. Многие древние авторы осуждали в своих произведениях изменчивость настро­ений толпы.

 

15:12—15. Распятию предшествовало биче­вание, но обычно осужденный подвергал­ся этому наказанию на пути к месту казни или даже после того, как его привязывали к кресту. Распятие было самой мучитель­ной казнью из всех существовавших в древ­ности.

 

Став наместником, Пилат сразу вызвал негодование жителей Иерусалима тем, что в город были внесены знамена императора; затем он построил в городе акведук — на деньги из храмовой казны. Его высокомерие только усиливало враждебность евреев, и он не хотел идти на дальнейшее обострение от­ношений с местными властями.

 

 

 

15:16-20

 

Глумление над Царем

 

15:16. Претория располагалась в огромном дворце Ирода Великого, где останавлива­лись римские наместники, когда приезжа­ли в Иерусалим.

 

15:17. Багряница была очень дорогой (см.: Деян. 16:14), но здесь важнее то, что пурпур­ные одежды и венцы были отличительной принадлежностью греческих вассальных ца­рей. Вероятно, римским воинам пришло в голову использовать для этой цели алый форменный плащ.

 

Многие исследователи считают, что «тер­новый венец», сплетенный из ветвей колю­чего аканта или из листьев финиковой паль­мы (венец из которых больше походил на царскую корону), был задуман не столько для того, чтобы причинить боль, сколько для внешнего эффекта — как пародия на венки эллинистических правителей. Однако, по­скольку ветви венца были переплетены, шипы могли впиваться в голову Иисуса, вы­зывая кровотечение. Корону могли носить только цари суверенных государств, поэто­му, возлагая на голову Иисуса венец, рим­ские воины выставляют Его как вассально­го царя.

 

15:18. Римского императора приветствова­ли словами «Радуйся...» Таким образом, здесь римские воины глумятся над Иисусом («Царь Иудейский»); они не проявили бы к царю иудеев никакого почтения, даже если бы верили, что Иисус действительно царь. 15:19,20. Некто, нанятый оказывать почес­ти царю (включая кесаря), опускался пред ним на колени.

 

15:21-32 Распятый Царь

 

15:21. Кирены были расположены на территории, которая сейчас принадлежит Ливии, в Северной Африке, и там находилась боль­шая еврейская колония. «Симон» — типич­ное еврейское имя; многочисленные палом­ники со всего Средиземноморья приходили в Иерусалим во время праздника Пасхи. Римские воины имели право заставить каж­дого местного жителя нести их поклажу. Поскольку был праздник и работа запреща­лась, Симон не мог трудиться в поле; воз­можно, он опоздал на праздник и еще был на пути из своего родного города или из того места, где он остановился. 15:22. Место распятия называлось Голго­фой, или «лобным местом», потому что там совершалось много казней. (Предположе­ние о том, что это место имело форму чере­па, не лишено оснований, но отсюда вовсе не следует, что Голгофа — это холм, на кото­рый указал в 1884 г. Чарлз Гордон, посколь­ку характерные очертания рельефа возник­ли здесь гораздо позднее времен Иисуса.)

 

15:23. Благочестивые женщины Иерусалима обычно готовили такую смесь и предлагали тем, кто подвергался казни, чтобы облег­чить их страдания (ср.: Прит. 31:6,7); Иисус предпочитает выдержать всю муку распятия в полном сознании. Смирна, как считалось, обладала наркотическим действием.

 

15:24. Обычно римские воины делили меж­ду собой одежды казненного преступника.

 

15:25. «Третий час» начинался вскоре после половины девятого утра. (Точное время определялось моментом восхода солнца, с которого и велся отсчет, т. е. зависело от вре­мени года.)

 

15:26. Над головой преступника часто поме­щали табличку с обвинением. Притязание на царскую власть вызывало искреннее негодование у римлян; ирония заключается в том, что Иисус назван не самозванцем, а «Царем Иудейским», что, возможно, отра­жает антисемитские чувства Пилата и его окружения.

 

15:27. По отношению к распятым вместе с Иисусом здесь использовано то же самое слово («разбойники»), которое встречается у Иосифа Флавия применительно к участ­никам антиримского восстания. Таким об­разом, эти двое, вероятно, были соратника­ми Вараввы, приговоренными к казни вме­сте с ним в этот день.

 

15:29—32. Присутствовавшие при распятии зеваки нередко поносили осужденных, но эти люди, вероятно, были сторонниками Иисуса (15:26). Многие древние авторы, как и Марк в данном случае, прибегали к иро­нии, сообщая об истине, непроизвольно ис­ходящей из уст врагов Иисуса (ст. 31).

 

15:33-41 Смерть Царя

 

15:33. «Шестой час» начинался перед полу­днем, а «девятый» — около трех часов дня.

 

Иисус умирает во время вечернего жертво­приношения в храме. Рассказы о катастро­фах, происходивших в момент смерти бла­гочестивых раввинов, особенно тех, чье хо­датайство перед Богом было жизненно важ­ным для мира, встречаются и в иудаистской традиции; но главный смысл этих знамений заключается в том, что суд неизбежен. Тьма предвещала суд в прошлом (Исх. 10:21—23) и будет предшествовать суду в грядущем (Ис. 13:10; Иез. 32:7; Иоил. 2:2,10,31; 3:15; Ам. 5:8; 8:9; Зах. 14:6).

 

15:34. Возглас Иисуса — это произнесенный по-арамейски текст Пс. 21:2, который иног­да читали в это время в храме, но в устах Иисуса эта молитва приобретает особое зна­чение. Первая строка псалма навевает образ праведного страдальца и его упование на божественное заступничество. (Иисус, веро­ятно, произносил псалом по-еврейски, как и записано у Матфея; Марк использует ара­мейский язык, потому что его читатели луч­ше понимали по-арамейски. «Элои» по со­звучию было ошибочно воспринято как «Илия»; ср.: 15:35,36.)

 

15:35,36. Представители некоторых течени­ях иудаизма полагали, что помимо той роли, которую Илия будет играть в конце времен, он, как и ангелы, посылается на помощь бла­гочестивым учителям в трудную минуту.

 

15:37. Смерть на кресте обычно наступала от удушья: обессилевший человек был не в состоянии поддерживать вес своего тела, и диафрагма настолько сжималась, что дыха­ние становилось невозможным. Но эти му­чения обычно продолжались несколько дней — значительно дольше, чем несколько часов, в течение которых страдал Иисус.

 

15:38. Святая святых, куда первосвященник мог входить только раз в год, была высшим символом пребывания Бога. Разодранная Богом завеса означала, что отныне Бог до­ступен вне храма и что старые храмовые по­рядки осуждаются и упраздняются.

 

15:39. Нееврей мог назвать «Сыном Божь­им» благочестивого философа или, скорее, героя, отец которого был божеством; но в Евангелии от Марка титул «Сын Божий» имеет иной, несравненно более высокий смысл (14:61). Поскольку римляне воспри­нимали правящего императора как сына обожествленного Августа, сотник, возмож­но, увидел в Иисусе не только «Царя иудей­ского» (15:26), но и соперника императора.

 

Но какие бы смысловые оттенки не содер­жали эти слова, горькая ирония Марка (ср.: 15:29-32) ясна: смерть Иисуса произвела впечатление только на язычника.

 

15:40. Хотя последовательницы Иисуса рис­ковали подвергнуться обвинению меньше, чем мужчины, у них все же хватило муже­ства прийти на казнь. Иаков «меньший» означает здесь «младший», о чем свидетель­ствует употребление этого слова в древних папирусах.

 

15:41. С точки зрения строгих ревнителей нравов, поведение женщин (особенно за­мужних), сопровождающих учителя вместе с учениками-мужчинами, было возмути­тельно; еврейские женщины в Палестине, за исключением эллинизированного высшего слоя общества, не допускались к активной общественной жизни; они должны были хо­дить с покрытой головой и заниматься до­машним хозяйством. Известно, что среди еврейских женщин были патронессы (по­кровительницы), и все же тот факт, что эти женшины сопровождали Иисуса в стран­ствиях, поистине поразителен. Одним этим стихом Марк освещает то направление слу­жения Иисуса, которое подрывало суще­ствующий общественный строй, особенно если эти женщины «следовали» за Ним в ка­честве учениц.

 

15:42-47 Погребение Царя

 

15:42. Суббота началась с заходом солнца, через несколько часов после смерти Иису­са. По закону приготовлять тело к погребе­нию в субботу запрещалась (ср. коммент. к Мф. 27:57,58 о том, какие действия разре­шались).

 

15:43. Тот факт, что членами ""синедриона были и благочестивые люди, такие, как Иосиф, а не только те, о которых говорится в рассказе о судилище (меру благочестия они определяли для себя сами), указывает на существование разномыслия даже в среде иудейской религиозной верхушки в тот пе­риод. Поскольку Иосиф верил в грядущее Царство, он, вероятно, не был "саддукеем, в отличие от многих своих коллег.

 

15:44. Человек мог умирать на кресте в те­чение нескольких дней, если не предприни­мались меры, чтобы ускорить его смерть (ср.: Ин. 19:31,32).

 

15:45. Археологические раскопки гробниц, в которых обнаружены немногочисленные жертвы казни через распятие, показывают, что их тела не были подготовлены к погре­бению должным образом, что для евреев, придававших таким ритуалам огромное зна­чение, было настоящей катастрофой. Един­ственное исключение, обнаруженное в гроб­нице, принадлежавшей какому-то знатному семейству, свидетельствует о том, что в те времена, как и ныне, богатство и большие связи можно было использовать и во благо, и во зло.

 

15:46,47. Иосиф, вероятно, быстро купил плащаницу, успев сделать это до захода сол­нца (около шести часов вечера), пока не на­ступила суббота. Для погребения использо­вались льняные пелены; гробницы, высе­ченные в скале, считались лучшими. Вход в гробницу преграждал большой камень ок­руглой формы, который подкатывали по специально проделанному желобу. После приготовления тела к погребению его поме­щали в гробницу и оставляли на год; затем старший сын или другой ближайший род­ственник должен был собрать кости и похо­ронить их в специальном ящике (оссуарии), который помещали на полку в стене гроб­ницы.

 

16:1-8 Женщины у гроба

 

Предсказав явление Иисуса после воскресения (14:28), Евангелие от Марка было бы завершенным и без 16:9-20. Дальнейшее повествование было не обязательно. Мно­гие древние авторы довольствовались тем, что предсказывали события, которые должны были произойти после заверше­ния самого повествования (напр., «Илиа­да» — вероятно, самая популярная книга в античной Греции — предсказывает смерть Ахилла и падение Трои, не рассказывая об этом). Это был обычный литературный при­ем того времени. Некоторые книги (напр., историографический труд еврейского ав­тора, известного как Псевдо-Филон), ре­чи и эссе (напр., Плутарха) обрывались вне­запно. Возможно, Марк решил завершить свое повествование кратким рассказом о явлениях Иисуса, поскольку его преследу­емые читатели все еще распинались вмес­те с Иисусом и нуждались в напоминании

 

о безосновательности сомнений в оконча­тельной победе.

 

16:1. Тело перед погребением обмывали и умащали елеем, но, поскольку Иисус умер в пятницу, перед самым началом субботы (около шести часов вечера, на закате), этот ритуал пришлось отложить. Мужчины обыч­но одевали только мужчин, женщины же могли одевать и мужчин, и женщин. Благо­вония использовались не во всех случаях, а только для умащения тел высокопоставлен­ных особ (напр., Ирода). Они предохраняли от быстрого разложения в жарком средизем­номорском климате. Женщины, вероятно, думали, что по прошествии дня и двух но­чей тело уже начало издавать запах. Но в Иерусалиме, расположенном на высоте око­ло 2 тыс. футов над уровнем моря, в апреле было довольно прохладно, и в закрытой ка­менной гробнице разложение происходило медленно.

 

16:2. Восход солнца в это время года был около половины шестого утра; вставали обычно на рассвете. Видимо, некоторые тор­говцы уже разложили свои товары, потому что женщины купили ароматы (16:1), перед тем как идти к гробу.

 

16:3,4. Камень округлой формы подкатыва­ли по специально вырытой канавке к входу в погребальную камеру, и сдвинуть его мог­ли только несколько мужчин. Гробницу от­крывали только для вторичного захоронения костей через год или для погребения друго­го члена семьи.

 

16:5. В еврейской литературе в белое обыч­но облачены ангелы, но отсюда не следует, что женщины невольно приняли юношу в белом за ангела; белые одежды носили и свя­щенники в храме, и некоторые другие люди.

 

16:6—8. В Евангелии от Марка люди посто­янно разглашают то, о чем их просили мол­чать, но, когда, в конце концов, им повеле­вают распространить весть, они хранят мол­чание. Если на этом подлинное Евангелие от Марка заканчивается (что не исключено), то оно заканчивается так же неожиданно, как началось, и его финал окрашен горькой иронией. Многие другие древние произве­дения (включая разнообразные трактаты и драмы) обрываются столь же внезапно.

 

16:9-20

 

Поручение (дополнение)

 

Особенности рукописной традиции и стиля указывают на то, что эти стихи, возможно, были добавлены к Евангелию от Марка на раннем этапе истории Церкви, хотя ряд бо­гословов (напр., Уильям Фармер) считают, что они принадлежат самому Марку. В лю­бом случае, содержание большей их части отражено и в других Евангелиях. 16:9—11. Свидетельство женщины считалось ненадежным, что подтверждают Иосиф Флавий и раввины. Учитывая эту точку зре­ния и тот факт, что иудаизм не предусмат­ривал индивидуального воскресения Мес-сии, следует признать, что нет ничего уди­вительного в том, что ученики не поверили Марии Магдалине.

 

16:12—14. Согласно иудаистской традиции, такие сверхъестественные существа, как ан­гелы, а также Илия могли являться в неузна­ваемом виде. Очевидно, этим свойством об­ладал и воскресший Иисус, благодаря чему удалось убедить некоторых учеников. 16:15—18. Исайя предсказал, что мессиан-ская эра ознаменуется тем, что больные ис­целятся, немые заговорят (Ис. 35:5,6), а на­род Божий будет свидетельствовать о Боге (Ис. 43:10). Способности, приписываемые здесь верующим, того же рода, что и способ­ности многих ветхозаветных пророков (см. об этом в Книге Деяний святых Апостолов). 16:19,20. И еврейские, и греческие читате­ли были знакомы с представлением о воз­несении великих героев (напр., Геракла, а в постбиблейской иудаистской традиции — Моисея), но образ Иисуса, воссевшего одес­ную Бога, выходит далеко за рамки этих представлений и означает, что Иисус цар­ствует как доверенное лицо Бога (Пс. 109:1).

 

 

 

 

 

 

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ

 

Введение

 

Авторство. Древняя традиция, подтвержденная свидетельствами II в. и ранним появле­нием книги с таким названием (см. обсуждение проблемы авторства во введении к ком-мент, к Евангелию от Марка), говорят в пользу того, что автором этого Евангелия и Деяний святых Апостолов был Лука, спутник Павла в миссионерских путешествиях. Хотя внима­ние, уделяемое медицинской терминологии, использованной в этом Евангелии, несколько преувеличено, для этого имеются некоторые основания, согласующиеся с традиционным представлением об авторстве Луки.

 

Дата и цель написания. См. введение к коммент. к Книге Деяния святых Апостолов. Евангелие от Луки и Деяния святых Апостолов составляют единое двухтомное произведе­ние, и некоторые его важные особенности проявляются в Книге Деяний более отчетливо, чем в Евангелии.

 

Историческая обстановка. Лука обращается к читателям греческого мира или к говоря­щим по-гречески представителям высшего римского общества. Его читатели — состоятель­ные и образованные люди, которые, вероятно, нуждались в подкреплении своей веры или аргументах, необходимых для ее защиты. См. коммент. к 1:3,4 и введение к коммент. К Деяниям святых Апостолов.

 

Жанр. См. введение к Евангелиям в настоящем комментарии. Если другие Евангелия ближе по жанру к греко-римским биографиям, то Евангелие от Луки, составляющее наряду с Деяниями святых Апостолов единое двухтомное произведение, во многих отношениях ближе к греко-римскому историческому, чем биографическому жанру. Поскольку Лука широко пользовался материалами Марка, многие отрывки сходного содержания я рассмат­риваю более подробно в коммент. к Евангелию от Марка.

 

Весть книги. В Евангелии от Луки основное внимание уделяется служению Иисуса от­верженным, язычникам, бедным и женщинам; акцентируя эти темы, автор подготавливает почву для рассказа о проповеди Евангелия язычникам во втором томе, Книге Деяния свя­тых Апостолов. Действие этого Евангелия разворачивается на пространстве от Галилеи до Иерусалима (хотя все повествование заключено между сценами в храме), а затем от Иеруса­лима «до края земли» — в Деяниях святых Апостолов.

 

1:1-4 Классический пролог

 

Во времена Луки наиболее искушенные в литературном ремесле авторы начинали свои книги прологом, написанным в классичес­ком стиле. (Некоторые из них подражали бо­лее древнему греческому языку, чем тот, на котором говорили в эллинистическую эпоху.) Пролог в Евангелии от Луки являет собой великолепный образец такого вступления. 1:1. В отличие от рассказа, посвященного од­ному событию, словом «повествование», ис­пользованном здесь Лукой, обозначалось в то время описание целого ряда событий, и это определение применялось главным об­разом (хотя и не только) к историческим произведениям.

 

Авторы, создававшие произведение на основе различных документов, обычно опи­рались на один главный источник, добавляя к нему материалы из других источников. (Многие исследователи единодушны в том, что Лука избрал в качестве основы своей ра­боты Евангелие от Марка, включив в нее другие материалы, в том числе из источника «Q».) Авторы обычно объясняли, с какой целью написан их труд, если данная тема уже была освещена в других книгах. Одни из них объясняли появление новой работы необхо­димостью изложить известные сведения в более краткой форме (см., напр.: 2 Мак.) или соображениями стилистического характера (см. Теон); другие считали, что предшеству­ющие авторы изложили материал неверно ("Иосиф Флавий, Артемидор) или "ритори-чески приукрашенным языком (Тацит); третьи просто хотели создать свой труд на основе всестороннего изучения древних ис­точников ("Квинтилиан). 1:2. Понятие «передали» нередко использо­валось в древности как специальный термин. Так, например, ученики раввинов скрупу­лезно передавали из поколения в поколение тексты древних преданий. Устные традиции также передавались с большой точностью, потому что люди, которые этим занимались, владели особой техникой запоминания. Поскольку Лука писал свою книгу, когда оче­видцы этих событий были еще живы и за­нимали видное место в раннехристианской "церкви, мы можем быть уверены в досто­верности традиции, на которую он опирал­ся. (Свидетельства очевидцев считались са­мыми надежными.)

 

1:3,4. Во введении обычно определяется цель литературного произведения (напр., у "Иоси­фа Флавия в памфлете «Против Апиона» ска­зано: «научить всех, кто желает знать правду» о еврейском народе); здесь Лука преследует цель дать «твердое основание... учения».

 

Как и полагается хорошему историку, Лука «тщательно исследовал все сначала», т. е. проверял данные, которыми он пользо­вался. Книги часто посвящались богатому "патрону, который оказывал материальную поддержку автору в процессе написания книги. Греческое имя благотворителя Луки, Феофил, было широко распространено у ев­реев. Титул «достопочтенный», вероятно, указывает на принадлежность этого челове­ка к высшему классу римского общества (со­словию всадников), хотя Лука мог исполь­зовать этот титул просто как любезное об­ращение. Желание Феофила получить до­стоверные сведения вполне объяснимо, поскольку многие в Римской империи пре­тендовали тогда на владение религиозной истиной.

 

1:5-25

 

Ангел и священник

 

После пролога, выдержанного в классичес­ком стиле (1:1 —4), Лука показывает себя мас­тером, в совершенстве владеющим различны­ми литературными приемами, что позволяет ему подражать стилю "Септуагинты, сохра­няя ритмику, свойственную древнееврейской поэзии, которая пронизывает гл. 1, 2. 1:5. Историки обычно начинают с перечис­ления царствующих особ или правителей, очерчивая тем самым хронологические

 

рамки повествования. Ирод Великий был официальным правителем Иудеи с 37-го по 4 г. до н. э. Двадцать четыре череды («чре­ды») священников (1 Пар. 24:7—18, особен­но ст. Ю) совершали служение в храме, по две недели (не подряд) в год. Священники могли жениться на израильтянках с безуп­речной родословной, однако они часто предпочитали дочерей священников («до­черей Аароновых», «из рода Ааронова»). 1:6. Лука описывает Захарию и Елисавету теми же словами, какими в "Ветхом Завете характеризуются праведники, например, Ной (Быт. 6:9), Авраам (Быт. 17:1) и Иов (Иов. 1:1). Каждый читавший библейские повествования понимает, что эти люди — при всех их" нравственных слабостях (Быт. 9:21) и несовершенствах (Иов. 42:3—6) — никогда не нарушали установленные "законом запо­веди. Таким образом, Лука использует эти ветхозаветные формулы, чтобы не допустить неверного, основанного на общепринятой точке зрения толкования причины их без­детности (Лк. 1:7).

 

1:7. Бездетность была бедствием как в эко­номическом, так и в социальном отноше­нии: в экономическом — поскольку в старо­сти супруги лишались материальной поддер­жки, которую должны оказывать родителям дети (ср. коммент. к 1 Тим. 5:4,8), в социаль­ном — поскольку закон иногда трактовал бесплодие как наказание за грех, и это было худшей причиной бездетности в глазах окру­жающих. Многие считали, что в бесплодии виновата жена, и иудейские учителя обыч­но настоятельно рекомендовали мужчине развестись, чтобы произвести потомство в повторном браке. Выражение «в летах пре­клонных» означает, что им было за шестьде­сят ("Мишна Abot 5:21); возраст придавал некоторый социальный статус и иногда при­числялся к добродетелям.

 

Вопреки общепринятым представлени­ям, Захария и Елисавета были поистине пра­ведными людьми (1:6; ср.: Прем. 4:1), и у ев­рейского читателя невольно возникали ас­социации с праведным Авраамом и Саррой, которая была не только бесплодна, но и слишком стара, чтобы родить ребенка.

 

1;8,9. Священников и левитов было гораз­до больше (возможно, 18 тыс.), чем требо­валось для служения в храме, поэтому они по жребию избирались на определенные хРамовые службы по очереди (помимо служения на трех главных праздниках, они были заняты около двух недель в году). Учи­тывая, что священников было так много, каждый из них имел возможность служить в храме, как записано в 1:9, только раз в жизни; и это стало особым случаем для Захарии.

 

Каждение (воскурение фимиама; Исх. 30:7,8) было обычной процедурой в храмах Ближнего Востока в древности, возможно, для уничтожения запаха горелого мяса жертвенных животных в закрытом поме­щении. Каждение предшествовало прине­сению утренней жертвы и завершало ве­чернее жертвоприношение. Постоянный служитель храма подавал знак о начале жертвоприношения и удалялся; священ­ник возлагал благовоние на жертвенник каждения, падал ниц и затем сразу же дол­жен был удалиться (ср.: 1:21)

1:10. Во время утреннего и вечернего жерт­воприношения в храме обычно присутство­вало много людей (ср.: Деян. 3:1). В обыч­ные, непраздничные, дни это были в основ­ном жители Иерусалима; не имея доступа в святилище, где служили только священни­ки, мужчины, вероятно, находились во дво­ре Израиля, а женщины — за его предела­ми, в женском дворе.

 

1:11. Кадильный жертвенник находился в центре святого отделения в храме. В Ветхом Завете в Зах. 3:1 "сатана появляется в храме и стоит по правую руку от первосвященни­ка, чтобы обвинить его; но первосвященник стоит перед Ангелом Господним, который его защищает и приносит весть о мире для его народа.

 

1:12. Явление ангелов вызывало у людей страх и в ветхозаветную эпоху. 1:13. Благовещение ангелов, часто с упоми­нанием конкретных имен, предшествовало многим рождениям в Ветхом Завете (напр.: Быт. 16:11; 17:19; Ис. 7:14). Бездетные люди по всему Древнему миру страстно взывали к богам, прося детей.

 

1:14,15. Ближайшая параллель Лк. 1:15 встречается в Ветхом Завете в Суд. 13:4,5,7, где ангел повелевает женщине, у которой родится Самсон, воздерживаться от упо­требления вина, потому что ее сын будет назореем (ср.: Чис. 6:3,4). Ср.: Лк. 7:33. В древнем иудаизме "Святой Дух рассматри­вался преимущественно как Дух "пророче-ствования.

 

1:16,17. Илия должен был возвратиться на­кануне Дня Господня, чтобы обратить серд­ца отцов к детям (Мал. 4:5,6; ср.: Сир. 48:10). Хотя позднейшие раввины истолковыва­ли это пророчество как упорядочение из­раильских родословий Илией, специали­стом по разрешению сложных правовых вопросов, речь в Книге Пророка Малахии скорее идет о примирении в семье; ср.: Мих. 7:5,6. О «народе приготовленном» см. в коммент. к Лк. 3:4. Просьбу о при­шествии «в духе и силе Илии» можно срав­нить с просьбой Елисея об удвоении духа (право первенца на двойную долю наслед­ства) в 4 Цар. 2:9; хотя Иоанн не совер­шал чудес, он был великим пророком, ибо приготовил путь Иисусу. 1:18. Как и Захария здесь, в ветхозаветные времена Авраам (Быт. 15:8; ср.: 17:17), Гедеон (Суд. 6:17,36-40; 7:10,11) и другие (4 Цар. 20:8; ср.: Ис. 7:10—14) просили зна­мений, подтверждающих удивительные божественные обетования, но они не были за это наказаны. Тот факт, что знамение стало для Захарии нелегким испытанием (1:20), указывает лишь на особую значи­мость, исключительную важность этого откровения.

 

1:19. Хотя в иудаизме разработан целый список ангельских имен, в Новом Завете упо­минаются лишь два ангела, встречающихся и в Ветхом Завете: Гавриил (Дан. 8:16; 9:21) и  Михаил (Дан. 10:13,21; 12:1). Эти ангелы — самые популярные в еврейском фольклоре; иудаизм приписывает Гавриилу исполнение многочисленных божественных поручений. В еврейской литературе главные ангелы изображаются как предстоящие перед пре­столом Бога.

 

1:20,21. Бросить благовония на разогретый жертвенник каждения обычно не занима­ло много времени, после чего священник немедленно удалялся. Задержка Захарии удивила народ; вероятно, люди подумали, что произошло что-то непредвиденное, на­пример священник пал замертво, допустив какую-нибудь небрежность. Если Захария не совершил воскурения, то и их молитвы тоже могли не достичь цели. 1:22. Он оставался немым, но не обязатель­но глухим.

 

1:23. Поскольку срок службы Захарии со­ставлял всего две недели в год, и у него не бы­ло сына, который мог бы поддерживать его в старости. Возможно, Захария имел не­большой участок земли или занимался ка­ким-то другим делом в сельской местности Иудеи. (Священники жили на десятины прихожан, а не за счет собственного труда, но высокие налоги на бедных и нечестное ведение дел религиозными старейшинами — особенно в годы, предшествовавшие 66 г. н.э., — способствовали тому, что менее обес­печенным священникам жить стало труд­нее.)

 

1:24,25. Хвала, которая исходит из уст Елисаветы, обычно возносилась всеми бесплод­ными женщинами, которым Бог даровал потомство (Быт. 21:6,7; 1 Цар. 2:1-11), но слова Елисаветы ближе к восклицанию Ра­хили: «Снял Бог позор мой» (Быт. 30:23).

 

1:26-38 Ангел и Дева

 

Лука здесь противопоставляет простую веру подростка, Марии, истинной, но менее глу­бокой вере пожилого священника, Захарии. (Ср.: разительный контраст между Анной и Илием в 1 Цар. 1, 2; хотя там история разви­вается совсем по-другому, в обоих случаях Бог избирает смиренного и незаметного слу­гу стать глашатаем возрождения грядущего поколения.) Этот раздел обнаруживает па­раллели не только с ветхозаветным благове­щением о рождении младенца, но и с ветхо­заветными рассказами о призыве на служе­ние: Мария была призвана исполнить роль матери Иисуса.

 

1:26,27. Поскольку Иосиф происходил из рода Давидова, то Иисус, как его законный сын, принадлежал к царской династии Да­вида. В иудаизме «дева» — молодая девушка четырнадцати лет или моложе. Называя Марию «девой», Лука также указывает на то, что у нее не было половых связей с мужчи­ной (1:34,35). Назарет в то время был не­большой деревушкой с населением от 600 до 2 тыс. человек. О Гаврииле см. в коммент. к 1:19.

 

1:28,29. Бог часто вселял бодрость в Своих слуг, говоря, что Он с ними (напр.: Иер. 1:8). При встрече люди обычно приветствовали друг друга (напр.: «радуйтесь»), но офици­альное и общественное положение требова­ло специальной формы приветствия. Буду­чи совсем юной (возможно, двенадцати-четырнадцати лет) и незамужней женщиной,

 

Мария фактически не занимала никакого положения в обществе. Такие приветствия («благословенная»), а также обетования /«Господь с тобою») не были приняты в об­ществе, даже по отношению к высокопо­ставленным особам.

 

1-30. фраза «не бойся» (ср.: 1:13) характер­на и для ветхозаветных откровений (напр.: Нав. 1:9; Суд. 6:23; Иер. 1:8; Дан. 10:12; ср.: Быт. 15:1). Мария здесь включается в число тех кто приобрел особое расположение Бога (Быт. 6:8; 19:16,19; Исх. 33:13). 1:31. Этот стих следует образцу ветхозавет­ной вести о чудесном рождении, особен­но пророчеству о рождении Еммануила в Ис. 7:14 (об этом см. в коммент. кМф. 1:23). 1:32,33. Язык этих стихов восходит ко 2 Цар. 7:12-16, отождествляя будущего сына Ма­рии с «Богом крепким», "Мессией из Ис. 9:6,7 («Бог крепкий», или «сильный», — несо­мненно, божественный титул; ср.: Ис. 10:21). О вечном Царстве ср. также: Дан. 2:44; 4:3; 6:26; 7:14.

 

1:34,35. В иудаистской традиции «сень» — символ присутствия Бога среди Своего на­рода.

 

1:36,37. Смысл сказанного здесь в том, что Бог, Который совершил для Елисаветы то же, что и для Сарры, может совершить все что пожелает. Ср.: Быт. 18:14 (о рождении ребенка Саррой); Мария обладала более сильной верой, чем ее древняя предшествен­ница (Быт. 18:12-15).

 

1:38. Покорность Марии воле Господа опи­сана характерным для Ветхого Завета языком подчинения и молчаливого согла-сия(напр.: 1 Цар. 1:18; 25:41; 2 Цар. 9:6,11; 4 Цар. 4:2; ср.: «Вил и Дракон», 9; см. осо­бенно 2 Цар. 7:25).

 

1:39

 

Встреча двух матерей

 

1:39,40. Путь из Назарета в горную часть Иудеи мог занять от трех до пяти дней, в зависимости от того, как далеко находился Дом Елисаветы. Если учесть, сколь опасной была эта дорога, можно сказать, что юной Марии нельзя отказать в смелости, хотя, воз­можно, она присоединилась по пути к како­му-нибудь каравану; в противном случае, родители вряд ли отпустили бы ее. В привет­ствии обычно содержалось благословение или пожелание мира.

 

1:41. Подобно танцам, прыжки выражали радость (напр.: Прем. 19:9). Евреи признава­ли, что плод в чреве матери способен чувст­вовать и откликаться на внешнее воздейст­вие. Наряду с бытовавшими представлени­ями о том, что молитвы могут изменить пол ребенка перед самым рождением, раввин-ская традиция приписывала младенцам в утробе матери способность грешить, петь и т. п. Некоторые языческие источники сооб­щают о детях, игравших в материнском чре­ве или заговоривших в младенчестве, но обычно язычники воспринимали подобные проявления как зловещие предзнаменова­ния; здесь активность Иоанна отражает его врожденную предрасположенность к вос­приятию Духа пророчествования. О Святом Духе см. в 1:15.

 

1:42—44. О косвенном прославлении через повторное благословение см. в коммент. к Мф. 13:16,17 (ср. также: 2 Вар. 54:10,11). 1:45. Авраам также верил в обетование о сыне (Быт. 15:6).

 

1:46,47. Ст. 46—55 посвящены возвеличе­нию бедных и смиренных и низложению самонадеянных и богатых. Эта тема песни Марии заставляет вспомнить псалом хвале­ния Анны, матери Самуила, в 1 Цар. 2:1 —10; Анна возрадовалась, когда Господь открыл ее чрево (Лука опускает образы военного три­умфа, относящиеся в молитве Анны к ее со­перничеству с Феннаной). Для еврейской поэзии характерен прием синонимическо­го параллелизма (заключающегося в том, что вторая строка повторяет сказанное в пер­вой); таким образом, «душа» и «дух» высту­пают здесь как синонимы, как и в Писании; такая же связь существует между радостью и хвалой (ср.: Пс. 32:1; 46:1,2; 94:2; 149:1-5).

1:48. В Ветхом Завете те, кто послушен Богу, особенно пророки, именуются «рабами Бо­жьими». Этот обычай подчеркивает величие смиренных в глазах Бога и свидетельствует о значении, которое придавали в древней культуре тому, чтобы слава и доброе имя че­ловека остались в памяти потомков.

1:49,50. В ст. 50 Мария использует тему Пс. 102:17, в контексте которого подчерки­вается верность Бога слабым человеческим существам — тем, кто имеет страх Божий.

1:51. Это метафора оправдания через суд; в Ветхом Завете часто упоминается «мыш­ца» Бога, Который спасает Свой народ и «рассеивает» его (и Своих) врагов. Мария вплетает в свою песнь слова из разных псалмов.

 

1:52,53. Незыблемое правило, по которо­му Бог возвышает смиренных и низлагает гордых, часто повторяется в Ветхом Заве­те (напр.: Прит. 3:34; Ис. 2:11,12,17; ср.: Сир. 10:14). Выражение «алчущих исполнил благ» восходит к Пс. 106:9, где сказано, что Бог помогает тем, кто находится в бедствен­ном положении, потому что Он милосерд. 1:54,55. Согласно завету, заключенному с праотцем Авраамом, Бог обещал вечно хранить верность народу Израиля (напр.: Втор. 7:7,8). Израиль — «раб» Господень, о чем говорится в Ис. 42—49 (ср. коммент. к Мф. 12:15-18).

 

1:56. Хотя в древних текстах иногда гово­рится, что беременность продолжается де­сять месяцев, было известно, что обычно она продолжается девять месяцев; упоминаемые здесь три месяца плюс шесть из ст. 26 позво­ляют думать, что Мария пробыла у Елисаве-ты достаточно долго, чтобы увидеть рожде­ние Иоанна.

 

1:57-66 Рождение Иоанна

 

В этом рассказе отсутствуют агиографические ( т. е. характерные для жизнеопи­сания святых) подробности, встречающие­ся в тот период в еврейских рассказах о чу­десных рождениях. Так, например, счита­лось, что в момент рождения младенца Моисея все помещение наполнилось све­том, а новорожденный Ной сразу заговорил.

1:57,58. Соседи всегда участвовали в празд­новании важных событий (ср.: 15:6), а рож­дение — особенно столь необычное — и об­резание новорожденного (как правило, со­вершавшееся в тот период отцом) были именно такими событиями. Судя по иудей­ским преданиям, гости собирались в доме каждый вечер со дня рождения и до обреза­ния младенца. Об особой причине праздно­вания см. в коммент. к 1:7. Евреи придавали рождению сыновей первостепенное значе­ние, поскольку это были продолжатели рода, хотя практика показывает, что они любили своих дочерей не меньше.

 

1:59. По закону обрезание должно было совершаться на восьмой день, это было осо­бое событие, и иудейский обычай предпи­сывал воспитывать ребенка по библейским канонам. Евреи обычно давали имя младен­цу при рождении; свидетельства о том, что ребенка называли при обрезании, обычно более поздние. Но римляне давали своим детям имена на восьмой или девятый день (девочкам и мальчикам, соответственно), и Лука в данном случае либо переносит в свое повествование греко-римский обычай, либо, что более вероятно, подчеркивает его влияние на палестинских евреев. Возможно, наречение младенца было отложено из-за немоты Захарии, но см.: 2:21.

 

 1:60—62. Детей часто называли в честь де­дов, а иногда и отцов. В этом вопросе послед­нее слово было за отцом, а не за матерью; в римском обществе (в отличие от еврейско­го) отец даже имел законное право решать, останется ребенок в семье или будет выбро­шен на помойку.

 

1:63. Захария написал имя на деревянной дощечке, покрытой воском, — обычном для того времени материале для письма.

 

1:64—66. Рассказ о пророческом безмол­вии и восстановлении речи после испол­нения пророчества встречается также в Иез. 33:22.

 

1:67-79 Пророчество Захарии

 

В Ветхом Завете лишь тонкая грань отде­ляет вдохновенную хвалу от "пророчества (напр.: 1 Цар. 10.5,6; 1 Пар. 25:1-3), и часто, как в псалмах, наблюдается переход от од­ного к другому (45:2,11; 90:1,14). 1:67. Дух Божий в Ветхом Завете чаще все­го связывался (хотя и не исключительно) с пророчествованием, и эта точка зрения бы­товала в различных еврейских кругах и во времена Иисуса.

 

1:68. выражение «благословен Господь» встречается в ветхозаветных славословиях (напр.: 1 Пар. 16.36, 2 Пар. 6:4; Пс. 40:14; 71:18) и стало образцовым началом благо­дарственной еврейской молитвы в ответ на Божьи благословения. О том, что Бог посе­тил Свой народ, чтобы даровать искупление и совершить суд, говорили и пророки, и позднейшие авторы (ср. Свитки Мертвого моря). Слово «избавление» уподобляет это событие с освобождением израильтян из египетского рабства, грядущее спасение И новый исход возвещали и ветхозаветные пророки.

 

1:69. Рог символизирует силу, потому что с его помощью животное одерживает победу в схватке с врагом. Выражение «рог спасе­ния» синонимично «скале», «твердыне» и «шиту» в Пс. 17:3. Таким образом, отрок из дома Давидова будет их избавителем (ср.: Пс. 131:17).

 

1:70—75. По завету, заключенному Богом с Авраамом, Бог обещал патриарху и его потомкам избавление от врагов. Этот от­рывок целиком построен на образах Вет­хого Завета.

 

1:76. Выражение «приготовить пути Ему» восходит к Ис. 40:3 (о глашатае нового ис­хода) и, возможно, к Мал. 3:1 (вероятно, в связи с Илией в 4:5); ср.: Лк. 3:4.

 

1:77. Грядущее «спасение» у Исайи вклю­чает освобождение от политического гне­та; но, как и здесь, оно основывается на воз­вращении Израилю Божьей милости через прощение.

 

1:78. Выражение «Восток свыше», вероятно, связано с именованием Бога «Солнцем правды» в Мал. 4:2 (ср.: Пс. 83:12). Некото­рые комментаторы усматривают здесь игру слов в греческом оригинале: Мессия отож­дествляется в Ветхом Завете с «отраслью» или «звездой».

 

1:79. Хотя здесь, как и в других местах этой главы, преобладают аллюзии на Книгу Про­рока Захарии, этот стих, несомненно, вос­ходит к мессианскому пророчеству Ис. 9:2 (см. также: Ис. 9:6,7).

 

1:80. Заключительный стих обнаруживает несомненную связь с 1 Цар. 2:26 и 3:19, где описывается возмужание пророка Самуила. Пустыня была тем местом, где, согласно ожиданиям евреев, должен был явиться Мессия и свершиться новый исход; неко­торые религиозные группы, взыскующие большей чистоты, удалялись от традици­онного иудаизма в пустыню. Состоял ли Иоанн в какой-либо из этих сект, точно не­известно, однако, учитывая, что его преста­релые родители могли умереть, когда он еще не достиг совершеннолетия, это не исклю­чено (известно, что ессеи принимали и вос­питывали детей с десятилетнего возраста).

 

2:1-7

 

Путешествие в Вифлеем

 

Начиная с 6 г. н. э. широкомасштабная перепись населения проводилась каждые четырнадцать лет; до этого времени такие пе­реписи были нерегулярными. Перепись, инициированная императором Августом с целью упорядочения взимания налогов, подчеркивает контраст между преходящей земной славой кесаря и небесной славой Христа во 2:1—14.

 

2:1. Перепись была необходима для установ­ления размера налога; обычно она проводи­лась по отдельным регионам, так что местные власти исполняли указ кесаря не одновре­менно.

 

2:2. Некоторые исследователи оспаривают тот факт, что Квириний был в то время пра­вителем Сирии. Достоверно известно, что Квириний управлял Сирией в период про­ведения позднейшей достопамятной пере­писи 6 г. н. э., когда жители Сепфоры и некоторые галилейские националисты подняли мятеж против высоких налогов. В данном отрывке, по-видимому, речь идет о более ранней переписи в царствование Ирода Великого (до 4 г. до н. э.); поэтому Лука говорит о том, что «эта перепись была первая в правление Квириния». Правитель Сирии упоминается потому, что Палести­на тогда входила в состав римской провин­ции Сирии.

 

2:3. Хотя сведения о переписи в Египте по­казывают, что люди должны были возвра­щаться во время переписи в родной город, дом, в который они возвращались, должен был принадлежать им на правах собственно­сти (переписчики регистрировали людей по их собственности), а не просто быть местом их рождения. В Вифлееме у Иосифа, веро­ятно, осталось имение; если перепись 6 г. может служить каким-то ориентиром, то он мог не регистрировать собственность в Га­лилее.

 

2:4. Обнаруженные археологами образцы керамики показывают, что примерно в это время происходила миграция населения из района Вифлеема в Назарет; официальным местом жительства Иосифа по-прежнему оставался Вифлеем, где он жил с детства. 2:5. Обручение предоставляло много закон­ных прав в рамках брака, однако сексуаль­ные отношения между женихом и невестой не допускались; Иосиф проявил мужество, взяв в жены беременную Марию, даже если (что вполне возможно) она тоже была из Вифлеема и должна была возвратиться туда. Хотя по налоговым законам, действовавшим на большей части территории империи, во время переписи должен был присутствовать только глава семейства, в провинции Сирия (в состав которой в то время входила Палес­тина) требовалось и присутствие женщин. Но, возможно, Иосиф просто не захотел оставить ее одну, поскольку она была уже на сносях, и особенно потому, что обстоятель­ства беременности лишали ее поддержки друзей.

 

2:6,7. Младенцев туго пеленали длинными полосками ткани, чтобы конечности вырос­ли прямыми (ср.: Прем. 7:4). Роды обычно принимали повивальные бабки; учитывая, что у Марии это были первые роды, вполне вероятно (хотя из текста это не следует), что ей помогала повивальная бабка. Иудейский закон разрешал акушеркам в субботу пре­одолевать большие расстояния, чтобы помо­гать роженицам.

 

В начале II в. н. э. даже язычники хоро­шо знали предания о рождестве Иисуса в пе­щере, которая использовалась как хлев, по­зади жилого дома, и они показали это место императору Адриану. Там были ясли — кор­мушка для скота, иногда просто встроенная в землю. Слово, переведенное как «гостинница», возможно, на самом деле обозначает дом или комнату для гостей; поскольку все члены семейства Иосифа одновременно вер­нулись домой, Марии было удобнее рожать (или ухаживать за ребенком после родов) в свободной пещере.

 

2:8-20

 

Рождение истинного Царя

 

2:8. Исходя из того, что пастухи пасли стадо недалеко от Иерусалима, некоторые иссле­дователи предположили, что эти животные предназначались для жертвоприношений в храме. Вероятно, рассказ о поклонении пастухов заставил задуматься многих веру­ющих, которые относились к пастухам с презрением; распорядок дня пастухов не по­зволял им принимать активное участие в ре­лигиозной жизни. Тот факт, что пастухи на­ходились в поле ночью, указывает на теплое, а не на зимнее время года (когда стадо пас­ли обычно днем). Римские христиане позд­нее стали праздновать 25 декабря как Рож­дество, но только для того, чтобы заменить римский языческий праздник, который справляли в этот день.

 

2:9. Явление ангелов, откровение славы Бо­жьей и благоговейный трепет, охватываю­щий людей, присутствующих при подобных событиях, — все это составляет типичную ветхозаветную картину особых деяний Бога в человеческой истории.

 

2:10—12. «Не бойтесь»: см. коммент. к 1:13 30. «Великая радость» относится к вести о Божьем спасении (Ис. 52:7), но у язычни­ков это понятие было связано с культом им­ператора, предположительно почитаемого во всей империи. В частности, во время празднования дня рождения императора (язычники справляли дни рождения богов как всенародные праздники) приветствова­ли криками «спаситель» и «господь». Но рождество Иисуса в хлеву, в яслях для скота, отличает истинного Царя от римского им­ператора, верноподданные которого во вре­мена Луки пришли бы в ужас и негодование при таком сравнении. «Знак», данный небес­ным посланником, характерен для пророчес­кой литературы (напр.: Ис. 7:14; Иез. 12:11), и его роль заключается в том, чтобы не толь­ко выявить истину, но и доказать ее. 2:13,14. Хор небесного воинства противопо­ставляется земным хорам, прославляющим императора. Правившего тогда императора Августа прославляли за мир, который он принес народам земли. Прием обратного (антитетического) параллелизма («Богу» — «человекам»; «в вышних» — «на земле») по­казывает, что выражение «в вышних» озна­чает «среди ангельского небесного воин­ства».

 

2:15—18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Виф­леем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков за­помнил откровение Иосифа в Быт. 37:11 (ср-использование этого идиоматического вы­ражения, напр., в Пс. 118:11; Прит. 6:21; Прем. 8:17).

 

2:21-40

 

Младенец и Его свидетели

 

2:21. См. коммент. к 1:57-59. 2:22—24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8. Родители Иисуса в точности ис­полнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми (Лев. 12:8). По обычаю, Мария должна была возложить 0 и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех, а другую сжечь как жертву всесожжения.

 

2-25,26. Эта встреча с Симеоном, несомнен­но, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66' 13). "Святой Дух связывался главным об­разом с пророчествованием. О лицезрении Божьей "благодати при жизни ср.: Пс. 90:16, Тов. 10:13 и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им гряду­щих бедствий (напр.: 4 Цар. 22:20). 2:27-32. Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленно­го, например, в Быт. 46:30 и 49:6, и вызыва­ет в памяти такие пророчества, как Ис. 42:6 и 49:6.

 

2:33-35. Пророчества в иудаистской и гре­ко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они пред­вещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона, вероятно, указывают на «камень преткнове­ния» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресе-ние. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, пер­вое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28).

 

2:36. Хотя в Ветхом Завете упоминаются и пророчицы, в иудаистской традиции этого периода они уже не играли такой важной роли, как пророки-мужчины. Имя «Анна» (Тов. 1:9) то же, что и в 1 Цар. 1:2 (Hannah).

 

2:37,38. В еврейской и греко-римской куль­турах вдовы, которые не вступали в повтор­ный брак, считались благочестивыми и вер­ными. Известная по иудейским преданиям благочестивая вдова Иудифь жила в одино­честве до своей смерти, которая наступила в 105 лет. Если сложить две цифры, указан­ные в тексте: семь и восемьдесят четыре (Рассматривая 84 года как время ее вдов­ства, а не возраст), предполагая, что она, как и большинство еврейских девушек, вЫщла замуж в 14 лет, ей тоже могло быть в тот момент 105 лет. 2:39,40. См. коммент. к 1:80.

 

2:41-52 Отрок в храме

 

Древние биографы по возможности всегда использовали легенды, которые рассказыва­ли о юности их героев, иногда об их удиви­тельных способностях в детстве (напр., Кир, Иосиф Флавий). Во 2:21—40 Иисус привле­кает внимание пророков; во 2:41—52 Он удивляет законоучителей. 2:41. По закону полагалось совершать еже­годное паломничество в Иерусалим на праздник Пасхи (Втор. 16:6), но многие ев­реи жили слишком далеко, чтобы каждый год совершать такое путешествие. Хотя иудейские учителя не всегда требовали при­сутствия на праздниках женщин, многие из них участвовали в празднествах. Возможно, этот стих также содержит аллюзию на Анну в1 Цар. 1:7 и 2:19.

 

2:42. «Двенадцати лет» — т. е. за год до того, как Иисус официально станет взрослым израильтянином и на Него будет возложе­на ответственность за исполнение закона. (Хотя в дни Иисуса, возможно, еще не су­ществовало иудаистского ритуала bar mitzvah, его сходство с римскими обрядами инициации служит дополнительным под­тверждением того, что статус «взрослого» присваивался примерно в этом возрасте.) 2:43-45. Для защиты от грабителей палом­ники собирались группами (караванами), когда шли в Иерусалим на праздник. Путе­шествуя в караване, где дети были под при­смотром соседей и знакомых из одного го­рода, Иосиф и Мария, вероятно, сочли, что их уже почти взрослый сын находится с то­варищами, тем более что к этому времени у них уже были младшие дети. При средней скорости перемещения около 20 миль в день (хотя, возможно, и медленнее, в зависимос­ти от наличия средств передвижения и ко­личества детей), до Назарета можно было добраться за три дня, если они шли кратчай­шим путем.

 

2:46,47. Известно, что в то время некоторые учителя проводили занятия во дворах храма. Среди них могли быть такие знаменитости, как Тиллель и Шамай. Вопросы задавали и сами учителя, и те, кто их слушал, но осо­бенно высоко ценились умные вопросы, ка­кие и задает здесь Иисус. Учителя могли от­вечать на вопрос встречным вопросом, и от­веты Иисуса тоже были разумными.

 

2:48-51. Заповедь о почитании отца и ма­тери считалась одной из важнейших в зако­не, и дети, которые еще не достигли взрос­лого возраста, должны были выражать по­чтение к родителям послушанием. О сердце Марии см. в коммент. ко 2:19. 2:52. См. коммент. к 1:80; ср.: Иудифь 16:23; ср. также: Прит. 3:4.

 

3:1-6

 

Начало служения Иоанна

 

3:1,2. Начинать историческое повествова­ние, соотнося описываемые в нем события с годами правления царей или других пра­вителей, было принято как в греко-римской, так и в ветхозаветной историографии, и ча­сто такие данные предваряли пророческие тексты или целые книги (напр.: Ис. 1:1; 6:1). Лука, таким образом, показывает, что Иоанн приступил к пророческому служению меж­ду сентябрем 27 г. и октябрем 28 г. (или, что менее вероятно, годом позже). Тиберий пра­вил с 14-го до 37 г. н. э. Ирод Антипа, сын Ирода Великого (см. коммент. к 1:5), был тетрархом («четвертовластником») Галилеи с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э.; Понтий Пилат за­нимал свой пост с 26-го по 36 г. н. э. Об «Анне и Каиафе» см. в коммент. к Ин. 18:13,19. 3:3. Неевреи, желавшие обратиться в иуда­изм, должны были полностью погружаться в воду, чтобы очиститься от языческой скверны; Иоанн требует исполнения этого обряда («крещения покаяния») даже и от иудеев. См. коммент. к Мк. 1:5. 3:4-6.0 словах пророка Исайи см. в Мк. 1:3; Исайя предвещал новый исход, когда Бог спасет Свой избранный народ, Израиль. Лука дополняет цитату из Ис. 40 еще двумя стиха­ми — возможно, чтобы закончить этот раз­дел картиной Божьего спасения; ср.: Л к. 2:30.

 

3:7-20 Проповедь Иоанна

 

См. более подробный коммент. к Мф. 3:7-12. 3:7. Считалось, что детеныши ехидны при рождении пожирают чрево своей матери, поэтому выражение «порождения ехиднины» было гораздо более сильным оскорбле­нием, чем просто «змеи». Змеи уползают с горящего поля.

 

3:8,9. Иудеи верили, что они спасены самим фактом своего происхождения от Авраама, что определяло их положение избранного народа. Мысль о восстановлении народа из камней перекликается с сюжетом из гречес­кой мифологии. Некоторые исследователи полагают, что Иоанн использует здесь игру слов, основанную на созвучии арамейских слов «дети» и «камни». 3:10,11. Самые бедные люди (напр., крес­тьяне, составлявшие большинство населе­ния Египта) могли позволить себе только одну смену верхней одежды; принимая та­кой уровень бедности за точку отсчета, мож­но сказать, что две смены одежды — это уже излишество. Вопрос «что же нам делать?» на всем протяжении Евангелия от Луки и Дея­ний святых Апостолов фактически означает «как нам спастись?»

 

3:12,13. Сборщики налогов, или мытари, иногда присваивали себе лишние деньги, и хотя это было незаконно, предотвратить эту практику было невозможно. 3:14. Некоторые комментаторы считают, что «воины» либо принадлежали к составленной из местного населения вооруженной охране сборщиков налогов, либо были наемниками Ирода, но, скорее всего, это были римские пехотинцы из нееврейского населения Сирии. Хотя основные римские силы базировались в Сирии, небольшие отряды находились и в Палестине (Кесария и Иерусалим). Частые случаи незаконного сожительства римских солдат с местными женщинами указывают на то, что солдаты не пребывали в своих гарни­зонах постоянно. Евреи освобождались от во­енной службы, в частности из-за особых за­конов питания, которых они придерживались. Воины постоянно требовали повышения своего жалованья, доставляя своими выступ­лениями неприятности властям (напр., мя­теж в 14 г. н. э.); многие из них вымогали деньги у местных жителей или выдвигали против них ложные обвинения (см., напр-, папирусы; Апулей).

 

3:15—17. О мессианской проповеди Иоан­на см. в коммент. к Мф. 3:11,12. 'Ветхоза­ветные пророки возглашали, что в коние времен праведные будут наделены Святым Духом, а нечестивые — преданы огню. У ев~ реев Святой Дух ассоциировался с Духом пророчествования, а в некоторых течениях иудаизма Дух рассматривался как сила, ко­торая очищает народ Божий от скверны. 3:18. О «многом и другом» см. в коммент. К Деян. 2:40.

 

3-19,20. Осуждение Ирода Антипы Иоан­ном носило нравственный характер и не име­ло под собой никакой политической подо­плеки, как могли думать Ирод и его совет­ники, особенно если учесть тот политичес­кий резонанс, который вызвала незаконная связь Ирода с Иродиадой (см. коммент. к 1У[К 6:17-20). Месть Ироду со стороны на-батейского царя также нашла понимание и поддержку у местного населения под­властной Ироду Переи, и он, вероятно, считал, что проповедь Иоанна в этом рай­оне (Ин. 3:23) особенно опасна.

 

В Древнем Израиле пророки обычно пользовались неприкосновенностью и не пре­следовались, в отличие от древнего Ближне­го Востока (пророки других народов редко осуждали правящих царей; в лучшем случае, они осмеливались требовать более щедрых пожертвований на храмы). Но некоторые израильские правители заключали проро­ков в темницу (3 Цар. 22:26,27; Иер. 37, 38) или пытались их уничтожить (3 Цар. 13:4; 18:13; 19:2; 4 Цар. 1:9; 6:31; 2 Пар. 24:21; Иер. 18:18,23; 26:11,20-23). Трагическая судьба Иоанна предвосхищает смерть Иису­са от рук властей.

 

3:21,22

 

Провозглашение Иисуса Сыном Божьим

 

Согласно иудаистской традиции, в наступив­шую после Ветхого Завета эпоху Бог сообщал Свою волю голосом с неба; большинство людей верили, что Он больше не говорит через Своих пророков. Таким образом, бо­жественная природа Иисуса подтверждает­ся двумя свидетельствами — пророческим служением Иоанна и голосом с неба. См. также коммент. к Мк. 1:9-11.

 

3:23-38 Родословие Иисуса

 

В греко-римских биографиях перечисля­лись предки, особенно выдающиеся, по­всюду, где только возможно. Лука, следуя образцу греко-римских генеалогий, но в отличие от Матфея и ветхозаветных ис­точников, начинает перечисление с непо­средственно предшествовавших Иисусу имен и прослеживает Его родословие до самых истоков. Этот метод позволяет ему закончить «Сыном Божьим» (ср.: 1:35-3:22; 4:3).

 

Более подробно о родословии Иисуса см. в коммент. к Мф. 1:2—16. Богословы предлагают ряд объяснений различных ге­неалогий, представленных у Матфея и Луки, из которых следует отметить наибо­лее важные: 1) один автор (вероятно, Мат­фей) прослеживает родословие Иосифа, а другой — Марии; 2) один автор (вероят­но, Матфей) вносит в нее больше духовно­го, чем буквального смысла; 3) родослов­ные линии потомков пересекаются, пото­му что одно генеалогическое древо вклю­чает несколько ветвей, которые появляются вследствие браков по закону левирата (Втор. 25:5-10).

 

В греческом обществе мужчины часто вступали на государственную службу в воз­расте тридцати лет; левиты тоже начинали свое служение в храме в тридцатилетнем воз­расте. Как истый греческий историк Лука го­ворит: «был лет тридцати», а не приводит точную цифру, как было принято в традици­онной еврейской историографии.

 

4:1-13

 

Искушение в пустыне

 

См. более подробный коммент. к Мф. 4:1—11. Здесь Иисус отвечает на вопросы как хоро­ший раввин, опираясь на Писание. Из это­го текста явствует, что Иисус ссылается на Писание не для того, чтобы примирить со­временные воззрения с его авторитетом, а, напротив, использует его как высший нрав­ственный критерий даже с противником, стоящим вне человеческой культуры. (Вряд ли стоит напоминать, что и автор, и его чи­татели верили в реальное существование дьявола; свойственное некоторым совре­менным читателям символическое толко­вание дьявола как некоей обобщенной идеи зла не находит в данном тексте ника­ких оснований.)

 

Цитируемые здесь (в 4:4,8,12) тексты из Втор. 6:13,16; 8:3 — это повеления Израилю во время испытаний в пустыне. В отличие от Адама, другого «сына» Божьего (3:38), кото­рый согрешил, Иисус выдерживает эти ис­пытания (ср.: Быт. 3).

 

4:1,2. Моисей тоже постился сорок дней и ночей; Израиль находился в пустыне сорок лет.

 

4:3. В первом искушении дьявол предлага­ет Иисусу совершить одно из тех чудес, ко­торые приписывались в древности колду­нам, заявлявшим о своей способности пре­вращаться в животных или превращать одни вещества в другие, например камни в хлеб. 4:4. В других еврейских источниках (напр., в "Свитках Мертвого моря и позднейших раввинских текстах) цитаты из Писания также предваряются словом «написано». 4:6,7. Формально этот мир не принадлежал сатане (Дан. 4:32), который владел челове­ческими сердцами и обществами только как узурпатор. Самое большее, на что он был способен, — это сделать Иисуса военно-по­литическим Мессией, о котором мечтали и которого ждали большинство евреев. 4:8. Текст из Втор. 6:13, который цитиру­ет Иисус, запрещает идолопоклонство (Втор. 6:14) — заповедь, явным нарушени­ем которой было бы поклонение сатане. 4:9—11. Сатана вознес Иисуса на крыло хра­ма, которое выходило в сторону глубокой до­лины; падение оттуда означало верную смерть. Позднейшие раввины признавали, что сатана и бесы прекрасно знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь сатана цитирует Пс. 90:11,12 вне контекста, поскольку из ст. 10 явствует, что Бог хранит Своих слуг в опасностях, выпадающих на их долю, но не призывает искать такие опас­ности.

 

4:12. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорит­ся о том, как израильтяне искушали Бога в Массе, отказываясь признать Его присут­ствие среди них, пока Он не даст им знаме­ние (Исх. 17:7).

 

4:13. Для большинства древних читателей отступление сатаны означало, по крайней мере, его временное поражение (ср.: 3авет Иова 27:6; Жизнь Адама 17:2,3, время напи­сания неизвестно).

 

4:14-30

 

Проповедь в синагоге родного города

 

Лука, который обычно строго следует хро­нологии событий в использованных им ис­точниках, отступает здесь от этого правила (ср.: Мк. 6:1—6), поскольку этот раздел стал программным заявлением его Евангелия (ср. проповедь Петра в Деян. 2, которая выпол­няет ту же роль).

 

То, что Иисус цитировал Писание в спо­ре с дьяволом (4:1-13), едва ли могло уди­вить Его современников, но их привело в ярость то, что, используя Писание, Он оспа­ривал традиции, которые они считали биб­лейскими. В формальном отношении ев­рейские учителя приветствовали дебаты, тщательно проверяя любые воззрения на соответствие Писанию, но обычно они ис­толковывали Писание таким образом, что­бы подтвердить воззрения, освященные традицией (практика, встречающаяся во многих современных церквах).

 

4:14,15. Странствующим раввинам всегда предоставляли возможность учить, но в Назарете, деревне с населением от 600 до 2 тыс. человек, многие слишком хорошо зна­ли Иисуса, чтобы воспринимать Его по-но­вому.

 

4:16. Поскольку Иисус и прежде читал в "синагоге Назарета, люди видели в Нем человека благочестивого и знающего Пи­сания. При разборе Писаний обычно си­дели (Мф. 5:1), тогда как тексты читались стоя.

 

4:17. В более позднюю эпоху в синагогах установился обычай регулярного чтения библейских текстов, но в этот период их выбирали произвольно, обычно из проро­ков; и впоследствии разрешалось читать не подряд весь текст, а выборочно. Служи­тель синагоги, вероятно, вы­бирал, какой текст читать (разные книги Ветхого Завета были на разных свитках). «Раскрыл книгу», т. е. развернул свиток в нужном месте.

 

4:18,19. Исайя в этом отрывке (61:1,2; ср.: 58:6) описывает будущее Израиля в образах юбилейного года, или года освобождения (см.: Лев. 25). "Свитки Мертвого моря пред­ставляют Ис. 61 в таком же ключе. Некото­рые исследователи высказывают предполо­жение, что слушатели Иисуса еще помнили последний юбилейный год; другие сомне­ваются, что этот обычай сохранился в ор­тодоксальном иудаизме. Лука, вероятно, намеренно заканчивает цитату на ноте спа­сения, но его читатели, которые были хоро­шо знакомы с Писанием, знали, что текст на этом не кончается.

 

4:20. Учителя обычно разъясняли Писания сидя. При "синагоге состоял служитель (chazan), который нес ответственность за содержание здания, хранение свитков и т. д.

 

Вероятно, это была оплачиваемая должность (но не такая высокая, как должность началь­ника синагоги). Служба в синагогах того вре­мени не была так строго регламентирована, как в современных церквах и синагогах, по­этому внимание всех присутствующих к Иисусу знаменательно.

 

4:21,22. «Ныне» — ключевое слово назрева­ющего конфликта (ср.: 2:11; 19:5,9; 23:43); пророчество, которое читает Иисус, долж­но было исполниться в мессианскую эпоху, но жители Назарета не видели перед собой ни "Мессии, ни признаков наступления мес­сианской эры. Живя всего в 7 милях от Сепфоры, они прекрасно знали, как римляне уничтожили галилейскую столицу после мессианского мятежа в 6 г. н. э. Позднее жи­тели восстановленной Сепфоры не присо­единились к мятежу 66 г., что свидетельствует о предубеждении местного населения к мес­сианским декларациям.

 

Создатели "Свитков Мертвого моря, ко­торые верили, что конец света не за горами, утверждали, что время исполнения библей­ских "пророчеств (Наума, Аввакума и дру­гих) уже наступило. Такая трактовка Библии сама по себе не была оскорбительной для палестинских евреев I в.; но с чем они ре­шительно не могли согласиться, так это с наступлением конца света во время служе­ния Иисуса.

 

4:23,24. Традиция непризнания Израилем собственных пророков проявлялась в иуда­изме весьма отчетливо; так, Иеремию пре­следовали в его родном городе Анафофе (Иер. 1:1; 11:18-23). Пословица в 4:23 из­вестна в другой форме в греческой класси­ческой и медицинской литературе, а неко­торые "раввины цитировали аналогичную арамейскую поговорку. 4:25-27. Хотя Иисус говорит здесь о соци­ально бесправных (вдовы) и изгоях обще­ства (прокаженные), главное в Его словах то, что именно неевреи восприняли два ве­ликих знамения "Ветхого Завета. К населе­нию Сидона и Сирии евреи относились с нескрываемым презрением. Мысль Иису­са ясна: Назарет не примет Его, а неевреи примут.

 

4:28,29. В еврейской Палестине закон не до­пускал расправы над кем-либо без суда; таким образом, столь враждебный настрой толпы был необычен, особенно если при­нять во внимание, что они пытались совер-

 

шить самосуд в субботу (ст. 16). Хотя На­зарет, в отличие от многих древних горо­дов, стоял не на горе, он располагался в холмистой местности, и неподалеку от него были скалы с крутыми откосами. Из­биение камнями начиналось с того, что преступника толкали вниз с горы, а потом забрасывали его камнями, размером с че­ловеческую голову. Обычно целились в грудь, но на таком расстоянии точно по­пасть в цель было трудно. 4:30. Спасли Иисуса Господь (ср.: Иер. 36:26), успокоило ли толпу Его поведение, или жите­ли города внезапно опомнились, осознав, что они делают со своим земляком, — неясно, но Иисус прошел сквозь толпу невредимым — Его час еще не наступил.

 

4:31-37

 

Проповедь в синагоге Капернаума

 

К рассказу о враждебном приеме, оказанном Иисусу в доме молитвы и учения (4:14—30), примыкает описание столкновения Иисуса с одержимым в другой синагоге. Однако реакция жителей Капернаума, который во II в. н. э. стал религиозным центром иудео-христиан, совсем иная, чем в Назарете (4:14-30). См. коммент. к Мк. 1:21-28. 4:31. Археологи нашли место, где распола­галась "синагога Капернаума. 4:32. Большинство учителей толковали "за­кон, объясняя способы его надлежащего применения или сопоставляя его с правовой и повествовательной традициями; Иисус идет значительно дальше, трактуя закон с позиции власти.

 

4:33,34. Обычно одержимость бесами объяснялась колдовством, и заклинатели пытались подчинить потусторонние силы, обращаясь к ним по именам. Если, как по­лагают некоторые исследователи, в этом эпизоде бес пытается подчинить Иисуса, называя Его по имени (формула «знаю тебя» использовалась для подчинения духов в магических текстах), то эта уловка не во­зымела действия.

 

4:35—37. Экзорцисты применяли два основ­ных способа изгнания бесов: 1) запугивание или создание невыносимых условий для дальнейшего пребывания беса в человеке, например, преподнесение корня пахучего растения к носу одержимого в надежде, что злой дух не вынесет запаха; 2) обращение к духу более высокого ранга, с помощью ко­торого можно было бы подчинить низшего духа. Люди были изумлены тем, что Иисус из­гоняет бесов, просто приказывая им выйти.

 

4:38-44

 

Популярность Иисуса растет

Дополнительную информацию см. в ком-мент, к Мк. 1:29-39.

 

4:38. Тесть Симона, вероятно, умер, и Си­мон взял овдовевшую мать жены в свой дом. Забота о ближайших родственниках в те вре­мена была делом чести — в отличие от на­ших дней.

 

4:39. Прислуживание гостям было неотъем­лемым элементом гостеприимства, и эта обязанность обычно возлагалась на хозяйку дома или другую родственницу (многие се­мьи не могли позволить себе иметь слуг).

 

4:40,41. Суббота (4:31) заканчивалась с за­ходом солнца. Выражение «при захождении солнца» указывает на завершение субботы; таким образом, люди могли приносить боль­ных к Иисусу для исцеления (перенесение тяжестей считалось работой, и потому за­прещалось в субботу). Греки чаще, чем ев­реи, использовали возложение рук при ис­целении, но в иудаистской традиции этот жест также имел глубокий символический смысл (см. коммент. к Деян. 6:6). Иисус мог исцелять и без всяких жестов, если бы люди имели веру (Лк. 7:6-9).

 

4:42—44. В древних городах с их узкими улочками и домами, состоявшими всего из одной комнаты, где иногда ютилось по двад­цать человек, практически невозможно было найти уединение. Большинство квар­талов Капернаума состояло из четырех до­мов с общим двором. Деревни также распо­лагались недалеко одна от другой, но там все же можно было, если встать раньше других, найти уединенное место (большинство лю­дей вставали с рассветом).

 

5:1-11

 

«Ловцы человеков»

 

Профессиональные навыки учеников, быв­ших прежде рыбаками, помогут им, как не­когда Моисею, — пастырю, Давиду — вое­начальнику и Иосифу — государственному деятелю, выполнить возложенные на них новые обязанности.

 

5:1,2. В сети попадалась не только рыба, по­этому их нужно было чистить. В настоящее время в море Галилейском (Геннисаретском озере) из съедобных сортов рыбы водится только карп, несколько его разновидностей;  Иосиф Флавий сообщает, что из озера вы­лавливали рыбу нескольких видов. 5:3. На берегу озера, у воды создавалась пре­красная акустика, как в амфитеатре; народ, собравшийся на берегу, мог хорошо слышать Иисуса.

 

5:4,5. Послушание Петра заслуживает вся­ческой похвалы: рыбак может внимать раввину, когда он разъясняет религиозные во­просы, но не нуждается в его совете в облас­ти рыболовства. Рыбаки ночью закидывали сеть и должны были поймать гораздо боль­ше, чем в том месте, на которое указал им Иисус в 5:4. Обычно рыбу в Галилейском озе­ре было легче добывать ночью, а не днем; утром ее можно было продать. 5:6. Совершенное Иисусом чудо умножения пищи имеет прецедент в Ветхом Завете (напр.: Исх. 8:6,17,24; 10:13; 16:13; 4 Цар. 4:1-7, 42-44).

 

5:7. Поскольку лодки и рыболовные снасти были дороги, рыбаки часто объединялись в артели. По всей Древней Палестине были известны такие артели, поэтому нет ничего удивительного в том, что Симон и Андрей состояли в деле с семейством Зеведеевым (5:10). С нескольких лодок можно было за­кидывать сеть большего размера, а улов либо высыпать в одну из лодок, либо тянуть сеть к берегу совместными усилиями.

 

5:8,9. Моисей, Гедеон и Иеремия — все они были ошеломлены, когда Бог впервые при­звал их; оправдание Петра имеет наиболь­шее сходство с оправданием Исайи (Ис. 6:5) и соответствует главной теме настоящего Евангелия (Лк. 5:20,30-32). 5:10. Возможно, выражение «ловить челове­ков» перекликается с двумя ветхозаветными текстами (Иер. 16:16; Авв. 1:15), изменяя образ надвигающегося суда на образ спасе­ния; но, скорее, Иисус просто придает но­вый смысл их профессии, подобно тому как Бог сделал Моисея и Давида «пастырями» Своего народа.

 

5:11. Рыбаки зарабатывали выше среднего (даже если у них бывали неудачные дни — 5:5), поэтому отказ от своего занятия потре­бовал от них величайшей преданности и го­товности вести жизнь, полную лишений.

 

5:12-16

 

Очищение прокаженного

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. к Мк. 1:40-45. Прокаженные были изгоями общества, и большинство людей не хотели прикасаться к ним, даже когда за­кон позволял это. В Библии предписывают­ся специальные жертвы благодарения в слу­чае исцеления прокаженного (Лев. 14:1—32).

 

Подчинясь этим требованиям закона, Иисус не нарушил его предписаний и не ос­корбил священников.

 

Учителя, которые, как считалось, могли совершать чудеса, собирали толпы народа, потому что больных было много, и все наде­ялись получить исцеление. Огромное сте­чение народа у горячих источников в Гали­лее — желающих получить облегчение сво­им страданиям — указывает на то, как мно­го людей страдали от разных болезней.

 

5:17-26

 

Исцеление расслабленного

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. к Мк. 2:1—12.

 

5:17. Фарисеи, по-видимому, жили пре­имущественно в Иерусалиме и Иудее; здесь же, в Галилее, они принадлежали к одной из групп, которые упоминает Лука, — законо­учителей. Во всех галилейских деревнях были "книжники, которые обучали еврей­скому закону, занимались юридической практикой и учили детей закону Моисея.

 

5:18,19. В среднем доме в Капернауме мог­ло стоя поместиться около пятидесяти чело­век (судя по размерам домов того времени, найденных археологами). На крышу дома можно было попасть по внешней лестнице, так что эти люди смогли проникнуть туда беспрепятственно. Кровля одноэтажного палестинского дома была достаточно проч­ной, чтобы ходить по ней, но обычно при строительстве поверх деревянных балок кла­ли ветви и покрывали это глинистым раство­ром; таким образом, кровлю можно было раскопать.

 

Вместо этой обычной палестинской кры­ши Лука упоминает плоскую черепичную кровлю, более привычную для его читателей, Точно так же, как современные проповедни­ки изменяют некоторые детали библейских Историй, чтобы легче донести их до своих

 

слушателей. По той же причине Лука не упо­минает о раскапывании кровли. «Постель» парализованного, вероятно, была той самой подстилкой, на которой он постоянно лежал.

 

5:20,21. В иудаизме считалось, что только Бог может прощать грехи, но большинство иудеев допускали, что Бог может позволить Своим представителям говорить от Его име­ни. С формальной точки зрения, «богохуль­ство» включает в себя произнесение боже­ственного имени или призыв следовать дру­гим богам; в общем смысле, это означало бесчестить имя Бога. Строго говоря, с этих позиций, данные учителя закона неверно истолковывали слова Иисуса как богохуль­ство, даже в рамках своих собственных уста­новлений.

 

5:22-26. Некоторые иудейские учителя рассматривали чудеса как признак того, что совершивший их был истинным представи­телем Бога; другие же, напротив, не счита­ли это достаточным основанием, если они не соглашались с его трактовкой Писания.

 

5:27-32

 

Тесное общение с грешниками

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. к Мк. 2:13-17. В Ветхом Завете Бог наставляет «грешников» на путь праведный, т. е. смиренных, которые ощущают потреб­ность в этом (Пс. 24:8,9).

 

5:27,28. Таможенные чиновники состояли на службе у Ирода; они зарабатывали очень хорошо и не были склонны оставлять свое доходное место, следуя столь краткому при­зыву, поскольку снова занять этот пост было практически невозможно.

 

5:29. Предложение Иисуса следовать за Ним было для Левия — человека, факти­чески исключенного из религиозного об­щества, — высокой честью. Тот факт, что Левий откликнулся на призыв Иисуса и оставил свою работу, не вызывает особого удивления, потому что в древности честь ценилась очень высоко. Совместная трапе­за предполагает дружеские отношения меж­ду ее участниками, и в древности было при­нято, чтобы состоятельные люди приглаша­ли своих (бывших) коллег и подчиненных на праздник.

 

5:30. Фарисеи (и учителя, входившие в их партию) весьма скрупулезно исполняли все предписания законов, касающихся питания, и не любили сидеть вместе за столом с теми, кто эти требования исполнял недостаточно тщательно, особенно с мытарями и грешни­ками. Большинство людей рассматривали мытарей как римских пособников и прези­рали их. Поскольку фарисеи осуждают толь­ко Иисуса за Его участие в совместных тра­пезах с грешниками, можно полагать, что Сам Иисус и Его ученики не вызывали на­реканий за свое поведение во время этих со­вместных трапез: не сквернословили, не на­пивались и т. д., что, возможно, позволяли себе другие гости Левия.

 

5:33-39

 

Участие в пирах или пост?

 

См. коммент. к Мк. 2:18-22. Ветхий Завет также признает, что некоторые практики бо­гослужения или объекты, поклонение кото­рым когда-то считалось допустимым, долж­ны быть упразднены (4 Цар. 18:4; Иер. 3:16).

 

5:33. Хотя Ветхий Завет предписывал боль­ше праздновать, чем поститься, пост прочно и широко вошел в практику иудаизма; мно­гие фарисеи постились дважды в неделю. Хотя аскетический пост был запрещен, не­которые, вероятно, постились именно как аскеты. Пост был важным компонентом мо­литвы или покаяния, поэтому ученикам (бу­дущим раввинам) трудно было избежать его. Учитель отвечал за поведение своих учеников.

 

5:34,35. Свадебный пир продолжался семь дней. Во время свадьбы запрещалось по­ститься или соблюдать ритуальный траур, а также заниматься тяжелым физическим тру­дом. Иисус проводит аналогию, указывая на такую же неуместность поста во время Его пребывания с ними.

 

5:36-38. Иисус приводит два бытовых при­мера для иллюстрации Своей мысли. Старая одежда становиться ветхой от стирки. Вино держали либо в кувшинах, либо в мехах; мехи, в отличие от кувшинов, могут растя­гиваться. Старые мехи уже слишком растя­нулись, чтобы выдержать дальнейшее бро­жение; если их наполнить новым вином, они могут разорваться. За едой пили разбавлен­ное водой вино.

 

5:39. Хотя еще не была изобретена ди­стилляция (перегонка) и вино получалось не столь крепкое, старое вино обычно пред­почитали молодому, которое еще не начало бродить (это вошло в поговорку; см., напр.:

 

Сир. 9:10; раввины). Иисус, вероятно, объ­ясняет, почему религиозные люди не одоб­ряли радости учеников Иисуса: для них это было нечто новое.

 

6:1-5

 

Господин субботы

 

См. более подробный коммент. к Мк. 2:23— 28. Некоторые исследователи полагают, что «растирание руками» (ст. 1) на самом деле указывает на молотьбу, которая относилась к категории запрещенных работ в субботу. Хотя закон Моисея был особенно авторитет­ным для знатоков иудейского закона, в вет­хозаветных повествованиях иногда иллюст­рируются принципы, когда дух закона ста­вится выше его буквы (напр.: 2 Пар. 30:2,3). Если Иисус мог проиллюстрировать это на примере из Писания, то Его оппоненты не могли опровергнуть Его аргументацию, поскольку среди палестинских евреев не су­ществовало единой точки зрения на то, как следует соблюдать субботу.

 

6:6-11

 

Законно — делать добро

 

См. коммент. к Мк. 3:1-6. 6:6. Мускулы и нервы «сухорукого» были атрофированы; таким образом, рука усохла и не могла функционировать. 6:7—10. И снова Иисус не нарушает закон; хотя многие вероучители возражали против проведения лечения, без которого на это время можно было обойтись, «протягивание руки» не рассматривалось как работа, и Бог мог ответить на молитву об исцелении в суб­боту.

 

6:11. Непреднамеренное нарушение субботы или спорных предписаний обычно не под­вергалось особому наказанию; смертная казнь (Исх. 31:14; 35:2) предусматривалась в Ветхом Завете только для тех, кто полностью отвергал субботу. Таким образом, противни­ки Иисуса здесь зашли слишком далеко, за­быв даже о своих собственных установлениях.

 

6:12-16

 

Избрание Двенадцати

 

См. коммент. к Мк. 3:13—19.

 

6:12. Здесь Иисус поступает, как в свое время Моисей. Моисей молился на горе, получая наставления о помощниках (Исх. 19:24; 24:1,2; ср : 31:1,2) и последователях (Чис. 27:15—23; ср!: 20:23-29).

 

6:13—16. У некоторых учеников было два имени, а иногда и прозвище, поэтому спис­ки Двенадцати избранных учеников иногда в Евангелиях различаются, при этом могут встречаться и одинаковые имена, например: два Симона, два Иуды, два Иакова (эти име­на были в то время распространенными).

 

6:17-26

 

Благословения и проклятия

 

См. коммент. к Мф. 5:3-12. Благословения и проклятия («горе») — широко распро­страненный литературный прием, особен­но в Ветхом Завете и в иудаизме; здесь по­учения Иисуса созвучны благословениям и проклятиям завета, который был дан на горе (см.: Втор. 27, 28). Перечисленные у Луки благословения и проклятия тесно связаны с Ис. 65:13-16.

 

6:17-19. О проповеди Иисуса, которую Он произнес «на ровном месте», см. в коммент. к Мф. 4:23-25.

 

6:20. Некоторые из состоятельных учеников Христа оставили все и стали бедными, даже нищими, но последовали за Ним (см.: 18:28). За понятиями «нищие» и «нищие духом», возможно, стоит один и тот же арамейский термин, который означает и то и другое. Понятие «нищие» стало в некоторых еврей­ских кругах определением благочестивых людей, поскольку нищие не имели ничего и полагались только на Бога. Сочувствие к нищим и беднякам усилилось после того, как римский военачальник Помпеи перерас­пределил земельную собственность иудеев примерно за столетие до рождества Иисуса; как и подавляющее большинство населения Средиземноморья, иудеи в массе своей были бедными. Еврейский народ мечтал о "Цар­стве Божьем.

 

6:21. Насыщение алчущих было сокровен­ной мечтой и грядущим благословением "мессианской эры. Голод поражал целые се­мьи (ситуация в сельских районах Палести­ны была лучше, чем в Египте, но хуже, чем в Коринфе или Италии). Плач был выражени­ем скорби или покаяния.

 

6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому За­вету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с понимани­ем. «Поношение» здесь, вероятно, относит­ся к отлучению от "синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл.

 

6:24,25. «Утешение» было благословени­ем мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иису­са были бедными, но среди городских чи­тателей Луки, греков и римлян, встреча­лись и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: "1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоции­ровался с оскорбительной насмешкой.

 

6:26. Греческие философы пренебрегали мне­нием толпы и часто раздражались, если слы­шали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказа­тельства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто на­ходят определенную долю истины в речах на­стоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более по­пулярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14).

 

6:27-38

 

Проявляйте милосердие

 

к ближнему

 

6:27. Ветхий Завет призывает любить ближ­него (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет.

 

6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последова­тели (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого За­вета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7-9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?.

 

6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о ко­торой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя "гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении.

 

6:30. Здесь Иисус, вероятно, подразуме­вает нищих, которых было очень много на Древнем Востоке, а также бедняков, бе­рущих деньги в долг. Крестьяне обычно за­нимали деньги в счет будущего урожая. В еврейском обществе ценились и благотво­рительность, и исполнение взятых на себя обязательств.

 

6:31. В Древнем мире была широко приня­та отрицательная форма («Не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступи­ли с тобой») нравоучений.

 

6:32,33. Мысль о том, что нужно любить сво­их врагов и давать взаймы без отдачи, была неслыханной для этой аудитории, хотя мно­гие фарисеи призывали поддерживать мир с Римским государством (по крайней мере, в определенном смысле, быть терпимыми к врагам).

 

6:34,35. В римском мире кредитные став­ки иногда достигали 48 процентов, но в Ветхом Завете запрещалось отдавать день­ги в рост. Поскольку многие кредиторы бо­ялись потерять свои вложения, если дава­ли в долг к концу седьмого года (когда за-кон требовал прощения всех долгов), они просто не предоставляли кредиты, что тя­жело отражалось на земледельцах, лишая их возможностей развивать свое хозяйство. Ев­рейские учителя, таким образом, находили пути обхода этого закона, чтобы бедные мог­ли занимать деньги, при условии возврата долгов. Иисус осуждает такую практику: тот, кто имеет возможность помочь другому, дол­жен делать это бескорыстно.

 

Библейские законы, предусматривав­шие прощение долгов каждый седьмой год (Втор. 15:9; ср.: Лев. 25), подтверждают принцип, на который ссылается здесь Иисус, но Он идет дальше, настаивая на бескорыстной помощи ближнему. Хотя за­кон ограничивал своекорыстие, Иисус рас­крывает самую его суть и побуждает жерт­вовать ради своего ближнего. «Сыновья» благородного человека могут унаследовать характер своего отца; так и дети Божьи долж­ны руководствоваться в своей жизни боже­ственными принципами.

 

6:36. Милосердие человеческое должно от­ражать милость Божью — это прописная ис­тина иудаизма (напр., «Письмо Аристея», 208; раввины). В арамейском языке «мило­сердный» и «совершенный» (Мф. 5:48) обо­значаются одним словом. 6:37. «Судить», «осуждать» и «прощать» — это образы Судного дня, предзнаменованием которого служит Божье воздаяние каждо­му по его делам (напр., в День искупления).

 

6:38. Здесь используется метафора из обла­сти торговли: емкость, в которую засыпают зерно до самого верха; эту тару затем встря­хивают с силой, чтобы зерно осело и уплот­нилось так, чтобы ее можно было попол­нить еще не раз. Отсыпать «в лоно» — т. е. в складки в одежде, которые использовались вместо карманов. Поскольку евреи, следуя запрету называть имя Бога, употребляли неопределенно-личную грамматическую форму, то, перефразируя сказанное, можно сказать, что Бог отмерит каждому по его мере; возможна и другая трактовка: Бог воз­даст человеку через других. В Ветхом Заве­те часто говорится о том, что Бог судит лю­дей, видя пути их (напр.: Ис. 65:7). Притчи и другие тексты говорят о благословениях, которые получают щедрые и великодушные люди (напр.: Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8).

 

6:39-45

 

Истинные и ложные учителя

 

6:39. Образ слепого часто используется в притчах и нравоучениях. Главная мысль состоит в том, что, прежде чем учить других, необходимо самому познать истину (6:40) и исправиться (6:41).

 

6:40. В древнем иудаизме цель обучения уче­ника состояла в том, чтобы сделать из него в будущем компетентного учителя, или рав-вина. По определению, ученик не мог знать о законе больше, чем учитель. 6:41,42. Здесь Иисус использует "гипербо-лу, которая могла рассмешить и тем самым привлечь внимание Его слушателей. 6:43—45. См.: 3:9. Смоквы и виноград часто выращивались вместе и были одними из самых распространенных культур в Пале­стине, которые в ветхозаветных текстах ча­сто связаны между собой. Терновник и другие сорняки доставляли много хлопот земледельцам (ср., напр.: Быт. 3:18; а также Ис. 5:2,4 LXX).

 

6:46-49 Прочное и непрочное основание

 

Иисус снова использует метафору Судного дня. Представление о «слушающем и не исполняющем» было хорошо известно из Вет­хого Завета (Иез. 33:32,33). Но никто из ев­рейских учителей, кроме Иисуса, не прида­вая столь высокий авторитет своим собствен­ным словам; подобное право признавали только за самим законом.

 

Некоторые комментаторы полагают, что, говоря о человеке, который «копал» и «углу­бился» (ст. 48), Иисус подразумевает строи­тельство подвала; хотя в палестинских домах подвалов обычно не устраивали, они часто использовались в греческой архитектуре (см. коммент. к 5:19).

 

7:1-10

 

Поразительная вера язычника

 

7:1,2. Крупные военные подразделения римлян базировались в Сирии, но много войск было и в Кесарии, на побережье Сре­диземного моря; по всей Палестине были разбросаны небольшие военные отряды, которые располагались там либо на времен­ной, либо на постоянной основе (напр., во­енные, вышедшие в отставку). Под началом сотника (центуриона) должно было нахо­диться, как показывает название, 100 чело­век, но на практике такое подразделение включало от 60 до 80 единиц. Сотники со­ставляли костяк римской армии.

 

7:3—5. Богобоязненные язычники, которые жертвовали значительные суммы еврейским общинам, пользовались уважением среди иудеев. Сотник зарабатывал намного боль­ше, чем его подчиненные, но вряд ли он мог построить на свои средства местную "'сина­гогу. Главное заключается в противопостав­лении взглядов на «достоинство» (7:4,6).

 

7:6. Сотник не был обращен в иудаизм в пол­ном смысле этого слова, а потому как языч­ник мог не соблюдать в своем доме пище­вых запретов или других предписаний риту­ального закона. Приглашать в свой дом ев­рейского учителя при таких обстоятельствах считалось оскорбительным для последнего, но в данном случае старейшины решили сде­лать исключение (7:3).

 

7:7. Во время отбывания военной службы (примерно двадцать лет) римским солдатам не разрешалось жениться. Но многие из них заводили наложниц, на что начальство смот­рело сквозь пальцы, а наложницы находили выгодным. Но сотники, которые могли пе­ремещаться более свободно, чем простые солдаты, вряд ли вступали в такие связи; обычно они создавали семьи после ухода в отставку. В древности, однако, слуги могли причисляться к семье, и порой домашние слуги и хозяева очень сближались, особен­но если они составляли одну семью.

 

7:8. Сотник продемонстрировал свое пони­мание сущности власти, которой обладал Иисус. Римские солдаты отличались желез­ной дисциплиной и всегда (если не считать отдельных мятежей) подчинялись приказам.

 7:9. Считалось, что римляне, как и другие неевреи, не имеют веры в Бога Израиля.

7:10. В еврейских преданиях нередко расска­зывалось о чудотворцах, но исцеление на расстоянии было крайне редким случаем и рассматривалось как нечто из ряда вон вы­ходящее. Для свидетелей исцеления это было чудо из чудес.

 

7:11-17 Прерванные похороны

 

Прерывание похорон было вопиющим на­рушением еврейского закона и традиций; прикосновение к одру делало Иисуса нечис­тым на весь оставшийся день (Чис. 19:21,22); прикосновение к телу покойного — на це­лую неделю (ср.: Чис. 5:2,3; 19:11-20).

 

7:11,12. Обычно люди оставляли все дела и присоединялись к траурной процессии, ког­да она проходила мимо. Для вдовы, имевшей единственного сына, его смерть была невос­полнимой утратой и ужасной трагедией; по­мимо всего, она осталась без кормильца и полностью зависела от милосердия обще­ства, если у нее не было никаких других род­ственников.

 

7:13. По установленному обычаю, мать шла перед гробом, поэтому Иисус мог встретить ее первой. В горе людей часто философски утешают: «Не плачь, этим делу не помо­жешь». Иисус подошел к этому иначе: Он воскресил сына и вернул его матери, иско­ренив причину ее горя (3 Цар. 17:17—24).

 

7:14. Простое прикосновение к одру покой­ного, т. е. к носилкам, на котором лежало тело (по еврейскому обычаю, закрытых гро­бов не использовали), сделало Иисуса нечи­стым; прикосновение же к мертвому телу было одной из самых серьезных форм риту­ального осквернения в иудаизме. Только са­мые близкие люди могли позволить себе подвергаться подобному осквернению.

 

Юноша, должно быть, умер недавно, по­скольку покойного полагалось как можно быстрее омыть, помазать, завернуть в пеле­ны, оплакать и похоронить во избежание разложения трупа.

 

7:15-17. Бог даровал некоторым древним пророкам (Илии и Елисею) силу для воскре­шения из мертвых, но такое чудо встречалось крайне редко. Об оживлении людей расска­зывалось в языческих историях, особенно в Ш в. н. э. (у Филострата и Апулея), но, в отличие от случаев, описанных в Евангели­ях, очевидцев таких чудес не было; в преда­ниях к тому же приводятся подробности, от­сутствующие здесь, например вести из за­гробного мира.

 

7:18-23 Ободрение Иоанна

 

7:18-20. Возможно, Иоанн беспокоился по поводу того, что Иисус подвергал Себя опас­ности осквернения (напр., общением с язычниками и прикосновением к мертво­му телу), когда совершал исцеления. Кроме того, слова Иисуса не укладывались в его сознании, противореча его представлению о грядущем Мессии (см.: 3:15-17), хотя Иоанн не сомневался в том, что Иисус пророк, ко­торый возвестит ему истину.

 

7:21-23. В ответе Иисуса использованы об­разы Ис. 35:5; эти исцеления были знамени­ями мессианской эры. Некоторые учителя сравнивали слепых, хромых и прокаженных с мертвыми, потому что у них не было на­дежды на будущее.

 

7:24-35

 

В защиту Иоанна

 

Стили служения Иоанна и Иисуса были раз­ными; но оба они оказывали сильное воз­действие на людей, и религиозное общество отвергло их обоих.

 

7:24. Тростник — слабое растение (Ис. 42:3), и выражение «трость, ветром колеблемая», подчеркивает крайнюю хрупкость и слабость (3 Цар. 14:15), а также ненадежность опоры (4Цар. 18:21; Иез. 29:6).

 

7:25,26. Пророки редко были людьми состо­ятельными, а во времена отступничества народа от Бога их изгоняли из страны. Иоанн, заключенный Иродом Антипой в тюрьму, не был придворным пророком, который говорил власть имеющим то, что они хотели слышать.

 

7:27. По исполнившемуся пророчеству Исайи (40:3), в лице Иоанна появился не про­сто вестник Божий; он прямо возвещал о Господе, Который совершит новый прорыв, приведя Свой народ к новому исходу. (Но­вый исход, т. е. возвращение из рабства гре­ха, — одна из главных тем у Исайи.)

 

7:28. Это сравнение возвышает учеников Иисуса, но не принижает при этом Иоанна. Здесь уместно напомнить древнее раввинское высказывание об Иоханане бен-Заккае, одном из наиболее уважаемых богословов I в., где он назван «наименьшим» из 80 уче­ников Гиллеля; это сравнение не умаляло его роли, а возвышало в глазах современников и самого Иоханана, и его учителя.

 

7:29,30. Поскольку это единственное в жиз­ни крещение предназначалось в основном язычникам, обращавшимся в иудаизм, пра­воверные евреи неохотно соглашались на эту процедуру. Они сомневались в религиозном рвении менее посвященных иудеев, особен­но мытарей.

 

7:31,32. Рыночная площадь была самым оживленным местом в городе. Недовольные противники Иисуса и Иоанна напоминают избалованных детей, разыгрывающих сцены свадьбы и похорон (последняя игра называ­лась «похороны кузнечика»); они обижаются на других детей, которые не захотели играть в их игры, и раздражаются по любому поводу.

 

7:33,34. Иоанн Креститель относится к про­рокам аскетического склада, к каковым при­надлежал и Илия (ср.: 1:14,15, где говорится об отказе Иоанна от вина); Иисус же больше похож на Давида, но оба они занимают пред­назначенное им место. Одержимость беса­ми (ст. 33) нередко связывалась с сумасше­ствием. «Чревоугодие и пьянство» (ст. 34) считались смертными грехами (Втор. 21:20), т. е. это было серьезное обвинение.

 

7:35. В иудаистской традиции божественную премудрость обычно олицетворяет мудрая женщина, которая призывает праведников следовать за ней; здесь она выступает как мать праведников.

 

7:36-50

 

Фарисей и грешница

 

Иисус нарушал любые социальные табу, чтобы дотянуться до людей, отвергнутых обществом Не ТОЛЬКО В силу ил национальной принадлежности (7:1-10), бедности (7:11-17) и религиозных убеждений (7:24-35), но и по причинам нравственного порядка (7:36-50). Нравоучительные речи произно­сились на пирах со времен греческой клас­сики.

 

7:36. Приглашать на трапезу учителя, осо­бенно приезжего или того, кто учил в "си­нагоге, считалось добродетельным. То, что они «возлегли», указывает на использование лож, а не стульев или кресел; возможно, этот пир был устроен специально в честь знаме­нитого учителя.

 

7:37. Определение «грешница» может озна­чать, что эта женщина была блудницей (ско­рее всего, еврейкой — ср.: Псалмы Соломо­на 2:11, — хотя в Палестине многие блудни­цы были язычницами) или, по крайней мере, женщиной, известной своим легким поведением и общением с людьми с сомни­тельной репутацией. Если этот фарисей был состоятельным, его гостей встречал слу­га-привратник; но правоверные евреи час­то открывали двери своих домов для бедных, и эта женщина могла придти без специаль­ного приглашения. На пирах, куда допуска­лись незваные гости, бедным полагалось ве­сти себя скромно, наблюдая со стороны и слушая дискуссии, которые вели хозяин и гости. Алебастровый сосуд считался самым удобным для хранения благовоний.

 

7:38. Евреи не считали благовония чем-то греховным, но, поскольку эта женщина была «грешницей» и использовала благовония в своей профессиональной деятельности, ре­лигиозные чувства гостей были оскорблены тем, что Иисус принял ее дар. То, что жен­щина стала «позади» Иисуса и помазала Ему ноги, а не голову, связано с позами гостей на пиру; вероятно, Иисус опирался левой ру­кой на стол, а Его ноги были направлены от стола к стене.

 

7:39. Верующие взрослые женщины, обыч­но состоявшие в браке, обязательно покры­вали головы; женщина, которая находилась в обществе с непокрытой головой, счита­лась блудницей. Даже если бы Иисус не был пророком, а о ней не ходило никаких слухов, то, что она отерла Ему ноги своими волоса­ми, красноречиво свидетельствует не толь­ко о ее смирении, но и о ее маргинальном положении в религиозной общине. Поду­мав об Иисусе как о пророке, хозяин высказал мнение соответствующее  по представлениям большинству евреев, после ветхозаветного периода пророки пе­ревелись.

 

7:40—42. Некоторые богословы утвержда­ют, что в арамейском языке отсутствует специальное слово для благодарности, по­этому выражение «который из них более возлюбит его?» означает «кто из них про­явит большую благодарность?» Хотя долги прощались каждый седьмой год, знатоки закона находили лазейки, которые помога­ли обойти его. Того, кто не мог заплатить долг, сажали в тюрьму, временно обращали в рабство или конфисковывали часть иму­щества; но этот заимодавец следует духу, а не букве закона, проявляя милосердие к своим должникам.

 

7:43—46. По законам гостеприимства гостям полагалось предложить воду для омовения ног (хотя состоятельные хозяева имели для этого слуг); идеал гостеприимства, который являл собой Авраам (Быт. 18:4), не оставлял хозяину никакого оправдания. Помазание головы маслом также было проявлением за­боты о госте. Поцелуй был формой привет­ствия, выражающего любовь и почтение. В конце концов, Иисус обращает к ней Свое лицо (ст. 44); ср. коммент. к 7:38.

 

7:47—50. Хотя священники объявляли о прощении грехов Богом после жертвопри­ношения за грех, Иисус делает это без при­несения жертвы Богу в храме. Такое заявле­ние противоречило фарисейской этике, и большинство приверженцев раннего иуда­изма могли усмотреть здесь в лучшем случае нарушение общепринятых норм. (В ""Свит­ках Мертвого моря имеется редкий пример объявления прощения при изгнании бесов, но, по-видимому, это нетипичный для прак­тики иудаизма случай.)

 

8:1-3 Ученицы Иисуса

 

Эта ситуация сопоставима с 4 Цар. 4:42. Женщины иногда оказывали материаль­ную поддержку (были "патронессами) ве­роучителям или религиозным обществам в древнем Средиземноморье. (Мужчин-пат­ронов было на порядок больше, чем жен­щин, так как у них было больше экономи­ческих возможностей.) Но участие этих женщин в странствиях вместе с мужчинами  было в глазах общества скандальным. О совместном обучении мужчин и женщин не могло быть и речи, и тот факт, что эти женщины учились у Иисуса наряду с уче­никами-мужчинами, также беспокоил мно­гих. В высших кругах общества к этому отно­сились более терпимо, но у обывателей это вызывало раздражение и осуждение, как и в случае, когда удругих учителей (напр., у гре­ческих философов) обучались женщины.

 

8:4-15

 

Притча о сеятеле

 

Дополнительную информацию см. в ком-мент, к Мк. 4:3—20.

 

8:5—7. Зерно бросалось в нераспаханную зем­лю; поэтому ему обычно доставалась какая-либо участь из описанных в этой притче. 8:8. Для галилейской почвы стократный урожай необычайно высок. 8:9,10. Обычно еврейские учителя исполь­зовали притчи для иллюстрации и разъясне­ния, а не сокрытия своих мыслей. Но если истории рассказывать без дополнительного разъяснения заложенных в них мыслей, как делает здесь Иисус, то их смысл раскрыва­ется только наиболее внимательным слуша­телям, принадлежащим к ближайшему окру­жению учителя. Греческие философы, на­пример Платон, часто оставляли некоторые моменты без объяснения, скрывая их от непосвященных; изредка так поступали и ев­рейские учителя. Таким образом, в суть уче­ния проникали только те, кто достаточно серьезно относился к занятиям. 8:11—15. Многие из слушателей Иисуса мог­ли быть земледельцами, которым эти обра­зы были вполне понятны; хотя Галилея была одной из наиболее урбанизированных про­винций Римской империи, крестьян-арен­даторов там тоже было немало. Мелкие арендаторы составляли значительную часть населения империи.

 

8:16-18 Ответственность за слово

 

8:16. Иисус мастерски владеет образным словом — искусством, в котором всегда стремились преуспеть еврейские учителя: невидимый свет никому не нужен, а Бог хо­чет, чтобы свет Его слова дошел до людей. Светильники в то время были маленькими глиняными лампадами, которые приходи­лось ставить на подставку, чтобы лучше осветить помещение; поставленный под со­суд или под кровать светильник, конечно, угасал.

 

8:17,18. Если люди не повинуются свету, ко­торый получили, они не получают нового света. В оригинале используется лексика, связанная с взвешиванием продуктов и то­варов на рынке; иногда эта метафора ис­пользовалась для описания отмеривания справедливого Божьего возмездия на послед­нем суде.

 

8:19-21

 

Истинная семья Иисуса

 

Отношение к единоверцам как к братьям и сестрам было обычным явлением; не менее широко было распространено и почитание старших как родных отцов и матерей. Но предпочтение религиозных связей родствен­ным узам было чем-то неслыханным для иудаизма, если не считать новообращенных язычников, почитавших свою новую семью выше старой.

 

8:22-25 Властелин стихии

 

Некоторые древние легенды рассказывают о могущественных личностях, которым было под силу подчинять себе природные стихии; но они были полубогами или — реже — ге­роями давно минувших эпох. По иудейским преданиям, только Бог может управлять вет­рами и морем (Пс. 106:29), хотя иногда бла­гочестивые люди могли упросить Его по­слать дождь. Поэтому неудивительно изум­ление учеников Иисуса, ставших свидетеля­ми Его власти над стихией.

 

Внезапные бури на озере, которое назва­ли Галилейским морем, не были редкостью; вероятно, эти рыбаки обычно промышляли недалеко от Капернаума и не были готовы к внезапному шквалу, обрушившемуся на них в открытых водах, вдали от берега. Един­ственное место, где можно было спать в ма­ленькой рыбацкой лодке, которая залива­лась волнами в бурю, находилось на корме: там можно было сесть на деревянное или покрытое кожей сиденье рулевого или по­ложить под голову подушку, которую иног­да держали под сиденьем.

 

8:26-39

 

Изгнание легиона бесов

 

Дополнительную информацию см. в ком-мент, к Мк. 5:1-20.

 

8:26. И Гадара, и страна Гергесинская, упо­минаемая у Матфея (8:28), располагалась в районе Десятиградия, где проживало преимущественно нееврейское население. (•£ См. примеч. В коммент. к Мк. 5:1.) 8:27. Иудеи считали гробы нечистыми, по­скольку они были излюбленным местом обитания нечистых духов. Во многих древ­них культурах мертвым приносили жертвы, которые также могли привлекать бесов.

 

8:28. В древней магии власть над духом пы­тались получить, обращаясь к нему по име­ни. Попытка самозащиты с помощью маги­ческих сил оказалась безуспешной против Иисуса.

 

8:29. Сила, которую проявляет такой одер­жимый, и сегодня признается в разных куль­турах.

 

8:30,31. Легион составлял от 4 до 6 тыс. че­ловек. Этим несчастным, таким образом, овладели бесы в огромном числе. По еврей­ским преданиям, многие бесы находятся в плену в воздушном пространстве или, как здесь, в бездне (т. е. под землей). 8:32. Свиней разводили только язычники или евреи, которых считали «отступника­ми»; для еврейских читателей свиньи были самыми нечистыми животными, а потому весьма походящим местом для пребывания злых духов. Древние заклинатели бесов иногда сталкивались со случаями, когда бесы просили об уступках, осознав, что опас­ность их изгнания из «хозяина» слишком велика.

 

8:33. Согласно еврейским преданиям, бесы смертны, и в отсутствие свидетельства об обратном многие древние читатели могли предположить, что они были уничтожены (или, по крайней мере, обезврежены) вмес­те со своими хозяевами.

 

8:34—37. Противостояние Иисусу вызвано экономическими причинами — потерей большого стада свиней, а также бытовавши­ми у греков представлениями об опасности чудотворцев, которых большинство людей боялись.

 

8:38,39. Поскольку мессианство Иисуса Могло быть воспринято неправильно, Он хранил эту тайну в тех районах, где прожи­вали преимущественно евреи. Там же, где среди местного населения преобладали неевреи (напр., в Десятиградии), которые могли принять Его за мага, Он просит ново­го ученика рассказать о том, что совершил Бог, исправляя тем самым неверное понима­ние Своих действий.

 

8:40-56

 

Смерть и кровотечение

 

Дополнительную информацию см. в ком-мент, к Мк. 5:21—43.

 

8:40,41. Начальники синагоги были глав­ными должностными лицами в синагогах и видными членами религиозных общин. 8:42. Дочь начальника синагоги в силу сво­его возраста и пола фактически не имела ни­какого социального статуса — в отличие от отца, который занимал видное положение в обществе (ст. 40, 41).

 

8:43. Скорее всего, женщина страдала нару­шением менструального цикла, и кровоте­чение, продолжавшееся у нее в течение це­лого месяца, постоянно делало ее нечистой по закону (Лев. 15:19—33), т. е. тяготы ее болезни усугублялись социальной пробле­мой. Подобно тому, как еврейские толкова­тели Писания объединяли несколько тек­стов каким-то общим словом, в источнике, которым пользовался Лука, таким ключе­вым выражением, подчеркивающим связь между этими двумя историями, могло быть «двенадцать лет» (ст. 42, 43).

 

8:44,45. Прикасаясь к какому-нибудь чело­веку или его одежде, эта женщина невольно делала его ритуально нечистым на весь оставшийся день (ср.: Лев. 15:26,27), и по­тому она даже не имела права находиться в толпе. Многие учителя вообще старались не прикасаться к женщине, чтобы случай­но не оскверниться. Таким образом, эта женщина, которая не могла ни к кому при­касаться, вероятно, либо была разведена, либо вообще никогда не была замужем и была изгоем общества.

 

8:46—48. Евреи в большинстве своем вери­ли, что только учителя, имеющие самый близкий контакте Богом, обладают высшим знанием. Иисус воспользовался Своим все­ведением, чтобы определить, кто к Нему прикоснулся, несмотря на то что в глазах окружающих это подтверждало факт Его осквернения. Чтобы никто не подумал, что исцеление совершилось при помощи язы­ческой магии, а не благодаря Его знанию, Иисус объявляет это чудо ответом на «веру» (ст. 48).

 

8:49. После того как беда произошла, по­здно молиться о том, чтобы все вернулось на свои места. Раввины, например, утверж­дали, что тому, кто слышит приближение похоронной процессии, слишком поздно молиться, чтобы умерший не оказался его родственником.

 

8:50—56. Присутствие нескольких плакаль­щиц требовалось на похоронах даже самых бедных людей, а на похоронах дочери тако­го известного и уважаемого человека, как начальник синагоги, должно было присут­ствовать много плакальщиц. Поскольку в жарком палестинском климате тело разла­галось быстро, плакальщицам полагалось приходить после чьей-либо смерти незамед­лительно; в данном случае они собрались даже раньше, чем Иаиру успели сообщить о смерти дочери.

 

9:1-6

 

Наделение Двенадцати силой и властью

 

9:1,2. По еврейскому закону, тот, кто посы­лал вестников, наделял их всей полнотой власти в рамках порученного им дела.

 

9:3. Иисус советует Своим ученикам путе­шествовать налегке, как это делали следую­щие группы людей: 1) крестьяне, у которых обычно была только одна смена одежды; 2) странствующие философы, которых на­зывали "киниками; 3) некоторые пророки, например Илия и Иоанн Креститель. Они должны были полностью посвятить себя своей миссии, отринув все мирские заботы. «Сума» могла использоваться для сбора по­даяний (напр., киниками).

 

9:4. Еврейские путники полностью полага­лись на гостеприимство, которое обычно оказывали им соплеменники.

9:5,6. Выражение «отрясите прах от ног ва­ших» означает такое отношение к этим ев­рейским городам, как если бы они были нечистыми, языческими городами, осквер­няющую пыль которых благочестивые евреи не должны приносить в Святую землю. Ни­кто из вступающих в столь святое место, как храм, не хотел (по крайней мере, теоретичес­ки) приносить на своих ногах пыль из дру­гих мест Израиля.

 

9:7-9

 

Илия вернулся?

 

Хотя некоторые из евреев под влиянием Платона и других мыслителей восприняли идею о перевоплощении, в основном они верили в воскресение мертвых. Здесь, ве­роятно, речь идет о временном оживлении, которое совершали Илия и Елисей в ветхоза­ветные времена (3 Цар. 17:22; 4 Цар. 4:34,35), а не о всеобщем воскресении мертвых, ко­торое ожидается в конце времен (Дан. 12:2). Ирод четвертовластник был сыном Ирода Великого, который царствовал, когда родил­ся Иисус.

 

9:10-17

 

Насыщение пяти тысяч

 

9:10-12. В Галилее было множество дере­вень, но Иисус увел народ подальше от окрестных селений. Даже в самых крупных городах население не превышало 3 тыс.; накормить пришедших за Иисусом людей было довольно затруднительно (9:12). (Если они были за пределами Вифсаиды, на языческой территории, то там тем бо­лее нельзя было рассчитывать на госте­приимство.)

 

9:13. Для того чтобы накормить такое коли­чество людей, потребовались бы огромные средства, примерно равные среднему зара­ботку работника за двести дней (около семи месяцев тяжелого труда). 9:14. Людей рассадили рядами, как на воен­ном плацу. Так было легче распределять пищу, однако некоторые в толпе могли по­думать, что Иисус строит их в мессианское войско (ср.: Ин. 6:15).

 

9:15. Люди расселись на траве, а не возлег­ли, как было принято на пирах.

 

9:16. Перед едой было принято благода­рить Бога за хлеб, а затем преломлять его. Люди часто молились, «воззрев на небо» (3 Цар. 8:22,54; Ин. 17:1).

 

9:17. Умножение пищи напоминает чудо да­рования манны Израилю в пустыне и осо­бенно чудо, сотворенное Елисеем (4 Цар. 4:42—44, в каковом случае также осталось некоторое количество пищи).

 

9:18-27

 

Цена следования

 

за истинным Мессией

 

9:18,19. Поскольку многие палестинские ев­реи считали, что истинные пророки, т. е. про­роки ветхозаветного толка, больше не по­являются, причисление Иисуса к пророкам было смелой догадкой, хотя и недостаточно смелой, чтобы проникнуть в Его истинную природу.

 

9:20,21. Во времена Иисуса существовали разные воззрения на Мессию (или мессий), но все они основывались на представлении о спасении на земле и о земном царстве.

 

9:22. Новозаветные авторы трактовали некоторые ветхозаветные тексты как пред­вещающие страдания Мессии, но большин­ство евреев в I в. не считали эти тексты от­носящимися к Мессии, которому, по их мне­нию, предстояло стать земным царем. Евреи в основной своей массе верили в воскресение всех праведников в конце земной исто­рии и последующее установление  Царства под властью назначенного Богом царя.

 

9:23—25. Распятие на кресте было страшной и мучительной казнью. «Нести свой крест» означало нести на себе горизонтальную пе­рекладину (patibulutri) креста к месту казни, обычно проходя сквозь глумящуюся толпу. Используя действенные риторические сред­ства, Иисус предупреждает, что все истин­ные ученики столкнутся с презрением и на­смешками на пути к мученической смерти, ибо им придется последовать за Ним на крест. Став верующими, они должны считать свою жизнь отданной за Царство.

 

9:26. Выражение «Сын Человеческий», ве­роятно, связано с Дан. 7:13,14. Грядущее Царство, на которое уповают ученики, не­преложно, но его установлению будет пред­шествовать время великой скорби и велико­го отступничества. В дни Иисуса многие учи­ли о великих страданиях и бедствиях нака­нуне установления царства, но Петр и его собратья придерживались более оптимисти­ческого представления о царстве, которое будет установлено без страданий (может быть, как считали многие, в результате да­рованной свыше бескровной победы).

 

9:27. Грядущая слава, о которой говорится в предшествующем стихе, предвосхищается откровением славы, свидетелями которого они станут в 9:32-35. Поскольку Мессия уже пришел, слава Его грядущего "Царства раз­личима уже ныне.

 

9:28-36

 

Предвкушение грядущей славы

 

Бог явил Свою славу Моисею на горе Синай, и Моисей сошел с горы, сияя отраженным светом Божьей славы (Исх. 32—34).

9:28. Бог явил Свою славу Моисею на горе (см. выше).

 

9:29. В еврейской литературе ангелы и другие небесные существа изображались облаченны­ми в белые одежды. Лука опускает исполь­зованный Марком глагол «преобразился», чтобы избежать ненужных ассоциаций, кото­рые могли возникнуть у его читателей (гре­ческие боги и маги могли превращаться в раз­ные существа, но Марк, как и Лука, проводит параллель с Моисеем, а не с волшебниками).

 

9:30. Илия, очевидно, не познал смерти (4 Цар. 2:11; Мал. 4:5; еврейские предания); Моисей был похоронен Самим Богом (Втор. 34:6), а некоторые (небиблейские) ев­рейские источники даже утверждают, что Мо­исей все еще жив (см. коммент. к Отк. 11:6). Считалось, что эти великие мужи в опреде­ленном смысле «возвратятся» накануне кон­ца времен.

 

9:31. Хотя «исход» — это вполне законный термин, обозначающий смерть (Прем. 7:6), здесь возможна аллюзия на будущее спасе­ние Израиля, которое у пророков и в позд­нейших еврейских источниках рассматрива­ется как новый исход.

 

9:32,33. Возможно, желание Петра сделать на горе кущи навеяно воспоминанием о ски­нии, которая была для израильтян в пусты­не символом Божьего присутствия во време­на Моисея.

 

9:34—36. Повеление «Его слушайте», веро­ятно, связано с Втор. 18:15, где израильтя­нам было дано обетование воздвигнуть из их среды пророка, подобного Моисею, — но­вого Моисея, который грядет.

 

9:37-43а

 

Исцеление бесноватого

 

9:37,38. В данной культуре единственный сын был особенно дорог отцу как наследник и продолжатель рода, а также по причинам социального и экономического характера (поддержка в старости).

 

9:39. Неспособность бесноватого контроли­ровать свои моторные функции подтверж­дается примерами одержимости, описанны­ми в разных культурах на протяжении всей истории, а также современными антрополо­гическими исследованиями этой психичес­кой патологии. В греческих медицинских источниках упоминается появление «пены» при эпилептических припадках — болезни, симптомы которой проявляются в данном случае (но не всегда, см.: Мф. 4:24) вслед­ствие одержимости злым духом.

 

9:40,41. Ответ Иисуса означает, что Он ожи­дал от Своих учеников веры, которая позво­лит им творить чудеса, какие совершал Он. Некоторые еврейские учителя в древности считались чудотворцами, но они редко пред­полагали в своих учениках такие же способ­ности.

 

9:42,43а. Обычно экзорцисты пытались подчинить бесов заклинаниями, обращен­ными к духам более высокого ранга, или ис­пользовали для этого корни пахучих расте­ний и болевые приемы. Иисус ограничива­ется простым повелением, проявляя тем са­мым Свою власть над этими силами.

 

9:436-50

 

Неверное представление о славе

 

9:436-45. Явление славы на горе и власть Иисуса над бесами должны были укрепить догадки учеников о Его мессианстве (9:20), однако Иисус снова вынужден разъяснять смысл Своей мессианской миссии, который они так и не поняли (см.: 9:22). 9:46—48. Социальный статус играл в древ­нем обществе важнейшую роль; дети им не обладали. Но Иисус утверждает, что в глазах Бога дети равны посланникам, кото­рые, согласно еврейскому обычаю, являют­ся полноправными представителями и об­ладают всей полнотой власти того, кого они представляют (см. коммент. к 9:1,2), и по­тому не нуждаются в статусе, столь ценимом на земле. Представители того, кто обладает большой властью, выше тех, кто действует от своего имени.

 

9:49,50. Древние экзорцисты часто обраща­лись за помощью к более могущественным духам для подавления низших духов. Если действия этого человека были эффективны (ср.: Деян. 19:15), то, вероятно, он был на стороне Иисуса.

 

9:51-56

 

В Иерусалим через Самарию

 

9:51. Это поворотный момент в развитии сюжета, как в Деян. 19:21. Древние писа­тели владели мастерством построения сю­жетной линии не хуже современных авто­ров. Здесь, как в Иез. 21:2, где пророк «об­ращает лицо свое к Иерусалиму», Иисус принимает важное решение — отправиться в Иерусалим.

 

9:52. Паломники из Галилеи, направлявшие­ся на праздник в Иерусалим, часто шли ко­роткой дорогой, через Самарию, хотя неко­торые предпочитали обходить ее кружным путем. Но здесь создается впечатление, что Иисус намеренно избрал именно этот путь, что могло шокировать многих благочести­вых фарисеев и большинство еврейских националистов.

 

9:53. Задолго до того, как иудейский царь Иоанн Гиркан разрушил во II в. до н. э. Са-марийский храм, самаряне и евреи ненави­дели святыни друг друга. Позднее самаряне пытались осквернить Иерусалимский храм. Известно также, что самаряне осыпали оскорблениями паломников, идущих в Иерусалим, а иногда дело доходило даже до кровопролития.

 

9:54. Иаков и Иоанн хотят вызвать огонь с неба, как некогда это сделал Илия, вызвав огонь на жертвенник на горе Кармил и по­вторив это чудо, когда против него были высланы два «пятидесятка» (3 Цар. 18:38; 4 Цар. 1:10,12). Илия был вынужден это сде­лать под давлением более трудных обстоя­тельств, чем те, с которыми сталкивается здесь Иисус; во всех трех случаях были угро­зы для жизни, а противники Илии на горе Кармил были виновны в мученической смерти большинства его учеников. 9:55,56. Еврейские читатели, вероятно, рас­ценили милостивый запрет Иисуса как при­знак благочестия (1 Цар. 11:13; 2 Цар. 19:22), какие бы враждебные чувства они ни пита­ли к самарянам.

 

9:57-62

 

Истинные последователи

 

9:57,58. Ученики обычно сами выбирали себе учителей. Некоторые радикальные фи­лософы, отрицавшие собственность, отпуги­вали кандидатов в ученики непомерно высокими требованиями, чтобы, испытав их, выбрать наиболее достойных. Многие пале­стинские евреи были бедными, но бездом­ных было мало; Иисус отказался от дома, чтобы не чувствовать себя привязанным к одному месту, и потому полностью полагал­ся на гостеприимство и поддержку сопле­менников.

 

9:59,60. Члены семьи покойного в течение недели траура после его смерти не общались с раввинами. Первое погребение соверша­лось вскоре после смерти, и, вероятно, к тому времени, когда этот человек смог бесе­довать с Иисусом, оно уже произошло. Вто­рое погребение происходило через год по­сле первого, когда плоть истлевала, и сын мог положить кости отца в специальный ящик и захоронить в нише в стене гробни­цы. Таким образом, у сына был впереди еще целый год до похорон отца.

 

Похоронить отца было священной обя­занностью одного из старших сыновей. Тре­бование Иисуса, означавшее, что сын дол­жен пренебречь ради Него своими сыновни­ми обязанностями, звучало кощунственно: в иудаистской традиции почитание отца и матери было важнейшей заповедью, и по­следовать за Иисусом означало в данном слу­чае нарушить эту заповедь.

 

9:61,62. Во время пахоты надо было внима­тельно следить за тем, чтобы плуг делал ров­ную борозду, управляя им вручную. Плуг был легкий, деревянный, часто с железным лемехом.

 

Илия призвал Елисея, увидев его за плу­гом, но позволил ему попрощаться с семьей (3 Цар. 19:19—21). Иисус призывает здесь даже более категорично, чем этот великий пророк древности.

 

10:1-16

 

Поручение семидесяти (семидесяти двум) ученикам

 

10:1. Если избранные Иисусом двенадцать учеников представляли двенадцать колен Израиля, то эта значительно более много­численная группа учеников, вероятно, сим­волизирует семьдесят народов, которые упо­минаются в иудаистских преданиях и служат прообразом миссии язычникам. (В одних греческих рукописях здесь читается «семь­десят», в других — «семьдесят два». Ср. так­же Чис. 11:24,25, где говорится о «семидесяти мужах из старейшин народа», а также еще о двух: Елдаде и Модаде, Чис. 11:26.)

 

Вестников обычно посылали по двое. Глагол «послал» означает, что эти семьде­сят учеников были такими же апостола-ми, как и Двенадцать (см. коммент. к 9:1,2-ср.: 1 Кор. 15:5-7).

 

10:2. Раввины того времени обычно вы­сказывались в том же духе, что и Иисус здесь, призывая людей к изучению закона; пожел­тевшие нивы — яркая и понятная всем ме­тафора созревшего урожая, который ждет своей уборки.

 

10:3. Евреи иногда представляли самих себя (Израиль) овцами среди волков ^язычни­ков). Образ беззащитного агнца среди вол­ков стал нарицательным.

 

10:4. Эти апостолы должны были путеше­ствовать налегке, как и некоторые другие группы людей; ср. коммент. к 9:3. Известно, что подобным гостеприимством своих со­братьев в разных городах пользовались ес-сеи, поэтому им не было нужды брать с со­бой в дорогу провизию. Повеление никого не приветствовать указывает на неотлож­ность их пророческой миссии — представ­лять Бога, а не самих себя (ср.: 3 Цар. 13:9,10; 4 Цар. 4:29; 9:3); считалось неприличным не приветствовать друг друга, и благочести­вые люди старались первыми приветство­вать идущего им навстречу. (Еврейские учи­теля, однако, подчеркивали, что для привет­ствия нельзя прерывать религиозные дейст­ва, напр, молитву.)

 

10:5—9. Гостеприимство было одной из глав­ных добродетелей в древнем Средиземномо­рье, в том числе у евреев. Правила этикета строго регламентировали, кого и при каких обстоятельствах следует (или не следует) приветствовать, особенно по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благословением или молит­венным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы. 10:10,11. Благочестивые евреи, возвращаясь из дальних странствий, больше всего боя­лись принести на подошвах своей обуви пыль языческих земель.

 

10:12. Как у библейских пророков, так и в позднейшей иудаистской традиции Содом был олицетворением греха (напр.: Втор. 32:32; Ис. 1:9; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Ам. 4:11; Соф. 2:9). Тяжкий грех, который подразумевает здесь Иисус, — это,

 

очевидно, неприятие Божьих посланни­ков, хотя сами они и меньше Иисуса Гсп • Быт. 19).

 

10:13. Евреи рассматривали Тир и Сидон как города чисто языческие (ср.: 3 Цар. 16:31), но известно, что и там были люди, которые покаялись (3 Цар. 17:9-24). «Вретище и пе­пел» — символы траура, которые иногда вы­ражают покаяние.

 

10:14. В ряде еврейских текстов о конце вре­мен (или «Судном дне», как его часто на­зывали) говорится, что праведники из язычников будут свидетельствовать против остального своего народа, т. е. ни один че­ловек, отвергнувший Бога, не будет иметь оправдания.

 

10:15. В еврейской литературе суд часто опи­сывается в сходных выражениях (Ис 5-14-Книга Юбилеев 24:31), особенно если речь идет о правителе, который возомнил себя божеством (напр., упоминание о смерти ва­вилонского царя в Ис. 14:14,15).

 

10:16. См. коммент. к 9:48.

 

10:17-24

 

Причина для истинной радости

 

10:17. Экзорцисты обычно использовали различные заклинания для подавления бе­совской силы, поэтому ученики были изумлены незамедлительным действием имени Иисуса.

 

10:18. Несмотря на то что в текстах, часто преподносимых в наше время как описание падения "сатаны (Ис. 14; Иез. 28), в действи­тельности подразумеваются только цари возомнившие себя богами, иудаистская тра­диция в значительной мере подтверждает представление о падении ангелов (основы­ваясь главным образом на Быт. 6:1-3).

 

Но контекст и несовершенное время гре­ческого глагола («Я видел») позволяют пред­положить, что здесь имеется в виду нечто со­вершенно иное, а именно отступление само­званного правителя этого мира (Лк. 4:6) пе­ред лицом представителей Иисуса. (Можно сравнить это, напр., с описанным в еврей­ских преданиях падением в море ангела-хра­нителя Египта, когда Бог поразил египтян за Израиль; образ падения с неба далеко не всегда следует понимать буквально.

 

10:19. Защита, обещанная Иисусом Своим посланцам, напоминает слова Бога в "Ветхом Завете о том, как Он хранил Израиль (ср.: Втор. 8:15; Пс. 90:13; скорпионы сим­волизируют препятствия, чинимые людь­ми тому, кто верен своему призванию; см.: Иез. 2:6). Змеи, которые иногда связывают­ся с "сатаной, бесами или магическими си­лами, здесь, вероятно, представляют воин­ство сатаны.

 

10:20. Книга жизни с записанными в ней именами праведников — часто встречающий­ся образ в еврейской литературе (напр.: "Кни­га Юбилеев;  1 Енох.), а истоки этого пред­ставления можно обнаружить во многих ветхозаветных текстах (Исх. 32:32; Ис. 4:3; Дан. 12:1; Мал. 3:16; возможно, Пс. 55:9-138:16; Иер. 17:3).

 

10:21. Эта молитва Иисуса, должно быть, оскорбила "книжников, которые долго и тщательно изучали закон. 10:22. О редчайших свидетелях откровения (напр., о Моисее), говорится и в еврейских текстах, но роль, которая приписывается здесь Сыну как единственному, Кто явля­ет Отца и составляет содержание этого от­кровения, в ту эпоху отводилась премуд­рости — олицетворению одного из свойств Божественной природы, выше которой только Бог.

 

10:23,24. В некоторых еврейских текстах рассказывается о страстном желании ветхо­заветных праведников увидеть "мессианское спасение и полное откровение Бога. Вы­сказывание о некоем лице (здесь — об Иису­се) указанием на блаженство других лиц (здесь — тех, кто видел Его) — известный "риторический прием того времени.

 

10:25-37

 

Любовь к ближнему

 

10:25. Вопрос законника о наследовании "«жизни вечной» — это типичный иудаистский богословский вопрос; "раввинам неред­ко приходилось разрешать подобные право­вые и другие сложные проблемы в своих дис­путах.

 

10:26. Учителя часто отвечали на вопросы встречными вопросами. «Как читаешь?» — это, несомненно, традиционный раввин­ский вопрос.

 

10:27. Знаток закона предлагает ответы, которые часто давали иудейские учителя (и Иисус; см.: Мк. 12:29-31), опираясь на Втор. 6:5 и Лев. 19:18.

 

10:28. Некоторые тексты в "законе обеща­ли жизнь тем, кто его соблюдает. Выраже­ние «будешь жить» подразумевает долгую жизнь на земле, которую даровал им Гос­подь, но многие позднейшие еврейские ком­ментаторы толковали его как обетование 'вечной жизни. В таком же свете толкует этот принцип Иисус (ср.: ст. 25). «Правильно ты отвечал» — эта фраза предваряет вывод о практическом применении уроков из "прит­чи в каждом конкретном случае (4 Езд. 4:20; ср.: 2 Цар. 12:7; 3 Цар. 20:40-42).

 

10:29. Еврейские учителя под «ближним» обычно понимали собрата-израильтянина. В Лев. 19:18 «ближний», несомненно, означа­ет «израильтянин», но далее (в 19:34) прин­цип любви к ближнему распространяется и на иноплеменников (пришельцев), поселив­шихся на земле Израиля. 10:30. Подобно большинству притч, эта история отвечает на вопрос собеседника; детали истории не содержат аллегорическо­го смысла. Иерихон расположен на более низких отметках рельефа, чем Иерусалим, поэтому, идя туда, необходимо «спускаться» (S в русской синодальной Библии этот ню­анс отсутствует). Разбойники часто напада­ли на странников, особенно одиноких. Мало у кого в те времена были две смены одежды, поэтому она представляла интерес для гра­бителей.

 

10:31. Священники должны были избегать осквернения, особенно в результате сопри­косновения с мертвым телом. С точки зре­ния "фарисеев, для осквернения человека достаточно было даже того, чтобы его тень упала на покойника. Как и ограбленный че­ловек, священник шел той же дорогой (•£ в оригинале — «спускался»), т. е. направлялся из Иерусалима, а потому не был озабочен предстоящим служением в храме. Но закон есть закон; закону милосердия следовало от­дать предпочтение, если бы раненый пода­вал признаки жизни, но он казался мертвым (ст. 30), и священник не рискнул оказать ему помощь. Эту задачу мог выполнить левит или простой израильтянин. Иисус критику­ет здесь священство не столь резко, как это Делают "ессеи, а часто и пророки (Ос. 6:9).

 

10:32. Предписания для левитов были ме­нее строгими, чем для священников, но и левит побоялся оскверниться. 10:33. Евреи и самаряне испытывали дав­нюю неприязнь друг к другу; хотя насилие было скорее исключением, чем пра­вилом, в литературе обоих народов звуча­ли явно враждебные ноты по отношению друг к другу. Картина, нарисованная Иисусом, могла оскорбить Его еврейских слушателей, задевая их патриотические чувства, которые зиждились на религиоз­ной основе.

 

10:34,35. Масло использовалось в медицин­ских целях и для обработки ран; с той же целью, вероятно, использовалось и вино. Иудеи обычно не пользовались маслом, ко­торое было у "язычников и, возможно, у самарян. «Я отдам тебе» — обычная формула гарантии возврата долга.

 

10:36,37. Человек, которому задал вопрос Иисус, вероятно, ненавидел самарян, вмес­те с тем он вынужден был оценить нрав­ственное превосходство самарянина в этой истории. Притча заставила его ответить на собственный вопрос: «А кто мой ближний?» (10:29).

 

10:38-42 Ученицы Иисуса

 

В этом разделе оспаривается характерное для 1 в. понимание предназначения женщины; миссия ученицы и будущей вестницы уче­ния Иисуса гораздо важнее, чем роль храни­тельницы очага и хозяйки дома, и отныне эта миссия доступна женщине.

 

10:38. Марфа была хозяйкой дома, в кото­ром принимали Иисуса, а потому у нее все­гда было много забот. Хотя в данном расска­зе внимание сосредоточено на выборе Ма­рии, работа, которую взвалила на свои пле­чи Марфа, являет собой пример преданного служения.

 

10:39. Обычно люди сидели за столом, а на пирах возлежали на ложах; но ученики си­дели у ног своего учителя. Серьезные уче­ники готовились сами стать учителями, но женщины на эту роль не допускались. (Знаменательным исключением была во II в. образованная дочь одного раввина, кото­рая вышла замуж за раввина; но большин­ство раввинов не воспринимали ее всерьез и не прислушивались к ее мнению.) Мно­гих евреев могло шокировать поведение Марии — то, как она устроилась у ног Иису­са, неотрывно внимая Его словам и прене­брегая традиционными женскими обязан­ностями.

 

10:40—42. В противовес еврейскому культу гостеприимства (приготовление пищи для гостей было обычной обязанностью хозяй­ки дома), роль ученицы Иисуса оценивает­ся здесь как самое важное из того, что могла сделать Мария.

 

11:1-13 Молитва Иисуса

 

11:1. Ученики обычно стремились научить­ся у своих учителей молитве, нередко про­ся их благословить и молиться за них. Но прерывать чью-либо молитву считалось недопустимо грубым поступком; поэтому здесь ученики ждут, пока Иисус не закон­чит молиться. У каждого учителя были свои образцы молитвы, которые они пока­зывали в своих группах, хотя у всех палес­тинских евреев, за исключением отдельных сект, например, ессеев, были и общие мо­литвы.

 

11:2. Иудеи обычно обращались к Богу в молитве: «Отец наш небесный», хотя в ред­ких случаях звучало и такое доверительное обращение как «Авва» (папа; см. коммент. к Мк. 14:36). В традиционной дневной мо­литве произносились такие слова, как- «Да прославится и да святится имя Твое, да гря­дет Царство Твое».

 

Имя Божье будет «освящено» в конце земной истории, когда грядет Его Царство. Это библейская концепция (Ис. 5:16" 29-23-Иез. 36:23; 38:23; 39:7,27; ср.: Зах. 14:9). Ныне же народ Божий может прославить Его имя своей праведной жизнью; еврейские учителя утверждали, что нечестивая жизнь «порочит» имя Божье среди народов. П:3. В этой молитвенной просьбе ежеднев­ный насущный хлеб ассоциируется с ман­ной, дарованной Богом Своему народу по­сле первого исхода (Исх. 16:4). Молитвы к ьогу с просьбой обеспечить самые насущ­ные нужды - хлеб и воду - были традици­онными (ср.: Прит. 30:8). 11:4. Иудеи рассматривали грехи как «дол­ги» перед Богом; в арамейском языке эти понятия обозначались одним словом. Иудейский закон требовал, по крайней мере теоретически, прощать долги (каждый седь­мой и пятидесятый год), поэтому пример прощения долгов здесь выглядит весьма уместно. Рассмотрение параллелей в древ­них иудейских молитвах позволяет предположить, что просьба «не введи нас в искуше­ние» означает скорее «не дай нам согрешить при искушении» (ср.: 22:46 в соответствую­щем контексте).

 

11:5,6. Гостеприимство было одним из важ­нейших элементов еврейской культуры; хо­зяин должен был накормить странника, ко­торый оказал честь его дому, прося ночлега. Хотя во многих домах дневная порция хлеба к ночи обычно съедалась, в маленьких селе­ниях всегда знали, у кого он мог остаться. В современных деревнях, которые расположе­ны в этом районе, хлеб может храниться несколько дней, но гостя полагается угощать только свежим хлебом из неразрезанной бу­ханки — таков неписаный закон гостепри­имства.

 

11:7. Дети спали на полу вместе со всеми, так как в большинстве домов была только одна комната; поскольку двери запирались на тяжелые засовы, то шум при их открыва­нии мог разбудить всех в доме.

 

11:8. Непрестанный стук в дверь все равно разбудил бы детей, так что встать и открыть дверь уже не составляло проблемы. Слово «неотступность» иногда переводится как «нахальство» или «беспардонность» (в чем нередко обвиняли киников). Эта сцена мо­жет характеризовать либо настойчивость ночного посетителя, который, желая на­кормить своего гостя, не останавливается ни перед чем, либо смущение отца семей­ства, который не хотел, чтобы на следующий день по деревне пошли слухи о нарушении им закона гостеприимства.

 

11:9,10. В контексте притчи эти стихи озна­чают, что просящий получил просимое — в результате ли своей настойчивости или вследствие того, что Бог неустанно дает про­сящим во имя Его.

 

11:11—13. «Насколько же более» — типич­ный раввинский аргумент. Ев­реи в то время считали, что Святой Дух либо покинул этот мир, либо доступен только свя­тейшим праведникам, либо принадлежит сообществу верующих (Свитки Мертвого моря). Таким образом, обетование в ст. 13 прозвучало заманчиво. Учитывая общие представления о Духе в древнем иудаизме (имевшие библейскую подоплеку), следует признать, что по существу это было обето­вание о том, что Бог сделает их пророками, помазанниками, призванными говорить от Его имени.

 

11:14-26

 

Какой силой изгоняются бесы?

 

11:14—16. Языческие экзорцисты изгоняли бесов с помощью магических заклинаний. Раввины во II в. все еще обвиняли Иисуса и иудео-христиан в использовании магии при совершении чудес. Имя «Веельзевул» связа­но с именем языческого аккаронского боже­ства Baal-zebub (4 Цар. 1:2) и тождественно имени Велиар (2 Кор. 6:15), традиционному именованию дьявола в Завете Соломона. ( Раввины часто называли его Саммаэль; в Книге Юбилеев его имя передается как Ве­лиар, или Мастема, а в Свитках Мертвого моря как Велиал; независимо от его имено­вания, евреи понимали, о ком идет речь и кто повелевает бесами.)

 

11:17,18. Иисус не отрицает здесь существо­вания других экзорцистов, но и не нуждает­ся в оправданиях, к которым прибегали они: отступление беса от одного слуги сатаны к другому было не более чем тактической уловкой. Их экзорцизм не имеет ничего об­щего с массовым изгнанием бесов, соверша­емым Иисусом и свидетельствующим о по­ражении сатаны (11:20).

 

11:19. «Сыновья ваши», т. е. принадлежащие к вашей группе (так же как, напр., выраже­ние «сыновья пророков» означает просто «пророки»); поскольку некоторые из них тоже изгоняли бесов (способами, которые больше походили на волшебство или магию, а не на действия Иисуса), им следовало бы выдвигать обвинения более осмотрительно.

 

11:20. «Перст Божий» символизирует могу­щество Божье. Хотя это выражение встреча­ется и в других местах, Иисус подразумевает здесь Исх. 8:19, где волхвы фараона, пыта­ясь повторить чудеса Моисея, вынуждены признать, что истинный Бог действует через Моисея, а не через них.

 

11:21—23. Во многих иудаистских источни­ках говорится, что "сатану или бесов «зато­чают», или «связывают», после того как Бог подчинит их Себе. В древних магических текстах, имеющих несколько более отдален­ное отношение к данному контексту, также Упоминается «связывание» бесов посред­ством особой магии. Притча о связывании «сильного» и вооруженного хозяина дома (возможно, имеется в виду римский воин, ветеран или просто рачительный хозяин) означает, что Иисус победил сатану и может распорядиться тем, чем овладел, т. е. осво­бодить одержимых бесами.

 

11:24—26. Здесь Иисус выдвигает встречное обвинение: это они, а не Он, являются по­собниками сатаны; Он изгоняет бесов, но они сами приглашают их обратно, и даже в большем числе. Умелые адвокаты и орато­ры ловко использовали аргументы против­ника против него самого, показывая, что их оппонент виноват сам и не имеет права об­винять других.

 

11:27-36

 

Истинно блаженные

 

11:27,28. Хвалить сына, благословляя его мать, было принято в разных культурах; эта фигура речи встречается и в греко-римской литературе (напр., у римского сатирика I в. Петрония), в раввинских текстах (напр., в изречениях, приписываемых Иоханану бен-Заккаю) и в других источниках (напр.: 2 Вар. 54:10).

 

11:29,30. Проповедь Ионы была простой вестью о суде, но для Ниневии этого оказа­лось достаточно.

 

11:31,32. В диспутах раввинов о «послед­них днях» обсуждались верные бедняки, свидетельствующие против тех, кто оправ­дывал свое неверие бедностью; верные бо­гачи, свидетельствующие против нечести­вых богатых; обращенные язычники, свиде­тельствующие против своих упорствующих соплеменников, и т. д. Здесь Иисус говорит об обращенных язычниках. Евреи, вероят­но, полагали, что «царица Южная», или Савская, — это царица Эфиопии, страны, кото­рая представлялась им южной окраиной мира (ср.: Деян. 8:27). 11:33. В большинстве палестинских домов не было «подвалов («сокровенного места»), но Лука использует этот образ, обращаясь к своей аудитории, поскольку во многих греческих домах такие подвалы были. В гре­ческих домах светильники ставили в при­хожей, а в палестинских обычно была толь­ко одна комната, но, независимо от типа дома, всякий входящий в него сразу же ви­дел светильник.

 

11:34—36. Иисус говорит в буквальном смысле слова об «одном» глазе в противопо­ложность «худому» глазу. Идиома «один глаз» обычно означает прямоту и великоду­шие, тогда как «худой глаз» символизирует

 

в этой культуре либо болезнь, либо жадность. Многие в то время считали, что свет исхо­дит из глаз, а не воспринимается ими; оче­видно, Иисус имеет в виду, что больные гла­за не способны воспринимать свет.

 

11:37-54

 

Порицание фарисеев и книжников

 

Как и в 7:36—50, трапеза создает благопри­ятную возможность для произнесения нра­воучительных речей (эта практика была в древности распространена настолько широ­ко, что привела к созданию особого жанра философской литературы, получившего на­звание symposium [•£ от греч. symposion, «пир­шество»]). Здесь Иисус выступает против предписаний ритуального закона, за кото­рые так ратовали фарисеи, даже более рез­ко, чем в 7:36—50.

 

11:37. Поступок фарисея, пригласившего к себе в дом учителя, выглядел в глазах окру­жающих достойным уважения; см. коммент. к 7:36. Известных учителей часто приглаша­ли на подобные трапезы, чтобы послушать их мудрые речи и проявить собственную уче­ность в последующей дискуссии.

 

11:38. Фарисеи особенно тщательно выпол­няли обряд омовения рук, однако эта тради­ция не была основана на Ветхом Завете.

 

 11:39,40. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свои чаши с таким же тщанием, как и самих себя при ритуальных омовениях. Шамай, к чьей школе принадлежали в тот период боль­шинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшинства, при­надлежавшего к школе Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус ис­пользует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внутренней чис­тоте человека.

 

11:41. Арамейское слово, представленное у Матфея как «очисти» (23:26), родственно выражению «подавай милостыню»; вероят­но, Лука использовал один оттенок игры слов, содержащейся в арамейском речении Иисуса, а Матфей — другой. 11:42. Десятины шли исключительно на поддержание священников и левитов. «Рута» и «анис» (Мф. 23:23) обозначаются в арамей­ском языке похожими словами, что, возмож­но, указывает на использованный здесь

 

арамейский источник. В законе не было предписаний, непосредственно касающих­ся десятины с этих пряностей. Разные груп­пы фарисеев спорили между собой, следу­ет ли считать их продуктами питания.

 

11:43. Фарисеи чрезвычайно строго соблю­дали закон, а лучшие его знатоки пользо­вались особым уважением, и их почтитель­но приветствовали «в народных собраниях», т. е. на рыночной площади и в других люд­ных местах.

 

11:44. Ничего более нечистого для иудея, чем мертвое тело, в ритуальном отношении не было; фарисеи верили, что осквернить­ся можно даже и в том случае, если тень че­ловека упадет на покойника или на гроб. Каждую весну евреи красили «фобы скры­тые» (оссуарии) белой краской, чтобы они бросались в глаза и прохожие не оскверни­лись, случайно коснувшись их; но у фарисе­ев не было таких предостерегающих знаков. Они были нечисты изнутри, хотя снаружи выглядели благочестивыми.

 

11:45. Лука старается провести более резкую грань между фарисеями и знатоками зако­на, чем Матфей (ср.: Мф. 23:13-29). Хотя некоторые фарисеи занимались правовой деятельностью, а некоторые законоучители были фарисеями, они принадлежали к раз­ным группам.

 

11:46,47. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более при­стальное внимание, чем в Ветхом Завете. В еврейском обществе этого периода воздви­гались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не пре­терпел мученичества, напр. Давиду или Ол-даме).

 

11:48. Смысл выдвинутого Иисусом обвине­ния очевиден: «каковы отцы, таковы и сыно­вья»; всенародный грех будет лежать на по­томках нечестивых, пока они не покаются (Исх. 20:5; Втор. 23:2-6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1:4 и др.).

 

11:49—51. Евреи в основном полагали, что служение помазанных Духом пророков прекратилось с окончанием ветхозаветной эпохи и будет восстановлено лишь в конце земной истории. Пролитие крови было тяжким преступлением, ответственность за которое распространялась на все общество (Втор. 21:1-9). Отмщение брал на Себя Сам Бог (Втор. 32:43; Пс. 78:10). Раввины считали место между жертвенником и храмом самым святым на земле после святая святых в святилище.

 

В еврейской Библии иной порядок книг, чем в современных переводах  Ветхого За­вета. В ней Захария — последний мученик (2 Пар. 24:20-22), а Авель — первый, как и в наших Библиях (Быт. 4:8). Иудаистская тра­диция дополняет рассказы о мученичестве обоих праведников, утверждая, что после смерти Захарии в храме появились потоки крови, которые не остановило бы умерщ­вление и тысяч священников. Захария мо­лился об отмщении (2 Пар. 24:22), а кровь Авеля «вопиет от земли» (Быт. 4:10); сказать, что эта кровь взыщется с поколения Иису­са, было равнозначно предсказанию невооб­разимых бедствий. Это произойдет потому, что Его современники превзошли в грехов­ности своих духовных предшественников.

 

15:52—54. По-видимому, речь идет о том, что знатоки закона все больше и больше услож­няли процесс его постижения. Выдвинутое Иисусом обвинение сурово, ибо означает, что своими скрупулезными толкованиями они затемняют простой и ясный смысл Бо­жьего Слова.

 

12:1-12

 

Здравые речи и день суда

 

Иисус призывает Своих слушателей произ­вести серьезную переоценку ценностей пе­ред лицом близящегося суда: слова, образ жизни и (в 12:13—34) отношение к собствен­ности. Хотя враждебность мира у Луки (ко­торый, подобно иудейским авторам Филону и Иосифу Флавию, хочет донести свою веру до других народов) выражена не столь отчетливо, как у Марка (который, как мно­гие апокалиптические авторы, встречал только неприятие мира), он излагает пози­цию Иисуса не менее ясно, чем другие еван­гелисты: верность Ему требует жертв. Отказ следовать за Иисусом, однако, обернется вечной погибелью.

 

12:1. Природная акустика (напр., наличие небольших бухт или холмов) позволяла ты­сячным толпам услышать оратора. Такие сте­чения народа были явлением редким; если бы римляне узнали об этом, они могли за­держать Иисуса. Римляне с подозрением от­носились к большим несанкционированным собраниям народа, поскольку всегда была опасность мятежа. (Театр в галилейском городе Сепфоре вмещал 4—5 тыс. человек, но, поскольку он находился в пределах города, любые антиримские выступления незамед­лительно стали бы известны властям.) Впро­чем, вероятность вмешательства римлян была на этом этапе невелика; они не патру­лировали сельскую местность Галилеи, а их власти еще ничего не знали об Иисусе (23:2).

 

12:2,3. Плоские крыши домов служили своеобразным помостом, откуда во все­услышание сообщались новости соседям; крыши были открытым местом, в отличие от закрытого внутреннего помещения. Под покровом ночи люди передавали друг дру­гу секреты. В данном контексте ст. 2, 3 зву­чат предупреждением о том, что признание о вере или неверии в Христа будет либо раз­глашено предательскими устами (12:1,4,5), либо станет известно на суде (12:4—10). В день суда все тайные дела станут явными (ср., напр.: Ис. 29:15); нечестивый будет посрамлен, а праведный оправдан (напр.: Ис. 45:16,17).

 

12:4,5. Все еврейские читатели понимали, что «ввергнуть в геенну» может только Бог, Судья, чьего могущества должны благого­вейно «бояться» разумные люди.

 

12:6,7. Малые птицы («Р в оригинале — «во­робьи») были самым дешевым товаром на рынке. Согласно Мф. 10:29. за один ассарий, мелкую монету, можно было купить двух во­робьев, здесь же говорится, что оптом их можно было купить еще дешевле. И снова звучит традиционный раввинский аргумент «насколько же более»: если Бог заботится о малых птицах, то насколько же более Он за­ботится о человеке? Устойчивое ветхозавет­ное выражение «волосы на голове сочтены» означает, что с человеком ничего не может произойти, если на то не будет Божьей воли (ср.: 1 Цар. 14:45; 2 Цар. 14:11; 3 Цар. 1:52).

 

12:8,9. Иисус выступает здесь и как ходатай (адвокат), и как обвинитель на небесном суде, представление о котором подробно разработано в иудаистской традиции. Во многих еврейских преданиях небесный суд состоит из ангелов; ангелы, конечно, собе­рутся и в день суда. Бог проведет последний суд, но главная мысль в данном тексте в том, что Иисус никогда не проигрывает дело, ко­торое Он защищает перед Богом.

 

12:10. Когда Иисус говорит людям «проще­но будет», Он имеет в виду, что их простит Бог (евреи иногда использовали безличные обороты и страдательный залог, чтобы избе­жать использования имени Бога). См. ком-мент, к Мк. 3:23-30. В данном контексте «хула на Святого Духа» означает отречение от Иисуса, в чем отрекшийся (в отличие от Петра) никогда не раскаялся.

 

12:11. В синагогах обычно происходили за­седания местного суда; иногда здесь подвер­гали порке нарушителей закона. Взыскания, налагаемые римскими властями, обычно были даже более жесткими, чем предусмот­ренные иудейским законом.

 

12:12. Для евреев Святой Дух был прежде всего Духом пророчествования; отсюда сле­дует, что когда верующие будут привлечены к ответу перед властями (12:11), Дух наделит их способностью провозглашать Божью весть так же ясно, как это делали ветхозавет­ные пророки. (Богодухновенность, конечно, не отрицает общей подготовки и знания предмета. Высказывания учителей — как еврейских, так и греческих — ученики обыч­но заучивали наизусть, и ученикам Иисуса будет необходимо знать Его учение в той же мере, в какой они будут озарены Духом.)

 

12:13-21 Материализм и ад

 

12:13. Люди часто обращались к раввинам с просьбой разрешить спорные юридичес­кие вопросы. Старший сын всегда получал двойную долю наследства по сравнению с тем, что причиталось остальным сыновьям. Поскольку доля каждого из сыновей была установлена законом, истец имел полное право требовать причитающееся ему на­следство.

 

12:14,15. Ответ Иисуса поразил слушателей I в. в самое сердце: вопрос не в том, прав или не прав, с точки зрения закона, данный ис­тец, но в том, что ценность представляет не земное наследство, но жизнь человека. Даже большинство крестьян имели какую-то соб­ственность (или жилье), поэтому Иисус за­тронул вопрос, который волновал всех вме­сте и каждого в отдельности. Только неко­торые греческие философы (напр., Эпиктет) в более резкой форме, чем Иисус, выражали свое отношение к собственности.

 

12:16-18. Археологи раскопали огромные зернохранилища в имениях, принадлежав­ших в древности богатым землевладельцам, в таких городах, как Сепфора, одном из крупнейших еврейских городов в Галилее, который находился под сильным воздей­ствием греческой культуры. В притче рису­ется образ богатого землевладельца, пред­ставителя богатейшего слоя населения (со­ставлявшего менее 1 процента населения), которому не было нужды трудиться на соб­ственном поле. Хотя многие крестьяне мог­ли гордиться своим трудом, но не многие могли изменить свой социальный статус, и образ жизни этих богатых и почитаемых людей вызывал всеобщую зависть.

 

12:19. Эпикурейский подход этого челове­ка, чей смысл жизни состоит в исполнении желаний плоти, сопоставим с мировоззре­нием состоятельных иудеев в Ис. 22:13,14. Это лучшее, что может предоставить чело­веку земная жизнь (Сир. 2:24; 3:12; 5:18,19), но следует прислушиваться и к повелениям Бога (11:7— 12:14). Во многих других источ­никах также критикуется позиция эгоистич­ных и самодовольных людей, которые пола­гают, что получили от жизни все, и не заду­мываются о смерти (напр.: Сир. 11:18,19; Менандр, «Изречения», 368-376; Псевдо-Фокилид, 109,110; 1 Енох. 97:8-10).

 

12:20. Мысль об оставлении плодов своего труда чужим людям более характерна для ветхозаветной традиции мудрости (напр.: Еккл. 2:18); страх оставить их тому, кто все расхитит, — тема, широко обсуждавшаяся в древней литературе. Встречается в иудаистской традиции и представление о том, что жизнь дана человеку взаймы, и долг придет­ся возвращать (Прем. 15:8).

 

12:21. Иисус говорит, что грех состоит не в путях обогащения, а в том, что этот человек занимается бесцельным накопительством, вместо того чтобы делиться с другими; такая же мысль высказывается в притчах.

 

12:22-34

 

Ничтожная ценность земного достояния

 

12:22,23. Иисус возвращается к основам — обеспечению насущных и духовных нужд. Некоторые философы учили, что люди дол­жны стремиться только к удовлетворению своих самых насущных потребностей, хотя многие из них считали, что можно стяжать богатство до тех пор, пока есть возможность. "Киники, однако, не имели ничего; у ес-сеев имущество было общим. Иисус нигде не говорит о запрете на собственность, но Он учит Своих последователей правильно опре­делять приоритеты в жизни; человек должен обеспечивать себя всем необходимым, но все, что сверх этого, не достойно его устрем­лений.

 

12:24—28. Еврейские (и греческие) учителя часто иллюстрировали свои мысли приме­рами, взятыми из природы. Красота и вели­колепие царства Соломона, чье правление было, несомненно, золотым веком в исто­рии Израиля, по всем человеческим меркам казались непревзойденными (3 Цар. 10:5).

 

12:29,30. Еврейский читатель не мог себе позволить быть хуже «людей мира сего», без­божных язычников. Евреи верили, что Бог был их Отцом, а не Отцом язычников.

 

12:31,32. Здесь Иисус, по-видимому, ис­пользует известный аргумент «насколько же более» (если Бог дает вам Царство, то тем более Он обеспечит все ваши прочие нуж­ды); но, возможно, Он имеет в виду, что бла­гословение грядущего Царства охватывает и нынешнее попечение верного Бога о Своих детях.

 

12:33,34. Каждый должен заботиться о веч­ной жизни, а не о земном достоянии; см. коммент. к Мф. 6:19—21.

 

12:35-40

 

Готовность к Его пришествию

 

Из контекста предыдущего раздела (12:22—34) явствует, что только те, кто странствует на­легке, будут готовы к пришествию Иисуса. Хотя большинство евреев, современников Иисуса, от всего сердца молились о гряду­щем искуплении, они были больше заняты обеспечением своих повседневных нужд, чем приготовлением к грядущему суду (за исключением ессеев, мессианскихлично-стей и мятежников).

 

12:35. Подобно часовым на посту или дру­гим бодрствующим по долгу службы людям, последователи Иисуса должны всегда быть препоясаны и готовы к действию (Исх. 12:11). Выражение, переведенное как «да будут... светильники горящи» дословно читается как «имейте достаточно масла и бодрствуйте, чтобы они не погасли»; это метафора готов­ности (ср.: Мф. 25:3-10).

 

12:36. Состоятельные семьи часто нанима­ли привратников, в задачу которых входило впускать членов семьи и преграждать доступ  случайным людям. Если еврейские свадеб­ные пиры походили на греческие и римские, то они продолжались далеко за полночь. Оставался ли господин на свадьбе в течение всех семи положенных дней или нет, он вряд ли решился бы возвращаться домой ночью, если бы жил в другом городе. Ночью было опасно передвигаться из-за грабителей, хотя большим компаниям они угрожали в мень­шей степени.

 

12:37. Хотя некоторые философы утвержда­ли, что в нравственном отношении рабы равны своим господам, а один богатый рим­лянин поставил себе за правило питаться так же, как его рабы, мысль о служении госпо­дина своим рабам казалась непостижимой. Подобная идея могла оскорбить важных гос­под, но она была красноречивым символом того, как Иисус будет обращаться с тем, кто останется верным Ему до конца.

 

12:38. Здесь Иисус использует принятое у евреев разделение ночи на три стражи, в отличие от четырех страж у римлян (см.: Мк. 13:35).

 

12:39,40. Обычно стены были построены из глиняных кирпичей, а потому под них легко можно было сделать подкоп (хотя взломать дверь было проще). Состоятельные люди могли позволить себе иметь каменные дома.

 

12:41-48

 

Это касается и «домоправителей»

 

Руководители церкви должны осознавать, что они избраны только для служения сво­им собратьям, членам церкви.

 

12:41. Ученики часто требовали от учителя разъяснений, задавая вопросы.

 

12:42. Состоятельные люди нередко имели привилегированных рабов — домоправите­лей. В их обязанность входило, помимо прочего, раздавать продукты остальным рабам.

 

12:43,44. Положение домашнего раба не ис­ключало восхождения по лестнице социаль­ной иерархии; фактически, многие такие рабы превосходили свободных крестьян в том, что касалось реальных возможностей или статуса, и даже зарабатывали гораздо больше денег (которые впоследствии ис­пользовали на выкуп себя из рабства).

 

12:45. Подобный раб имел возможность зло­употреблять своей властью только в отсут­ствие хозяина. Землевладельцы и богатые хозяева нередко владели несколькими имениями в разных местах и могли подол­гу не появляться в некоторые из своих до­мов. В ряде историй, относящихся к этому периоду, отсутствующие цари, землевла­дельцы или мужья специально устраивали проверки остававшимся дома близким и слугам. Пьянство считалось недопусти­мым, особенно если раб пил за хозяйский счет. Если какой-то раб плохо обращался с остальными рабами, считалось, что он на­носит ущерб «собственности» хозяина (см. коммент. к 12:47,48); в некоторых случаях рабы становились предметом забот самого хозяина.

 

12:46. Наказание «рассечением» описывает­ся и в других, более ранних источниках эл­линистического Востока. Читателям Луки, которые считали себя более цивилизован­ными, эта подробность, несомненно, каза­лась ужасающей. «Быть подвергнутым одной участи с неверными» дословно означает «быть лишенным достойного погребения»; но в притче это выражение связано глав­ным образом с иудаистским учением о ге­енне (Gehinnom), куда будут ввергнуты идо­лопоклонники.

 

12:47,48. По одним древним законам рабы . рассматривались какличности, по другим — как собственность. Хотя хозяевам разреша­лось бить своих рабов (как они обычно били своих детей), из экономических соображе­ний этого нельзя было делать часто или слишком жестоко. Суровость наказания — порка (12:47) или умерщвление и рассечение тела (12:46) — определялась тяжестью пре­ступления; хозяин по закону имел право рас­поряжаться жизнью своих рабов. Притча учит, что большие знания ко многому обя­зывают (см.: Лев. 26:18; Ам. 3:1,2).

 

12:49-53

 

Не мир, но разделение

 

Этика Иисуса столь радикально отличается от морали мира сего, что разделение неиз­бежно.

 

12:49. «Огонь», вероятно, указывает на гря­дущий суд в конце времен. Огонь в Ветхом Завете мог символизировать суд в конце зем­ной истории и очищение; ср. коммент. к 3:16.

 

12:50. Под Своим предстоящим ^решени­ем Иисус, вероятно, подразумевает огненное крещение (12:49; суд — 3:16) ради других, подобное чаше, которую Ему предстоит ис­пить (см. коммент. к Мк. 10:38).

 

12:51—53. Гармония семейных отношений играет в иудаизме столь важную роль, что эти слова Иисуса, вероятно, поразили Его слу­шателей. В те времена под одной крышей могли жить многочисленные родственники, что сейчас встречается гораздо реже.

 

12:54-59 Знамения времени

 

12:54. Облако с запада надвигается на Па­лестину со стороны Средиземного моря и, следовательно, приносит дождь.

 

12:55. Южный ветер приносит знойный воз­дух пустыни.

 

12:56,57. Такие признаки изменения пого­ды (12:54,55) были всем понятны; Иисус имеет в виду, что истинность Его вести не ме­нее очевидна.

 

12:58,59. Здесь Иисус подразумевает древ­ний обычай заключения в темницу за долги (упоминаемый и в  Ветхом Завете, напр., в Лев. 25:39—41; Ам. 2:6). Заключенный в тем­ницу полностью зависел от своих друзей, которые могли внести за него требуемый за­лог, иначе его не выпустили бы из темницы.

 

13:1-9

 

Покайся или погибнешь

 

13:1—5. Как и многие другие народы в древ­ности, евреи считали, что все несчастья, вы­падающие на долю человека, являются след­ствием его грехов. Сообщение о жестокости Пилата вполне согласуется с известными из других источников сведениями о его враж­дебном отношении к иудеям, а присутствие галилеян в Иерусалиме объясняется тем, что это были паломники, пришедшие на празд­ник. (Пилат приезжал в Иерусалим, чтобы иметь возможность самому контролировать ситуацию.) «Силоамская башня», вероятно, возвышалась над городской стеной Иеруса­лима у Силоамского пруда; скорее всего, она входила в систему городского водоснабже­ния, реконструированную в правление Пи­лата.

 

13:6. На палестинских виноградниках часто росли деревья.

 

13:7. Если в течение определенного време­ни смоковница не приносила плодов, то она уже считалась неплодоносящей (см. коммент. к Мк. 11:12— 14). В этой "притче вино­градарь проситхозяина повременить еще год, чтобы окончательно убедиться, что дерево не будет больше плодоносить (ср.: Ис. 65:8). По раввинскому толкованию Лев. 19:23, употреблять плоды с нового дерева нельзя в течение трех лет (хотя, строго говоря, иудаистская традиция относит это установ­ление к маслинам, а не к смоковницам). Согласно позднейшему иудаистскому уче­нию, Бог исследовал грехи Израиля каждый год, чтобы решить его будущее на ближай­ший год; однако не ясно, имеет ли в виду Иисус именно это.

 

13:8. Виноградарь отвечает хозяину как, возможно, его раб, но при этом ходатай­ствует за смоковницу. Окапывание и внесе­ние удобрений были обычными сельскохо­зяйственными процедурами, но смоковни­цу не удобряли навозом; работник же хочет сделать все, что в его силах, для спасения де­рева. Еврейские учителя спорили по поводу того, может ли покаяние Израиля отдалить установленное время конца, но были едино­душны в том, что Бог может отложить Свой суд, если увидит покаяние.

 

13:10-17 Исцеление в субботу

 

13:10. По субботам в "синагоге обычно чи­тали приглашенные учителя.

 

13:11,12. В древних медицинских текстах термин «освобождать» описывает излече­ние искривления позвоночника и сопут­ствующих болезней. Тот же термин упо­требляется и для освобождения от одержи­мости бесом.

 

13:13,14. Аргументы начальника синагоги выглядят логично: работа по субботам за­прещается, а для исцеления есть другие шесть дней недели. Проблема состоит в том, что библейские законы о субботе не ограни­чивали деятельности Бога, и единственная физическая работа, которую совершает Иисус — это возложение рук (хотя некото­рые "фарисеи и это считали работой). Даже фарисейские предписания формально за­прещали только лечение врачом, но о допу­стимости молитвы за больного в субботу фа-Рисеи спорили. Впрочем, фарисеи могли и не присутствовать при этом исцелении; большинство из насчитываемых на тот пе­риод 6 тыс. фарисеев жили в Иудее.

 

13:15,16. Здесь Иисус снова использует традиционный раввинский аргумент «на­сколько же более» (qal vahomer): если можно отвязать вола или осла в субботу (один из до­пустимых в субботу видов работы — свя­зывание и развязывание), то разве нельзя освободить «дочь Авраамову» (т. е. израиль­тянку) от сатанинских уз?

 

13:17. Аргументы «по аналогии» принима­лись в еврейских правовых спорах, и здесь Иисус демонстрирует блестящее владение этим полемическим приемом. Кульмина­ционным моментом спора служил (как в греческой, так и в иудаистской традициях) ответ главного героя, который заставлял оппонентов замолчать, так что победа Иисуса в глазах читателей Луки не подле­жала сомнению.

 

13:18-30 Природа Царства

 

13:18. «Чему подобно?..» — традиционное раввинское вступление к "притче, которая должна проиллюстрировать мысль рассказ­чика.

 

13:19. Все знали, что горчичное семя необы­чайно мало; действительно, трудно найти что-нибудь меньшее по размеру, различимое невооруженным глазом. Вместе с тем, из этого малого семени вырастал огромный куст размером с дерево (в окрестностях Га­лилейского моря он мог достигать 8—10 фу­тов), где могли гнездиться птицы (образ, за­имствованный из Дан. 4:12). Согласно пале­стинским источникам II в., горчичное семя нельзя было сеять в саду (ср.: Мф. 13:31); но за пределами Палестины (где жили читате­ли Луки) это дозволялось.

 

13:20,21. Смешанная с мукой закваска (или дрожжи) пропитывает все тесто. Смысл обе­их "притч (13:18—21) в том, что могуществен­ное "Царство, установления которого с нетерпением ожидает каждый, может воз­никнуть из незаметных начал — таких, как Иисус и Его ученики.

 

13:22-24. Образ «двух путей» традиционен для еврейской (и другой древней) литера­туры; в некоторых текстах подчеркивается также, что большинство людей выбирает путь, ведущий к погибели. Среди других религиозных течений иудаизма, помимо христиан, убежденности в возможность спасения только через собственное учение придерживались, например, ессеи. Но в целом иудаизм утверждал, что спасется практически весь Израиль (ср.: Мишна, Sanhedrin 10:1).

 

13:25. Приветствовать знакомого человека по имени или титулу было незыблемой нор­мой социальной жизни. Отрицать знание места, откуда пришел человек, означало от­рицать свое знакомство с ним. 13:26,27. Совместные трапезы укрепляли социальные связи; гостеприимство способ­ствовало возникновению дружбы между го­стями и хозяином (ср. коммент. к 14:1). В этой притче бегущие от уничтожения пы­таются напомнить хозяину дома, кто они, но он неоднократно повторяет, что не знает их, и не позволяет войти в свой дом. В ст. 27 ци­тируется Пс. 6:9 (ср.: 118:115; 138:19), где «де­лающие беззаконие» — это преследователи псалмопевца, которым Господь воздаст за причиненные тому страдания.

 

13:28. Евреи считали, что Бог приготовил Свое  Царство для Израиля, и надеялисьпо-лучить наследие в нем вместе с патриархами (Авраамом, Исааком и Иаковом) и проро­ками.

 

13:29,30. Возможно, Иисус говорит здесь о собирании евреев, рассеянных за предела­ми Палестины, но в контексте настоящего Евангелия и Книги Деяний (а также парал­лелей в Мф. 8:11,12) читается мысль более поразительная: причастниками Царства станут язычники, которые будут возлежать на мессианском пиру, в то время как мно­гие из уповавших на приглашение не будут туда допущены. Упоминание четырех сторон света используется для обозначения того, что народы придут «отовсюду».

 

13:31-35

 

Плач отвергнутого

 

Возлюбленного

 

13:31. Ирод Антипа пользовался в Галилее значительно большей властью, чем высшее духовенство в Иерусалиме; он казнил Иоан­на и мог поступить с Иисусом так же. Если бы, однако, Иисус покинул область, нахо­дившуюся под юрисдикцией Антипы (что и советовали ему благоразумные фарисеи), Он был бы спасен.

 

13:32. В древности прозвище «лисица» не все­гда означало, что получивший его человек ловок и хитер; напротив, оно характеризовало человека как недостойного клеветни­ка и предателя, отличающегося бесприн­ципностью. Таким образом, Иисус отнюдь не льстит Ироду (ср.: Иез. 13:4).

 

13:33. Из Ветхого Завета известно, что некоторые пророки погибли мученической смертью, и о таком же уделе многих других пророков сообщает иудаистская традиция. Иисус прозрачно намекает на эту тради­цию: скоро Он войдет в город, который по­губил большинство пророков (т. е. Ему суж­дено умереть, независимо от участия Иро­да). Однако, несмотря на соответствие идеи мученичества иудаистской традиции, сло­ва Иисуса о том, что пророки гибли имен­но в Иерусалиме, не могли не поразить еврейских слушателей, потому что боль­шинство из них, за исключением ессеев, считали Иерусалим центром еврейского благочестия.

 

13:34. Согласно иудаистской традиции, ев­рейский народ защищен Божьими крылья­ми, и евреи, обращая язычника в иудаизм, приводят его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог также изображается как орел, простирающий кры­лья над своими птенцами (Втор. 32:11; ср.: Исх. 19:4), защищающий Израиль своими крыльями (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4) и устрашающий его врагов (Иер. 49:22). Это только один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту бо­жественную роль берет на Себя Иисус.

 

13:35. Опустошение «дома», вероятно, отно­сится к разрушению храма в 70 г. (ср.: Л к. 21). Иисус цитирует Пс. 117:27, который воспе­вался в это время года на празднике Пасхи; этот же псалом будет воспеваться народом при вступлении Иисуса в Иерусалим (19:38).

 

14:1-6

 

Исцеление в субботу

 

14:1. Считалось, что совместное вкушение хлеба может положить начало дружеским отношениям между людьми, поэтому преда­тельские и даже просто недружественные мотивы участников совместной трапезы вы­зывали отвращение у древних читателей. Неприглядность поведения фарисейских начальников усугублялась тем, что это была субботняя трапеза, на которую, по мнению евреев, похвально приглашать известного учителя.

 

14:2. В древних медицинских текстах под­робно описываются симптомы водянки. Поскольку человек, страдавший этой бо­лезнью, находился прямо перед Иисусом, а не в глубине комнаты, это мог быть пригла­шенный гость.

 

14:3—6. Знатоки закона не сходились во мнениях относительно допустимости исце­ления в субботу; если они молчали, не зная, что ответить, то, вероятно, либо понимали, что не правы, либо настолько плохо знали за­кон, что не могли отстоять свою позицию. Ессеи запрещали спасать животное в суббо­ту, а фарисеи разрешали. Иисус доказывает Свою правоту, проводя аналогию с принци­пом, который не вызывал у них возражения, при помощи известного аргумента «насколь­ко же более»; ср.: 13:15,16.

 

14:7-14

 

Наставление гостям и хозяевам

 

14:7. На пирах известные учителя обычно либо произносили речи, либо принимали участие в диалогах с гостями. Древние авто­ры нередко представляли философские об­суждения в виде монологов и диалогов, про­износимых на подобных пирах; произведе­ния этого жанра получили название symposia (пиршества).

 

Насколько важную роль играл в древно­сти социальный статус, отчетливо выража­лось даже при рассаживании гостей на пи­рах. Эта проблема чрезвычайно волновала состоятельных людей греко-римского обще­ства (см. коммент. к 1 Кор. 11:21), но была известна и в среде палестинских евреев, о чем свидетельствуют, в частности, Свитки Мертвого моря.

 

14:8—10. Иисус ссылается на принцип, из­ложенный в Прит. 25:6,7, — на который гос­ти не обращали особого внимания, — хотя он повторяется и в других иудаистских ис­точниках. Никто из занимающих низкое положение в социальной иерархии не мог быть произвольно перемещен на более вы­сокую ступень; человека можно было пере­садить на более почетное место только в том случае, если он сам занял не соответствую­щее его положению «последнее» место. 14:11. Здесь Иисус повторяет традиционное обетование Ветхого Завета, которое отно­сится ко дню суда (ср.: Ис. 2:12; Иез. 17:24; 21:26; ср. также коммент. к Лк. 1:52,53).

 

14:12. Не пригласить на званый обед равных по статусу людей было оскорблением для последних; но Иисус говорит, что чужие нужды, а не социальный статус, должны определять, по отношению к кому следует проявлять щедрость. Ветхий Завет запрещал давать деньги в рост и наживаться тем самым за счет ближнего, но Иисус идет дальше, призывая не искать никакой награды за свою доброту (ср.: 6:34,35).

 

14:13. Знатные богачи в греко-римском мире имели обыкновение приглашать к себе людей, занимавших более низкое социаль­ное положение, надеясь получить за это вос­хваления и благодарность в свой адрес. Но то, несомненно, были люди относительно респектабельные, а не жалкие нищие или ка­леки (хотя многие еврейские учителя рас­сматривали приглашение нищих или бед­нейших крестьян как акт благочестия). Ка­леки, хромые и слепые не допускались в жилища, предположительно принадлежав­шие общине ессеев в Кумране.

 

14:14. Согласно учению иудаизма, правед­ники будут окончательно вознаграждены при воскресении мертвых; здесь Иисус распространяет эту истину и на земные блага. О том, что Бог вознаградит тех, кто помогает бедным, учил и Ветхий Завет (Прит. 19:17).

 

14:15-24 Последний пир

 

Те, кто, казалось бы, непременно получит приглашение на пир в Царстве Божьем, от­вергли Бога, и теперь Он имеет полное пра­во пригласить изгоев общества, чье присут­ствие должно шокировать сильных мира сего.

 

14:15. Ветхозаветные тексты, отражающие надежды и чаяния еврейского народа (начи­ная с Ис. 25:6-9), почти всегда представля­ют "Царство Божье как пир.

 

14:16. Человек из притчи, который пригла­сил знатных гостей, занимал более высокое положение в обществе, чем они. 14:17. Приглашения всегда сопровожда­лись просьбой дать ответ; таким образом, эти приглашенные уже подтвердили, что придут.

 

14:18. Несомненно, этот человек мог осмот­реть купленную им землю заранее, даже если он приобрел ее через посредника. Покупатель

 

должен был оформить сделку надлежащим образом; иногда осмотр участка производил­ся позднее. Но это служило слабым оправда­нием и наносило серьезное оскорбление до­стоинству хозяина, который потратил много средств на приготовления к пиру.

 

14:19. Приобретение пяти пар волов сви­детельствует о том, что у этого человека было много земли под вспашку. Следовательно, это был богатый землевладелец, и потому трудно вообразить, что у него не было наем­ной рабочей силы.

 

14:20. Женитьба давала отсрочку от воен­ной службы на год (Втор. 20:7; 24:5; ср.: 1 Мак. 3:56), но в данном случае не оправ­дывала отсутствия на званом ужине, при­глашение на который было принято. К сва­дебным пирам (о котором тут, вероятно, и идет речь; ср.: Мф. 22:2) готовились забла­говременно, а потому этот человек должен был знать, прежде чем принять приглаше­ние, сможет ли он присутствовать на нем, учитывая намечавшуюся у него свадьбу.

 

14:21—24. Приглашение на пир нищих с ули­цы было делом неслыханным (см. коммент. к 14:13).

 

14:25-35

 

Цена следования за Иисусом

 

Соответствие требованиям, предъявляемым к ученикам Иисуса (14:7—24), лишало их права оставаться респектабельными члена­ми общества; прежде чем последовать за Иисусом, человек должен был осмелиться пренебречь мнением семьи (14:26) и отка­заться от всякой собственности (14:33), ко­торая могла помешать ему услышать призыв Бога.

 

14:25,26. Глагол «возненавидеть» использо­ван здесь как гипербола, обозначающая в семитских языках «любить меньше» (ср.: Мф. 10:37), но это едва ли смягчает оскор­бительный характер подобного высказыва­ния в обществе, где почитание родителей считалось главной обязанностью человека, а семья была его великой радостью. Учителя всегда требовали к себе уважения и любви, но только Бог в иудаистской традиции от­крыто притязал на такую же безраздельную преданность, на какую притязает здесь Иисус (Втор. 6:4,5).

 

14:27. Осужденный на казнь «нес крест» (т. е. горизонтальную перекладину креста) до места казни, где уже стоял верти­кальный столб, на котором он будет рас­пят, проходя сквозь глумящуюся толпу. Никто не может добровольно избрать для себя такой путь, но Иисус призывает вер­ных учеников сделать этот выбор, отрек­шись тем самым от прежней жизни во имя служения Ему (14:26). 14:28-30. За несколько лет до этого (в 27 г. н.э.) обрушилось плохо сконструированное здание амфитеатра, в результате чего по­страдало около 5 тыс. человек. Незавершен­ные или плохо построенные сооружения были в то время нередки. Однако главное здесь — позор, которым покрыл себя строи­тель в глазах общества, где честь была навяз­чивой идеей.

 

14:31,32. В памяти людей еще была свежа неудачная военная кампания Ирода Анти-пы против соседнего римского вассала, по­этому образ такой непродуманной войны был понятен слушателям Иисуса. Иисус подчеркивает (как и в 14:28-30), что каж­дый, кто претендует на роль Его ученика, должен осознать, какую цену предстоит за это заплатить (ср.: Прит. 20:18; 24:6).

 

14:33. У ессеев не было частной собствен­ности, все свое имущество они посвящали общине; некоторые радикальные греческие философы придерживались аналогичных взглядов. Но в целом ранний иудаизм и, даже в большей степени, греко-римское об­щество, отвергали такой фанатизм; в иуда­изме подчеркивалась необходимость благо­творительности, но не отказ от собственно­сти. Ученики Иисуса не стали неимущими, но, напротив, совместно с другими владели всем, что имели (Деян. 2:44,45; ср. коммент. к 12:12). Тем не менее это высказывание Иисуса звучит как радикальное учение, по­скольку Он заявляет, что тот, кто ценит собственность больше людей и не желает помогать тем, кто нуждается больше, не мо­жет быть Его учеником.

 

14:34,35. Соль использовалась как пищевая приправа, а иногда (вероятно, не в Палес­тине) смешивалась с навозом, чтобы сохра­нить его до внесения в почву в качестве удоб­рения (хотя соль сама по себе для удобрения почвы не годится). Отсюда вывод: учеников, которые не ведут образ жизни, подобающий ученикам Христа, можно сравнить во мно­гом с солью, потерявшей свои свойства: т. е. они ничто.

 

 

 

15:1,2

 

Дружба с грешниками

 

15:1- Мытари и грешники были исключе­ны из религиозного сообщества; ср. ком­мент. к 5:29-32. Притчи (1:15; 13:20; 14:7) предостерегают против времяпрепровожде­ния с грешниками. Но из этого текста ясно, что Иисус оказывает моральное воздей­ствие на грешников, а не наоборот. Мно­гие правоверные евреи настаивали на об­суждении закона при всяком удобном случае, так что никакой ревнитель закона не смог бы предъявить претензий к Иисусу, Который в застольной беседе передает Сво­им слушателям Слово Божье. См. также коммент. к 14:7.

 

15:2. Фарисеи и законоучители считали недопустимым есть за одним столом с теми, кто исключен из религиозного общества; помимо опасности съесть пишу, с которой не была уплачена десятина, застольное об­щение означало одобрение образа жизни всех его участников. Глагол «роптали» мог напомнить знатокам Писания о неверии и ропоте Израиля в пустыне.

 

15:3-7 Заблудшая овца

 

Иисус адресует три притчи Своим религи­озным обвинителям (15:1,2), используя про­тив них их же оружие и показывая, что они не являются истинными друзьями Бога. Фарисеи считали профессию пастухов нечистой, и потому неохотно отождествля­ют себя с героем притчи (но ср.: 2:8—20).

 

15:3,4. Стадо в сто овец, вероятно, было средней величины. Поскольку пастухи час­то пасли свои стада сообща, этот пастух, ско­рее всего, оставил стадо на попечение това­рищей. Тот факт, что они остались ночью на пастбище, указывает на теплое время года. Другие еврейские учителя подчеркивали, что Бог прощает раскаявшихся грешников, но не уделяли внимания тому, что Бог Сам разыскивает грешников. 15:5. Легче всего овцу было нести, положив на плечи так, чтобы ее ноги скрещивались на груди пастуха (ср.: Бог как пастырь Свое­го народа в Пс. 27:9; Ис. 40:11). 15:6,7. Мораль этой истории такова: подоб­но тому, как друзья пастуха радуются вместе с ним, когда он находит заблудшую овцу, так  и друзья Бога радуются, когда Он возвраща­ет Свою потерю; таким образом, обвините­ли Иисуса, которых возмущала Его дружба с грешниками, в действительности не были друзьями Бога (15:1,2).

 

15:8-10 Потерянная драхма

 

Относительная ценность утраты возрастает в каждой притче: одна из сотни, одна из десяти и, наконец, одна из двух (15:11). Фа­рисеи обращали мало внимания на нравст­венные достоинстваженщин, и потому не ви­дели в этой истории ничего, заслуживающе­го особого внимания (но ср.: 24:1—11). 15:8. Десять драхм — это, по всей вероятно­сти, приданое (ketubah), т. е. деньги, которые принадлежали женщине лично. Тот факт, что у нее было всего десять драхм (это соответ­ствует среднему заработку за десять дней ра­боты), говорит о ее происхождении из ма­лообеспеченной семьи; вероятно, и замуж она вышла за человека небогатого.

 

«Свеча» — маленькая масляная лампада, которая помещалась на ладони и давала мало света, здесь приносила больше пользы, чем небольшое окно (если оно было вообще) в стене. Каменные полы в бедных домах были сделаны грубо, и в щели между камнями па­дало много осколков керамики и монет, по которым археологи часто могут определять время, когда люди проживали в этих домах. Подметая комнату, она надеялась услышать звон монеты при ударе ее о каменный пол.

 

15:9,10. О смысле этой притчи см. в ком­мент. к 15:6,7. В еврейских преданиях гово­рится, что ангелы на небесах обычно прояв­ляют большой интерес к действиям Бога на земле; у каждого человека есть по меньшей мере один ангел-хранитель.

 

15:11-32 Блудный сын

 

15:11,12. В древности было неслыханным делом, чтобы сын потребовал свою долю наследства у отца заранее; это фактически означало: «Отец я хочу, чтобы ты скорее умер». Подобное заявление не встретило бы понимания даже в наше время, а в еврей­ском обществе, где повиновение отцу было священной обязанностью сына, эти слова могли рассматриваться как прямой мятеж (Втор. 21:18—21), заслуживающий принятия самых строгих мер со стороны отца. Тот факт, что отец откликается на просьбу сына, за­ставляет слушателей воспринимать его как безвольного и неразумного родителя, кото­рый потакает прихотям своего безнравствен­ного сына.

 

Старший сын всегда получал двойную долю наследства; в данном случае он дол­жен был получить две трети, а его младший брат — одну треть общей доли.

 

15:13. Еврейский закон позволял отцу опре­делять, какая собственность (особенно на землю) отойдет во владение сыновьям; но вступать в наследство они могли только по­сле его смерти: отец был управляющим сво­ими владениями и сам получал доходы с них. Таким образом, сын знал, какое наследство он получит, но официально не мог распоря­жаться им, например продать; в данном слу­чае это произошло вопреки всем обычаям и общепринятым нормам.

 

Многие палестинские евреи эмигриро­вали в поисках лучшей доли в другие стра­ны с менее жесткими экономическими за­конами. Младшему сыну, предположитель­но, было не более 18 лет (он был не женат), и у него был старший брат; таким образом, он не имел опыта управления финансами. Растрату в те времена многие считали страш­ным злом.

 

15:14. В древности голод был одним из глав­ных бедствий для экономики страны. (Люди часто рассматривали голод как суд Божий, но в истории, которую рассказывает Иисус, внимание сосредоточено на другом.)

 

15:15. На этом, как считали слушатели Иисуса, вся история могла бы и завершить­ся (как любая еврейская притча II в.): сын получил то, что заслуживал, т. е. опустился на самое дно общества — трудно вообразить себе что-либо худшее, чем ухаживать за са­мыми нечистыми животными. Отныне сын был изгнан из еврейского общества и ли­шился возможности получать какую-либо материальную поддержку.

 

15:16. Высказываются предположения, что «рожки» — это плоды рожкового дерева, ко­торые употреблялись в пищу только во вре­мя голода, что, по мнению некоторых учи­телей, и привело Израиль к ""покаянию. По другим предположениям, это колючие ди­кие рожки, которые могли раскапывать только свиньи. Рожки сами по себе неаппетитная пища, а, в сочетании с нечистыми свиньями, сама мысль о возможности пи­таться кормом для свиней вызывала содро­гание у слушателей Иисуса. Тот факт, что блудному сыну приходилось есть этот корм, ясно говорит о его мизерных заработках (ср 15:17).

 

15:17. «Наемники» могли быть либо раба­ми, либо свободными наемными работни­ками; в любом случае это свидетельствует о том, что отец его был человеком состоя­тельным.

 

15:18,19. Евреи часто использовали слово «небо» как титул Бога. Изголодавшийся сын возвращается в надежде, что отец по­кормит его как наемника; он еще не раска­ивается, что принес бесчестье своему отцу. Учитывая серьезность его греха и растрату одной трети наследия, еврейские слушате­ли могли воспринимать рассказ о его возра­щении как невероятную дерзость, а не как смирение.

 

15:20. То, что пожилой отец, нарушив все традиции и обычаи, отринув свое достоин­ство, побежал навстречу сыну, показыва­ет, что родственные чувства, особенно по­сле долгой разлуки, сильнее и важнее всех условностей (ср.: Тов. 11:9). Обычная одежда позволяла бежать лишь с подняты­ми полами, что и потребовалось сделать отцу, устремившемуся навстречу сыну. По­целуи были приняты в семье и среди близ­ких друзей.

 

15:21,22. Лучшая одежда в доме принадле­жала самому отцу. Перстень, вероятно, был семейной печатью — символом восстанов­ления сына в правах. Рабы обычно не име­ли обуви, но в их обязанности входило но­сить за хозяином и завязывать ему обувь. Тем самым отец показывал сыну: «Ты не слу­га, но ты снова сын мой в моем доме».

 

15:23. Одним теленком можно было накор­мить целую деревню: таким образом, в этом праздновании должно было участвовать много народу! В знатных семьях часто при­глашали на пир целый город, например, по случаю совершеннолетия сына (оно насту­пало для мальчика около тринадцати лет) или женитьбы сына.

 

15:24. Древние писатели часто использо­вали литературный прием inclusio, как бы заключая отрывок, посвященный опреде­ленной теме, в «рамку», образованную одинаковыми текстами. До этого места

 

притча развивалась, как и две предыду­щие (15:3-10), но отрывок 15:24-32 заклю­чен в «рамку», которая сообщает развязке притчи дополнительную остроту: старший брат представляет религиозных обвинителей Иисуса (15:2).

 

15:25-28. Старшие братья должны были сглаживать шероховатости в отношениях между отцом и младшими братьями, но здесь старший брат, вернувшись после долгого трудового дня, отказывается даже войти в дом. Это тоже тяжелый удар для отца и вес­кое основание для наказания (ср.: 15:12). 15:29,30. Отказ приветствовать отца подо­бающим образом (напр.: «отец», «господин»; см. также: 15:12) был серьезным оскорбле­нием достоинства отца. Старший брат здесь символизирует фарисеев, а младший — грешников, с которыми Иисус разделял тра­пезу (15:1,2).

 

15:31,32. Ортодоксальный иудаизм в этот период рассматривал торговлю своей честью или убеждениями большим грехом; и в ев­рейских, и в других источниках безрассуд­ная трата средств или распыление собствен­ности, особенно чужой (16:1), считались грехом.

 

Поскольку наследство уже было поделе­но, старший брат, конечно, знал, какую долю он получит после смерти своего отца (15:12); он ничего не терял с возвращением брата. Окончательный ответ старшего брата не при­водится, тем самым фарисеям предоставля­ется возможность покаяться, если у них появится желание.

 

16:1-13

 

Неверный управитель

 

16:1. Многие крупные землевладельцы име­ли управляющих имением; эти управители могли быть рабами или, как здесь (16:3,4), свободными людьми. Растрата чужого иму­щества считалась особо презренным пре­ступлением (ср.: 15:13).

 

16:2—4. Хотя хозяин отстранил его от управ­ления своим имением, он дал ему какое-то время для приведения в порядок своих дел. Управитель использует это время, чтобы из­влечь для себя выгоду, разбираясь с делами Других, с кем он, возможно, будет сотрудни­чать в дальнейшем. В древности очень вы­соко ценились полезные связи. Он восполь­зовался властью, некогда данной ему его хозяином, хотя по существу уже не обладал ею по закону.

 

Копать и просить милостыню считалось недостойными занятиями. Копать обычно заставляли рабов или тех, кто вообще не вла­дел никаким ремеслом, и это считалосьтяж-ким физическим трудом. 16:5. Эти арендаторы, возможно, должны были отдать хозяину определенную часть урожая в счет своего долга. С них не требо­вали погашения долга до нового урожая.

 

16:6,7. Сто мер масла (или около 850 гал­лонов) можно было получить примерно со 150 деревьев, и это стоило около 1 тыс. ди­нариев, сумма весьма немалая. Мера пше­ницы (100 коров, или около 1 тыс. бушелей) составляла урожай, собранный с площади около 100 акров, и ее стоимость составляла около 2,5 тыс. динариев. Долговые процен­ты были разные, но в целом с каждой сдел­ки (около 500 динариев) прощалась опре­деленная сумма. Эти арендаторы сами по себе были довольно состоятельными, а по­тому в будущем могли нанять себе управ­ляющего.

 

В трудное время господа иногда проща­ли своим должникам часть их долга и спи­сывали это на издержки, надеясь в ответ за­воевать уважение и почет.

 

16:8. Все изменения в расписках требовали лишь небольших пометок, которые ""клиен­ты делали собственноручно; если доход ока­зывался меньше ожидаемого, то подчас было трудно доказать, что прибыль хозяина час­тично присвоена управляющим.

 

Более важно то, что управляющий искал благорасположения окружающих для себя и своего господина как щедрый благотвори­тель; если бы хозяин захотел наказать свое­го управляющего, то люди сочли бы, что он это делает, пытаясь свести на нет его благо­родную акцию. Преступный управляющий вообще заслуживал тюремного наказания, но он сделал ставку на своего хозяина как человека благородного. В древней литерату­ре часто встречаются персонажи, которые ценят и вознаграждают хитрость, даже если она направлена против них. В некоторых ис­ториях описываются рабы, которые ловко обманывают своих господ; хотя этот управ­ляющий, по-видимому, был свободным че­ловеком (см.: просить милостыню в 16:3), его история может напоминать слушателям Иисуса хорошо знакомые им ситуации.

 

16:9—13. Мораль истории такова: исполь­зуйте собственность на благо людям, по­скольку вы только доверенные управители Бога. «Маммона» — арамейское слово, обо­значающее богатство.

 

16:14-18

 

Радикальные требования закона

 

16:14. Многие фарисеи могли принадле­жать к неработающему классу, но это опи­сание больше подходит к "саддукеям. Большинство фарисеев работали и счита­ли даяние добродетелью. В данном контек­сте, однако, «сребролюбие» ближе к коры­столюбию и относится ко всем, кто сам слишком любит деньги, чтобы давать их на нужды других.

 

16:15. Иисус здесь излагает известный вет­хозаветный принцип (1 Цар. 16:7; Иов. 10:4), имеющий прямое отношение к религии (Ис. 1:10-17; 58:1-14; Иер. 6:13,14,20; Ос. 4:4-9,19; 6:6; Ам. 5:21-27).

 

16:16. Евреи иногда характеризовали Биб­лию как «закон и пророков»; многие из них считали, что после ветхозаветной эпохи про­роческий голос умолк до наступления "мес-сианской эры. Таким образом, Иоанн от­крывает мессианскую эру. 16:17. У позднейших раввинов есть преда­ние о том, что когда Бог изменил имя Сары на Сарру, буква yod (наименьшая буква ев­рейского алфавита), которую при этом упразднили, долго жаловалась Богу, пока Он не восстановил ее в имени Иисуса (Навина). Иудейские учителя использовали такие ил­люстрации, чтобы подчеркнуть святость и неприкосновенность закона, в котором нет абсолютно ничего, чем можно было бы пре­небречь.

 

16:18. Еврейский закон разрешал мужчине разводиться со своей женой почти по любо­му поводу, хотя многие раввины не одоб­ряли такие разводы. Иисус же заявляет, что развод недействителен в глазах Божьих, по­этому повторный брак — это прелюбодея­ние. Здесь Иисус излагает самое строгое из всех известных с древности воззрений на святость брачных уз, углубляя тем самым положения закона Моисея. Как и большин­ство других общих правил в Древнем мире (ср.: Прит. 18:22с Прит. 11:22; 12:4; 21:9; или Прит. 10:15; 13:38; 14:20с 10:2; 11:4; или 14:2; 16:6с 15:6; 16:8;30:7-9;или Прит. 11:8; 12:13,21 с аналогичными принципами, изложенны­ми во 2 Тим. 3:12), это правило допускает ис­ключения (для невиновной стороны, не име­ющей права голоса в этом вопросе; ср.: Мф. 5:32; 19:9; 1 Кор. 7:15). Иисус пресле­дует цель защитить невиновную сторону от развода, а не наказать того, кто был предан. Его заявление адресовано, в первую очередь, женщине, поскольку в еврейской Палести­не (в отличие от обычаев, принятых у рим­лян) только муж имел право на развод.

 

16:19-31 Богач и бедняк

 

Эта история напоминает одно древнее раввинское предание, за исключением того, что там богач делал добро, и это за­члось ему в загробной жизни, а здесь бо­гач, допустивший, чтобы нищий умер от голода, заслуживает вечную погибель. Не­которые детали описания ада характерны для еврейских преданий; ряд из них не не­сут смысловой нагрузки и служат для при­дания рассказу занимательности (как обычно в притчах).

 

16:19. «Порфиру», т. е. одежду из ткани, окрашенной пурпуром, могли позволить себе только очень богатые люди (ср. коммент, к Деян. 16:14); здесь Иисус представ­ляет нарочито утрированный образ богато­го человека. Хотя этот человек разбогател, скорее всего, неправедным путем, един­ственное, в чем обвиняет его Иисус, — это то, что он оставил Лазаря умирать с голоду, хотя вполне мог не допустить этого.

 

16:20. В некоторых еврейских "притчах (включая ту, о которой упоминалось в нача­ле этого раздела) герои названы по именам. 16:21. Крошки могли упасть со стола или при разрезании хлеба. Если бы Лазарь смог съесть их, это все равно не утолило бы его голод. Собаки здесь, по-видимому, обыч­ные бродячие псы, которые питались от­бросами, и евреи относились к ним так же, как к крысам (так и в "Ветхом Завете, напр.: ЗЦар. 14:11; 16:4; 21:24; 22:38). Они были не­чистыми животными и языками лизали его раны.

 

16:22,23. В иудаизме часто говорится о пра­ведниках, которых уносят ангелы; Иисус щадит Своих слушателей, не рассказывая всем известные истины о нечестивых, кото­рых уносят бесы. Каждый человек, даже беднейший из бедных, должен быть похо­ронен достойным образом; не быть погре­бенным считалось страшным несчастьем (напр.: 3 Цар. 14:13). Но Лазарь, который никогда не имел ни богатых родственников, ни покровителей, не был похоронен, тогда как богачу были устроены пышные похоро­ны. Считалось, что истинные израильтяне, и особенно мученики, пребудут в мире ином вместе с Авраамом. Наиболее почетное ме­сто на пиру было рядом с хозяином, так что ближайший гость мог склонить голову к нему на грудь.

 

16:24—26. В еврейской литературе ад часто изображался как пылающее горнило. Богач надеется на милость, потому что он потомок Авраама (см. коммент. к 3:8), но его наказа­ние основано на полном изменении статуса в загробной жизни. Евреи надеялись, что в результате такого изменения праведники, которые подвергались гонениям (особенно израильтяне), будут возвеличены над свои­ми гонителями (особенно язычниками), а добродетельные люди в целом получат вели­кое воздаяние в грядущем мире. Но в этой притче говорится только об изменении ма­териального положения человека, и эта мысль звучала для большинства слушателей I в. не менее поразительно, как и для совре­менных западных христиан, принадлежащих к среднему классу.

 

16:27—31. Тех, кто заявляет, что верит в Биб­лию, но не применяет ее принципы в по­вседневной жизни, не сможет убедить даже "воскресение (Иисус предрекает Свое вос­кресение). В еврейской литературе также подчеркивается моральный долг каждого человека жить в соответствии с полученным светом.

 

17:1-4

 

Основа отношений

 

между людьми

 

17:1,2. Судьба тех, кто склоняет других к греху, предрешена, так же как и тех, о ком говорится в предыдущей "притче; напро­тив, ученики должны стремиться делать Добро другим. Слово «соблазн», или «камень преткновения», часто использовалось мета­форически, для обозначения согрешения или отпадения от истины. Мельничный жер­нов, с помощью которого размалывали зер­но и растирали маслины, был очень тяже-

 

лый; здесь говорится о более тяжелом типе жернова, который вращался с помощью осла, тогда как с легким могла справиться и женщина. Поскольку иудеи рассматривали это наказание как нечто ужасное — то, что могут совершить язычники, — оно выгляде­ло еще более отвратительным.

 

17:3,4. Личное обличение, "покаяние и про­щение были основными постулатами еврей­ского благочестия. Еврейские учителя под­вергали сомнению искренность покаяния, если человек намеревался продолжать, но и как знатоки закона, которые исследовали принципы, заложенные в законе, Иисус представляет здесь теоретический случай: если человек искренне кается каждый раз, вы должны простить его.

 

17:5-10

 

Вера служителей

 

17:5,6. В древней еврейской литературе иногда используется образ смоковницы, ко­торая имеет разветвленную корневую систе­му, прочно удерживающую дерево в земле. Горчичное зерно стало нарицательным для обозначения предельно малого.

 

17:7-10. У большинства рабовладельцев рабов было немного; одни и те же рабы ра­ботали на поле и готовили пищу. У рабов не было возможности выбора, работа была их обязанностью. Господа считали ниже своего достоинства вкушать пищу со сво­ими рабами и никогда не ели вместе со слу­гами. Смысл данной притчи в том, что вера возрастает, если трудиться над ней, как от­даются работе верные слуги и рабы; назна­чение веры — служение, вера не является самоцелью.

 

17:11-19

 

Благодарный самарянин 17:11,12. Проказа в древние времена была ужасной кожной болезнью (в более широ­ком понимании, чем современная прока­за), и по библейским предписаниям про­каженный должен был жить вне общества (Лев. 13:45,46), хотя Библия не заходит так далеко, как многие еврейские учителя, ко­торые причиной проказы считали наказание за грех. Прокаженные, таким образом, были изгоями общества, которых большинство здоровых людей старались не замечать.

 

17:13. Прокаженные приблизились к Иису­су со смирением, как предписывалось в  Ветхом Завете приближаться к Богу или Его представителю для молитвы.

 

17:14. В Библии предусматривались специ­альные жертвоприношения по случаю изле­чения от проказы (Лев. 14:1—32). Направляя их к священнику, Иисус не нарушил закона и не оскорбил священников. 17:15—19. Самаряне считали себя благоче­стивыми, но иудеи видели в них людей, да­леких от религии, и правоверные евреи из­бегали тесных контактов с ними. Эта непри­язнь придает особую окраску всей истории. Тот факт, что самарянин мог странствовать вместе с прокаженными евреями между Са­марией и Галилеей (ст. 11), подчеркивает, что проказа стирала даже социальные грани: из­гоями становились люди независимо от сво­его социального происхождения.

 

17:20-37

 

Природа грядущего Царства

 

17:20,21. Хотя евреи признавали верховную власть Бога в настоящем, все их устремле­ния и надежды были обращены к грядуще­му небесному Царству, которым Бог управ­ляет безраздельно. Еврейские учителя спо­рили о времени наступления Царства: либо в назначенное время, сокрытое от смертных, либо тогда, когда весь Израиль придет к "'по­каянию. Говоря, что Царство Божье уже при­сутствует среди людей, Иисус имеет в виду явление в мир мессианского царя.

 

17:22. В еврейской литературе будущая эпо­ха иногда фигурирует под названием «дни, или время, Мессии». В некоторых текстах говорится о периоде (иногда в сорок лет), когда Мессия поведет Израиль на войну про­тив его врагов перед концом света; другие пишут о периоде воцарения Мессии после того, как будут уничтожены эти враги.

 

17:23,24. Окончательное становление "'Цар­ства Божьего не произойдет непосредствен­но после войны на земле (как думают неко­торые), но после вселенского откровения, которое будет явлено по всей земле. (В раз­ных еврейских текстах рассматриваются раз­ные сценарии.) Под «днем Своим» [Иисуса], вероятно, подразумевается «День Госпо­день» из ""Ветхого Завета — последний день, когда Бог будет судить землю и установит справедливость на вечные времена.

 

17:25. Ср. контекст Дан. 7:13,14 (грядущий Сын Человеческий) о страданиях, которые предшествуют славе (в Дан. 7:21,22, по от­ношению к святым).

 

17:26,27. В еврейской литературе поколе­ние Ноя нередко олицетворяло зло. То, что перечисляет здесь Иисус, не относится к греховным деяниям (хотя еврейские учи­теля рассматривали некоторые из этих действий как отклики на злые побужде­ния); преступление этих людей просто в том, что они пренебрегают самыми важны­ми вещами.

 

17:28-30. Во многих еврейских текстах Содом (Быт. 19) считается олицетворени­ем зла (ср. коммент. к Л к. 10:12) и часто свя­зывается с поколением Ноя (ср. коммент. к 17:26,27).

 

17:31. Плоские крыши использовались для разных целей. Поскольку лестница на кры­шу была с внешней стороны дома, туда мож­но было попасть, не входя в дом. Это образ неотложности: забыв о земном имуществе и собственности, оставив все мирские забо­ты, выйти на улицу и приветствовать гряду­щего царя или найти свой печальный удел в вечности.

 

17:32,33. Когда жена Лота оглянулась на свой разрушенный дом в Содоме, это сто­ило ей жизни, которая для Бога была цен­нее ее имущества (Быт. 19:15,16,26).

 

17:34. В греческом языке используются ме­стоимения мужского рода, если хотя бы один из перечисленных субъектов мужского рода; таким образом, «двое» относится здесь, ско­рее всего, к мужу и жене (а не к «двум чело­векам», как в NASB). Иисус, несомненно, говорит о предстоящем суде (как в аналогич­ной истории II в. об израильтянах и египтя­нах, которые находились в постелях во вре­мя последней казни).

 

17:35. Еврейские женщины в Палестине сами работали на мельнице, часто в паре с другими, в том числе с язычницами. Если неверующая женщина не нарушала предпи­саний ""фарисеев, то даже жена фарисея мог­ла работать в паре с ней (несмотря на то что фарисеи презирали всех, кто не платил де­сятину) на мельнице.

 

17:37. Пришествие Сына Человеческого принесет Его врагам такое же наказание, какое обрушилось на человечество во вре­мена Ноя и Лота (17:26—30). Трупы нечес­тивых будут брошены на растерзание хищ-

 

ным птицам и зверям (Иез. 32:4—6; 39:17—20), что в представлении евреев было страшным уделом (Втор. 28:26; 1 Цар. 17:44; Пс. 78:2). Некоторые исследователи полагают, что «орлы» здесь указывают на римские штан­дарты. В 70 г. римляне принесли жертвы этим знаменам с боковой стороны храма, после чего разрушили его.

 

18:1-8

 

Бог — праведный Судья

 

18:1—5. По ""ветхозаветным законам, судьи должны были бояться Бога (как Судию, Который будет судить тех, кто нарушает Его закон и несправедливо относится к другим), а потому защищать обиженных. Во многих странах в древности закон пред­усматривал суровое наказание несправед­ливым судьям.

 

По закону вдова относилась к самым обездоленным членам общества, поскольку у нее не было средств к существованию (напр.: Исх. 22:22-24; Пс. 145:9; Ис. 1:7,23; Иер. 7:6,7). Она, конечно, не могла предло­жить взятку; в притче Иисуса соперник вдо­вы, видимо, угрожал отобрать ее землю в счет уплаты долга (ср.: 4 Цар. 4:1).

 

18:6,7. В этой притче используется традици­онный аргумент «насколько же более» (gal vahomer): если неправедный судья, который не живет заботами вдовы, может решить ее дело по справедливости, то насколько же больше сделает праведный Судия всей зем­ли, Который известен как защитник вдов и детей? В данном контексте Бог проявит Свою праведность, когда Иисус придет су­дить землю (17:22-37). Этот принцип зна­ком из Ветхого Завета: Бог действует спра­ведливо во имя и в защиту Своего народа на протяжении всей истории, и это станет осо­бенно ясно в последний день суда.

 

18:8. Многие еврейские авторы предсказы­вали великие страдания в конце времен, в результате чего многие отойдут от истины; Иисус предостерегает Своих последовате­лей, призывая их к стойкости (21:8-19; 34-36; 22:31,32,40,46).

 

18:9-14 Фарисей и мытарь

 

18:9,10. "Фарисеи были самыми благочес­тивыми людьми в палестинском обществе,

 

мытари же — наиболее презираемыми; их часто считали просто предателями своего народа. Фарисеи протестовали против того, чтобы мытари выступали в качестве свидетелей или получали почетные долж­ности.

 

18:11. Евреи считали своим долгом благо­дарить Бога за свою праведность, а не счи­тать ее чем-то само собой разумеющимся. Первые слушатели этой притчи восприни­мали фарисея не как хвастуна, а как чело­века, благодарного Богу за свое благочестие.

 

 18:12. Наиболее благочестивые постились — без воды, во вред своему здоровью — два дня в неделю (в понедельник и четверг), по край­ней мере, в засушливое время года. ""Фари­сеи скрупулезно платили десятину со всего — во исполнение закона (несколько разных десятин в итоге составляли более 20 процен­тов личного дохода человека).

 

18:13. Поза стоя с поднятыми вверх руками и обращенным в небо взором была типич­ной молитвенной позой. Ударять себя в грудь было выражением траура или горя, в данном же случае — ""покаяния в грехе. Молитва мытаря о милости не была обдуманным ак­том возрождения, а потому многие совре­менники Иисуса могли считать ее недейст­венной.

 

18:14. Вывод, который сделал Иисус из этой притчи, мог просто шокировать первых Его слушателей (см. коммент. к 18:11); сегодня она не воспринимается так остро, потому что современные христиане привыкли к ней. О будущей перемене жизненных ролей ср.: 14:11 и 16:25.

 

18:15-17

 

Царство Божье для детей

 

Дети в древнем обществе были лишены вся­ких прав, и ученики не хотели тратить дра­гоценное время своего учителя на их благо­словение. Но Иисус говорит, что Царство Божье не принадлежит тому, кто хочет вой­ти в него ценой собственных заслуг.

 

18:18-30

 

Пожертвовать богатством

 

ради Царства Божьего

 

18:18. Многие ученики задавали своим учителям такие же вопросы, как этот юно­ша Иисусу, о вечной жизни. «Наследовать

 

вечную жизнь» означает получить ее в гря­дущем мире, т. е. жизнь в "Царстве Божьем.

 

18:19,20. Не отрицая Своей благости, Иисус напоминает этому человеку традиционное воззрение иудаизма о благости Бога (ни­кто другой, кроме Бога, не может быть бла­гим); затем Он избирательно перечисляет несколько ветхозаветных заповедей.

 

18:21. Если благ только Бог, то этот человек вынужден признать, что нарушил некую за­поведь; но заповеди, перечисленные Иису­сом, исполнялись большинством иудеев, хорошо знакомых с законом.

 

 18:22,23. В иудаизме большое значение придавалось благотворительности, но ев­рейские учителя никогда не требовали от будущих учеников полностью отказаться от собственности. Некоторые учителя, особенно радикально настроенные (гре­ческие учителя, напр.: Антисфен, Зенон и Диоген), обращались с такими требовани­ями к богатым студентам, проверяя, ценят ли они своих учителей выше богатств. Бо­гатый человек иногда мог пожертвовать своим имуществом, но богатые кандидаты в ученики обычно разочаровывали учите­лей, оказываясь неспособными сдать экза­мен на ученичество и возвращаясь к сво­им богатствам.

 

18:24. В высказывании Иисуса привычный ход вещей в обществе обращен вспять. Час­то состоятельным людям оказывалась честь в обществе за их щедрость (у них было боль­ше возможностей для благотворительности), а бедные, не обладавшие глубоким знанием закона, считались менее благочестивыми (хотя бедность сама по себе не была призна­ком нечестия, особенно в представлении самих бедняков).

 

18:25-27. Здесь Иисус использует еврейское образное выражение, обозначающее неосу­ществимость (крупное животное, проходя­щее через игольное ушко). Это гипербола, и в ней дословно говорится об «игольном ушке» (а не о воротах, как иногда неверно думают).

 

18:28-30. Большинство учеников Иисуса не были бедными людьми (это зажиточные рыбаки и сборщики налогов), но они оста­вили свое прибыльное дело, чтобы последо­вать за Ним Их награда в том, что они будут сообща владеть собственностью с верующими в этом мире (ср.- Деян. 2.44,45) и жизнью вечной в грядущем Царстве.

 

18:31-34

 

Грядущие страдания Иисуса

 

Традиционным мессианским концепциям иудаизма чужд образ страдающего Мессии (эта идея встречается в еврейских источни­ках только начиная со II в.). Хотя Иисус опи­рается здесь на Писания (24:44—46), иной традиционный подход к истолкованию Биб­лии (тексты о страдании не связывали с ожи­даемым Мессией-победителем) не позволя­ет ученикам увязать веру в Иисуса как Мессию с Его простыми и ясными словами.

 

18:35-43

 

Исцеление слепого нищего

 

18:35. Слепые, хромые и увечные, которые не могли зарабатывать своим трудом, суще­ствовали только за счет подаяний, обычно прося милостыню у дороги. Подавать нищим считалось у евреев делом благочестия. Иери­хон был процветающим городом с хорошим климатом, и этот слепой (в Мк. 10:46 — сын Тимея), несомненно, собирал неплохую ми­лостыню, особенно в те дни, когда по этой дороге шел поток паломников, направляв­шихся на праздник в Иерусалим.

 

18:36-38. То, что слепой взывал к Иисусу как к «Сыну Давидову», подтверждает его веру в Иисуса как в Мессию. Иисус назы­вает его настойчивую мольбу о помиловании «верой» (ст. 42).

 

18:39—42. Слепые были социально бесправ­ными, и следовавшие за Иисусом, слыша эти громкие вопли, не хотели, чтобы Иисус отвле­кался на них, как и в случае с детьми (18:15).

 

18:43. Истории о чудесах этого периода обычно завершаются упоминанием о реак­ции толпы — реакции, как правило, харак­теризующейся восторгом и благоговением.

 

19:1-10 Покаяние мытаря

 

19:1,2. В Иерихоне, который был пригра­ничным городом, находилась таможня. По­скольку он был одним из богатейших райо­нов Иудеи, славившимся дворцом Ирода, там собирали и многие другие подати. В слу­жебные обязанности «начальника» мытарей входило взимание торговых и таможен­ных пошлин и управление подчиненными ему сборщиками налогов. Вероятно, Закхей был богатым человеком, даже не прибегая к обману, хотя, скорее всего, это было не так (см/ 19:8).

 

19:3,4. «Мал ростом» — т. е. рост Закхея был меньше пяти футов (по принятым стандар­там Средиземноморья в древности). Иери­хон славился хорошим климатом и прекрас­ными пальмовыми и другими рощами, в том числе смоковными. Смоковница, которая упоминается здесь, относится к фиговым деревьям; на нее можно легко забраться; это другой вид смоковницы, не тот, который распространен в Северной Америке или на Евро-азиатском континенте. В Иерихоне ветхозаветного периода было множество тесно лепившихся один к другому домов, но во времена Нового Завета там были бога­тые виллы и обширные парки с большими деревьями, на которые можно было легко вскарабкаться — легче, чем на крышу дома. 19:5. Напрашиваться в гости в чей-то дом было не принято, даже для людей, занимав­ших высокое положение в обществе. Бла­гочестивые иудеи считали зазорным вхо­дить в дом мытаря и есть его пищу; по­скольку люди, которые позволили себе за­нять должность сборщика налогов, т. е. недостаточно религиозные, могли употреб­лять в пищу продукты, не заботясь о том, отдана ли с них десятина, фарисеи не до­веряли их угощению. Иудеи считали, что назвать незнакомого человека по имени (как в данном случае Иисус — Закхея) спо­собен только пророк.

 

19:6—8. Тот факт, что Закхей стремится воз­дать в ответ на милость, а не получить ее, согласуется с принципом служения Иисуса, но отличается от традиционных представле­ний того времени (как, вероятно, и от прак­тики наших дней). Его обещание раздать нищим часть своего имения позволяет по­дозревать его во взяточничестве, т. е. своего рода воровстве (Исх. 22:1 —4). Его воздаяние превосходит дары, предусмотренные фари­сейскими законами, которые требовали пяти- или четырехкратного возмещения Убытков за украденного быка или овцу толь­ко в случае, если вор заколол или продал их, и только если это подтверждалось нужным числом свидетелей. В древней литературе о взаимоотношениях учеников и учителей Щедрый дар ученика в определенной мере свидетельствовал о его преданности своему Учителю.

 

19:9,10. Большинство евреев верили, что спасение принадлежит всем израильтянам как потомкам Авраама, кроме тех, кто был исключен из израильского общества за со­вершенные преступления. В Иез. 34:6 и 11 Бог берет на Себя поиск заблудших овец, поскольку религиозные вожди Израиля с этим не справились (это косвенно выявля­ется и в других местах, напр.: Прем. 6:16).

 

19:11-27

 

Извлечь пользу из ожидания

 

19:11. Иерихон времен  Нового Завета на­ходился примерно в 17 милях от Иерусали­ма и около мили к югу от старого города Иерихона (ветхозаветной эпохи).

 

Если бы Иисус был Мессией, который провозглашал  Царство и спасение «ныне» (19:9), то Его еврейские слушатели, естест­венно, подумали бы, что царство наступит незамедлительно (Деян. 1:6). Освобождение из-под римского ига и покорение других язычников были в числе наиболее важных примет наступления Царства.

 

19:12. Иисус использует образ, в котором Его слушатели могли узнать Ирода Великого (40 г. до н. э.) и его сына Архелая (4 в. до н. э.), которым пришлось отправиться в Рим, что­бы получить право на управление Иудеей.

 

 19:13. Каждый раб получил по мине, что со­ставляет около ста дневных зарплат, которые они, вероятно, доверили меновщикам денег. Из-за крайне высоких процентных ставок в греко-римском мире и небольшого числа людей, которые владели свободным капита­лом, те, кто вкладывал свои деньги в бизнес, могли быстро увеличить свои доходы.

19:14. То, что описывает этот стих, про­изошло с сыном Ирода, Архелаем, который не пользовался народной любовью. Посоль­ство из пятидесяти народных представите­лей было направлено в Рим, чтобы воспре­пятствовать его воцарению. Аналогичным образом, его отец, Ирод Великий, должен был бороться до 37 г. до н. э, чтобы получить, наконец, возможность править своим цар­ством (которое уже было официально отда­но ему римлянами).

 

19:15-19. Способы получения доходов, к которым прибегают здесь рабы, типичны для того времени; в обычае у правителей было и награждение рабов, проявивших админи­стративные таланты. Римляне допускали, чтобы их вассальные цари назначали мест­ных чиновников по своему усмотрению.

 

19:20. Этот раб не только не вложил деньги в дело, как наказал ему царь, но, вопреки здравому смыслу (19:13), даже не сберег их обычным образом, например, отдав деньги в рост меновщику, поместив их в сокровищ­ницу в храме или просто содержа их в безо­пасном месте. Держать деньги завернутыми в платке считалось самым безответственным способом обращения с деньгами, что свиде­тельствует либо о тупости, либо о предатель­стве раба (ср. ст. 14).

 

19:21. Возражение раба («берет то, чего не клал») может означать, что царь берет деньги, которые не откладывал, и, возмож­но, незаконно присвоенные. 19:22-26. Зная, что хозяин любит получать прибыль без затрат, рабу следовало бы дога­даться, что хозяин надеялся получить с этой мины хороший доход.

 

19:27. Восточные цари, придя к власти, ча­сто расправлялись со своими врагами имен­но так; Ирод Великий предпринял беспре­цедентно жестокие меры, чтобы расправить­ся с оппозицией и установить мир, а его сын Архелай столь же жестоко мстил всем своим противникам.

 

19:28-40

 

Въезд царя в Иерусалим

 

19:28,29. Вестников обычно посылали по двое. Приблизившись к Елеонской горе, Иисус и Его сопровождение находятся еще за пределами Иерусалима.

 

19:30—34. Читатели могли истолковать по­ступок Иисуса (царя), нанимающего осла, в свете обычая римлян или царских послан­ников, которые имели право временно рек­визировать животное. Хозяева осла, вероят­но, рассматривали это как возможность про­явить гостеприимство по отношению к гос­тям, прибывавшим на праздник, или как честь оказать помощь известному раввину. В древности подавляющее большинство людей, в том числе христиан, были бедны­ми; мысль о том, что Господу Иисусу при­шлось одолжить осла для торжественного царского въезда в город, не могла не вооду­шевить их.

 

19:35. Официальные лица использовали ос­лов для гражданских, а не военных процес­сий (3 Цар. 1:38). Таким образом, данный текст описывает не триумфальное шествие в понимании римлян: здесь просто Иерусалим встречает своего кроткого и мирного царя.

 

19:36,37. Паломников, прибывавших на праздник, обычно приветствовали радост­ными возгласами, но тексты в 19:37—40 по­зволяют полагать, что здесь речь идет о го­раздо более торжественном событии.

 

19:38. Это цитата из Пс. 117:26, к которой добавлено слово «Царь». Хвалебные псалмы (Hallef), которые включают Пс. 112-117, ре­гулярно воспевались на празднике Пасхи и еще были свежи в памяти людей; более позд­ние поколения воспринимали эти псалмы как весть надежды на грядущее искупление. Иисус процитирует этот псалом в Лк. 20:17 в мессианском ключе.

 

19:39,40. «Камни» могут означать любые камни (3:8), но также и те, из которых постро­ен храм (см.: 19:44; 20:17).

 

19:41-44

 

Печальная участь Иерусалима

 

19:41,42. Как Иеремия или другой пророк, оплакивающий свой народ (напр.: Иер. 6:26; 8:18 — 9:3; Пл. 1:1-4), Иисус здесь плачет о Своем народе.

 

19:43. «Придут на тебя дни» — типичное вы­ражение, встречающееся у ветхозаветных пророков (напр.: 1 Цар. 2:31; 4 Цар. 20:17; Иер. 31:31). Римляне произвели осаду и раз­рушили Иерусалим в войне 66-70 гг., при­мерно через сорок лет после того, как Иисус произнес эти слова.

 

19:44. Здесь Иисус использует обычную про­роческую гиперболу; город был разрушен в 70 г. н. э., но не был сровнен с землей. Даль­нейшее его разрушение (в том числе «запол­нение» всей долины) имело место после вос­стания Бар-Кохбы, которое было оконча­тельно подавлено в 135 г. н. э. Ветхий За­вет говорит о «посещении» Богом Своего народа в деяниях спасения или суда (напр.: Ис. 23:17); здесь это понятие относится к миссии Иисуса.

 

19:45-48 Преобразование храма

 

Дополнительную информацию см. в ком-мент. кМк. 11:15-19.

 

19:45. Продавцы были нужны в храме для того, чтобы прибывшие на праздник иудеи

 

могли купить здесь жертвенных животных. В Псалтири, у пророков и еврейских учите­лей высказывается одна и та же мысль: мо­литва и чистое сердце стоят больше, чем жертвы; но при этом жертвоприношения как таковые не отрицаются. Иисус здесь высту­пает не против жертвоприношений (ср.: Деян. 21:26), но сосредоточивает внимание на ритуале, в основе которого отсутствуют истинные взаимоотношения с Богом (см.: Лк. 19:47). Даже если бы Он очистил весь храм, продавцы все равно не остались бы под открытым небом.

 

19:46. Один текст, который цитирует Иисус, — это часть Ис. 56:7, относящаяся к будущему восстановлению храма, когда бла­гочестивые язычники тоже придут молить­ся в храм; но вместо этого храм стал «верте­пом разбойников» из Иер. 7:11. Иеремия на­зывает его так, потому что храм был убежи­щем для тех, кто уходил от Божьего суда; на земле процветала несправедливость, но на­род не ждал суда, уповая на свое ритуальное благочестие (Иер. 7:1—15).

 

19:47. Во дворах храма учили и другие учи­теля. Религиозная верхушка, в ведении ко­торой находился храм, была заинтересова­на в том, чтобы не допустить сюда предпо­лагаемых мессий (особенно мятежников) и любых других противников храма. Осквер­нение священных внутренних дворов храма было одним из тех преступлений, за которое римляне давали право иудейским властям автоматически приговаривать виновных к смертной казни. Хотя акция Иисуса во внеш­нем дворе не могла быть квалифицирована как осквернение священной территории, Его действия должны были привести в ярость ста­рейшин и первосвященников и были пря­мым вызовом религиозным властям. 19:48. Эти вожди обладали официальной властью, но не пользовались такой популяр­ностью среди простых людей в еврейской Палестине, как фарисеи и Иисус.

 

20:1-8

 

Какой властью?

 

20:1,2. Религиозные вожди, управлявшие храмом, знали, что Иисус не получил ника­ких прав действовать ни от римских властей, ни от них самих. Они вообще не признали бы законной ничью власть, кроме их соб­ственной, равно как и не признали бы кого либо другого наделенным божественным авторитетом, полагая, что Бог наделил пол­номочиями управлять храмом только их.

 

20:3,4. Вопрос Иисуса об Иоанне Крести­теле касается принципа, на котором осно­вывалась деятельность посланников: по ев­рейскому закону, уполномоченный послан­ник был наделен всей полнотой власти того, кто его послал, и действовал от его имени. Понятие «небеса» использовалось у евреев как синоним имени Бога.

 

20:5—7. Храмовые власти, которые должны были, с одной стороны, сотрудничать с рим­лянами, а с другой — не терять связи с наро­дом, привыкли точно рассчитывать свои шаги, во избежание нежелательных полити­ческих последствий.

 

20:9-18

 

Суд над неправедными руководителями

 

Иисус все еще обращается к тем, кто вооб­ражает себя вождями Израиля, напоминая им, что они всего лишь стражи, поставлен­ные Богом охранять Его виноградник (как пастыри Божьего стада в Иер. 23 и Иез. 34). Богатые землевладельцы контролирова­ли значительную часть сельскохозяйствен­ных земель по всей Римской империи, в том числе в Галилее; на их землях работали арен­даторы. Землевладельцы занимали высокое положение в обществе, в отличие от аренда­торов, которые находились на низкой соци­альной ступени, и потому весьма почтитель­но относились к своим хозяевам. 20:9. Землевладельцы часто отсутствовали, поскольку проживали вдали от своих владе­ний.

 

20:10. За работу расплачивались во время сбора урожая. В некоторых договорах пре­дусматривалось, что арендаторы должны платить хозяину какой-то процент с урожая; в ряде случаев этот процент был фиксиро­ванным.

 

20:11,12. Хозяева обладали возможностью в законном порядке навязать свою волю арен­даторам; известны даже случаи, когда они пользовались услугами наемных убийц, что­бы расправиться с неугодными арендатора­ми. Здесь арендаторы (виноградари) дейст­вуют так, как будто сами облечены властью, и пользуются ею безо всякого снисхожде­ния (в противоположность древнему идеалу великодушного "патрона или землевладель­ца). Такая картина хорошо согласуется с ев­рейскими преданиями, из которых извест­но, что Израиль замучил многих пророков, посланных ему Богом.

 

20:13. В свете 3:22, «возлюбленный сын», несомненно, представляет Иисуса. Древ­ние слушатели притчи, вероятно, счита­ли этого землевладельца умственно непол­ноценным; будучи человеком наивным и благородным, он рассчитывает на доброту и порядочность своих арендаторов, что те своим поведением быстро опровергли. И богатые, и бедные — все слушатели согла­сились бы с тем, что этот хозяин был прав, и что он был великодушным человеком — поразительно, безрассудно великодуш­ным.

 

20:14,15. Мечты виноградарей о наследии не имели никакого основания; хотя они мог­ли бы при определенных условиях получить по закону какую-то часть, в данной ситуа­ции, после совершенных ими действий, они, естественно, не имели никаких прав; вино­градник могли конфисковать представите­ли императора. Если бы мертвое тело было оставлено в винограднике, то виноград, собранный там, считался бы нечистой пи­щей (согласно раввинскому толкованию Лев. 11:38).

 

20:16. Древние слушатели могли удивлять­ся, почему землевладелец не пришел рань­ше и не убил виноградарей; их отрицатель­ный ответ вызван только пониманием, что Иисус ведет речь о их собственных вождях (ст. 19).

 

20:17. Здесь Иисус цитирует Пс. 117:22,23, другой текст из псалмов восхваления (см. также: 117:25,26 и Лк. 19:38). Речь идет о хра­ме (Пс. 117:18-21,25,26); как краеугольный камень нового храма, Иисус представляет угрозу для строителей старого.

 

20:18. Слова «кто упадет на тот камень» от­ражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34,44, где Царство Божье изображено как камень, разрушающий своих земных соперников. Иисус здесь использует обыч­ный прием толкования, когда смысл од­ного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или по­нятие, в данном случае — божественный «камень».

 

20:19-26

 

Две стороны монеты

 

20:19—21. Здесь противники Иисуса пыта­ются заставить Его выбрать между двумя возможностями: мятежом, который до­ставил бы Ему неприятности с Римом, и примирением с римлянами, которым, по их представлениям, Он противостоял (по­скольку Он выступал против их владычества в храме).

 

20:22. Они противопоставляли обязатель­ство поддерживать мир с римлянами патрио­тическим, мессианским настроениям, кото­рые, как им казалось, провоцирует Иисус; катастрофическое по своим последствиям антиримское восстание из-за налогов, про­исшедшее двумя десятилетиями ранее, по­казало, куда могут привести подобные на­строения. Если бы Иисус публично выска­зал точку зрения, присущую тем, кого позд­нее называли зилотами (нет царя, кроме Бога), то Его можно было бы арестовать; если бы Иисус отверг ее (что Он и сделал), то скомпрометировал бы Своих последова­телей.

 

20:23—26. В еврейской Палестине имели хождение монеты, на которых было отчека­нено имя, но не изображение обожествлен­ного императора. Тем не менее иностранные монеты с изображением императора и ука­занием его божественного титула находи­лись в обращении в Палестине, где не раз­решалось чеканить золотые или серебряные монеты. Мятежники в 6 г. н. э. решительно выступали против использования таких мо­нет, что привело к жестокому подавлению восстания римлянами.

 

20:27-40 Бог живых

 

20:27. В древнем иудаизме саддукеи были известны тем, что отрицали "воскресение из мертвых, и раввины, которые причисляли себя к последователям "фарисеев, считали это учение саддукеев еретическим.

 

20:28. Вопрос, заданный саддукеями, каса­ется обычая левирата, который существовал во многих культурах и сохранился кое-где и поныне. Он позволяет обеспечить матери­альную и социальную поддержку вдов в об­ществах, где женщины не могут зарабаты­вать на жизнь собственным трудом. Во времена Иисуса и позднее законоучители и их ученики еще занимались толкованием это­го "ветхозаветного принципа (Втор. 25:5).

 

20:29—32. Саддукеи заимствовали сюжет этой истории из Книги Товита, где мститель­ный демон Асмодей убивает первых семерых мужей праведной Сарры.

 

20:33. "Раввинская литература изобилует примерами подобных «каверзных» вопро­сов», которые обычно задавали язычники, отступники или еретики вроде "саддукеев.

 

20:34—36. Евреи считали, что ангелы не мо­гут иметь потомства (не нуждаясь в вос­произведении себе подобных, поскольку не умирают, а также, по другим преданиям, потому что Бог постоянно творит новых ан­гелов), не едят и не пьют.

 

20:37,38. Споря с "саддукеями, "фарисеи пытались найти обоснование "воскресения в законе Моисея; Иисус здесь делает то же самое. Он говорит о том, что Бог не объяв­ляет Себя Богом мертвых, тех, кто больше не существует; конечно, Его верность Свое­му завету требует, чтобы Он оставался их Богом и после их смерти, но смерть не по­следняя инстанция для них. В одной из са­мых распространенных иудейских молитв этого периода провозглашается верность Бога Аврааму, Исааку и Иакову как живая реалия их собственного времени (ср. также: "4 Мак. 7:19; 16:25).

 

20:39,40. В литературе того времени часто отмечается, что мудрость рассказчика (обычно главного героя) внушила слушате­лям благоговейный трепет.

 

20:41-44 Господь Давида

 

По определению, Христос, или Помазан­ник, должен принадлежать к царской дина­стии Давида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2; 88; 131). Но такой точки зрения на "мессианство ча­сто придерживались сторонники насиль­ственного завоевания "Царства (см. ком-мент, к 17:20—24), что неверно отражает саму суть мессианства. Тот, Кто будет править в Царстве Божьем, был «Господом» Давида, а не просто его потомком, поэтому Он будет превосходить Своего воскресшего праотца. Когда еврейские учителя просили своих Учеников разрешить кажущиеся противоре­чия в Писаниях, они в качестве постулата принимали, что оба текста истинны (в данном случае Иисус знает, что Он сын Давида и одновременно Его Господь), и просили согласовать их. Оппоненты Иисуса, очевид­но, не могли найти ответа, потому что дру­гие еврейские комментаторы не применя­ли Пс. 109:1 к Мессии (возражая христиан­скому толкованию, некоторые позднейшие еврейские богословы даже относили этот текст к Аврааму).

 

20:45 - 21:4 Могущественные и слабые

 

Некоторые еврейские учителя были на­столько озабочены тем, чтобы не допустить эксплуатации бедных, что даже критикова­ли сборщиков пожертвований, которые тре­бовали даяний от бедняков. Но позднее, как и ныне, некоторые люди стали использовать свою религию, чтобы эксплуатировать дру­гих.

 

20:45,46. Как и греческие учителя, некото­рые их еврейские коллеги носили особое отличительное одеяние, подобное облаче­нию священников и храмовых служителей. Народ всегда почтительно приветствовал их; рыночная площадь, которая по обыкнове­нию была заполнена народом, особенно привлекала учителей, поскольку там они могли ощутить это почтение по отношению к себе. Присутствие на пиршествах служило признаком высокого положения в обществе.

 

20:47. Вдовы как наиболее незащищенные и не пользующиеся уважением члены обще­ства имели скудные средства к существова­нию и потому нуждались в защите закона (см. коммент. к 18:1—5). Возможно, Иисус имеет в виду, что эти учителя наживаются за счет вдов, пытаясь увеличить размер деся­тины (которую они установили в размере 20—30 процентов, вдобавок к непомерным земельным налогам, взимаемым казной); или, может быть, Он хочет сказать, что в своей юридической деятельности они не столько проявляют милосердие к бедным, сколько следуют букве закона.

 

Эти учителя, возможно, были известны тем, что произносили длинные личные мо­литвы в "синагогах; здесь Иисус критикует не молитвы, а мотивы, которыми они руко­водствовались. Как и "ветхозаветные проро­ки, Иисус видит неразрывную связь между социальной несправедливостью и религиоз­ным лицемерием.

 

21:1—4. В позднейших преданиях сообща­ется, что в женском дворе стояли тринад­цать таких сокровищниц для даров, к кото­рым имели доступ не только женщины, но и мужчины. Богатство храма выставлялось напоказ, и его служители, возможно, рас­тратят деньги этой вдовы; но бедная жен­щина, не подозревая ни о чем подобном, жертвует от чистого сердца, и в глазах Бога она пожертвовала больше всех.

 

21:5-7

 

Начало проповеди о грядущих событиях

 

Иисус черпает многие образы этой пропо­веди из  Ветхого Завета.

 

21:5. Иерусалимский храм был одним из са­мых прекрасных сооружений древности и создавал впечатление несокрушимой твер­дыни (ср., напр., "«Письмо Аристея», 100, 101); ср. коммент. кМк. 13:1.

 

21:6. Представители других религиозных группировок тоже утверждали, что на храм падет суд, но большинство иудеев, незави­симо от позиций по другим вопросам, были едины в том, что храм является символом национальной самобытности еврейского народа, и не допускали мысли о том, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4-15). Некоторые камни остались на своих местах (сохранилась одна стена), но это не умаляет силы самой гиперболы; храм был почти полностью стерт с лица земли в 70 г. н. э. — примерно через сорок лет после предсказа­ния Иисуса (Лк. 21:32).

 

21:7. Ветхозаветные пророки часто группи­ровали события не в хронологическом по­рядке, а тематически, и Иисус здесь придер­живается этого принципа. Он говорит о двух совершенно разных событиях: о разрушении храма и конце света.

 

21:8-19

 

Неминуемые страдания

 

21:8. В то время лжемессии появлялись в ев­рейской Палестине довольно часто и соби­рали вокруг себя многочисленных последо­вателей вплоть до времени Бар-Кохбы, ко­торого около 130 г. провозгласил мессией Рабби Акива.

 

21:9-11. Эти события обычно причислялись учителями, которые толковали древние пророчества, к знамениям конца времен; счи­талось, что перед концом света должно на­ступить время великой скорби или разра­зиться последняя война на земле. Иисус же говорит, что такие события будут характери­зовать обычный ход земной истории вплоть до ее завершения.

 

21:12. ""Синагоги были домами собраний и как нельзя лучше подходили для слушания дел и публичных наказаний. Иногда в каче­стве наказания предусматривалась порка; по правилам, которые действовали во II в., это означало тринадцать ударов в грудь и двад­цать шесть — по спине. Темницы служили ме­стами предварительного заключения до суда; наказания предусматривали казнь, рабство, изгнание, конфискацию имущества и др.

 

21:13—15. Судя по контексту, это свидетель­ство будет донесено до правителей всех на­родов («царей» в ст. 12 может относиться только к римским вассальным князьям, но есть основания полагать, что здесь подразу­меваются и парфянский царь, и другие цари Востока), что предвещало всемирные масш­табы распространения Евангелия и пресле­дования христиан.

 

21:16. См.: Мих. 7:5—7. В культуре, где вер­ность семье ценилась очень высоко, преда­тельство со стороны члена семьи восприни­малась особенно остро.

 

21:17-19. Здесь Иисус дает обетование оза-щите (ср.: 1 Цар. 14:45; 2 Цар. 14:11) Своих верных последователей. Поскольку сотни, а скорее, даже тысячи христиан были уничто­жены Нероном в Риме в 64 г. н. э., менее чем за два десятилетия до того, как Лука напи­сал этот текст, становится понятно, что это "гипербола, а не конкретное обетование (9:23,24; 21:16). (Как и большинство иссле­дователей, я думаю, что Лука написал это после 64 г. н. э., хотя этот вывод и не окон­чательный.) Это обетование, возможно, ука­зывает либо на духовную стойкость (12:4,5), либо на то, что Бог часто спасает человека от физической смерти, как во многих случа­ях в Ветхом Завете (напр.: Дан. 3:27)

 

21:20-24

 

Падение Иерусалима

 

21:20. Лука говорит о предстоящем падении Иерусалима более конкретно, чем Марк с его «мерзостью запустения»: война с Римом началась в 66 г. н. э., и вскоре римские войска, проследовав через Палестину, окружили Иерусалим, осада которого длилась до паде­ния города в 70 г. н. э. Тот, кто попытался выбраться из окруженного города, сделать этого не смог; некоторым удалось убежать от "зилотов внутри города, но они были заре­заны сирийскими наемниками, искавшими драгоценности, которые беженцы могли проглотить для сохранности.

 

21:21. Горы в Иудее были самым безопас­ным убежищем — в виду неизбежного наше­ствия врага, как это уже было хорошо из­вестно всем в Иудее (напр., для Давида и во время гражданской войны Маккавеев во II в. до н. э.). Завидев приближавшиеся враже­ские войска, люди обычно пытались поки­нуть городские пределы; но того, кто оказы­вался в ловушке городских стен, ожидала пе­чальная участь (ст. 24).

 

21:22. Пророки часто предрекали суд над Иерусалимом. Хотя они обычно подразуме­вали вавилонский плен (который имел мес­то примерно за 600 лет до Иисуса), этот прин­цип — суд и необходимость покаяния для полного восстановления — все еще не по­терял своей силы.

 

21:23. Естественные трудности и заботы, связанные с рождением и кормлением мла­денцев, в этот период усугублялись. Данный текст, возможно, указывает на горе и скорбь в связи с потерей детей (ср.: "2 Вар. 10:13—15). Язык «великого бедствия» эхом отзывается в "пророчествах о великой скорби, которая будет предшествовать окончательному пока­янию Израиля (Дан. 12:1). В "Ветхом Завете Божьи суды в истории часто описываются как «гнев» (напр., на Иерусалим — Пл. 1:12), а также как Его грядущий гнев в День Гос­подень (напр.: Соф. 1:14,15).

 

21:24. Все жители Иерусалима погибли во время войны (от голода, болезней, пожаров, военных столкновений между самими евре­ями и с римлянами) или были порабощены в 70 г. Иерусалим был разрушен до основа­ния; после второго разрушения в 135 г. н. э. Иерусалим был перестроен как языческий город с языческим храмом на том месте, где некогда возвышался Божий храм.

 

21:25-38 Будьте готовы

 

Разрушение Иерусалима представляет собой последнее знамение миру перед вторым пришествием Иисуса; получив такое пред­знаменование, последователи Христа долж­ны быть готовы к Его пришествию.

 

21:25,26. "Иосиф Флавий и ссылающиеся на него авторы говорили о знамениях на небе, которые предшествовали падению Иерусалима. Такие знамения были сигна­лом для нечестивых — убояться (Ис. 19:16; Иер. 4:9). Это язык конца времен (Ис. 13:10; 34:4; ср.: 24:23; Иез. 32:7,8). Некоторые древние авторы использовали этот язык ка­таклизмов для изображения исторических событий (в "«Сивиллиных оракулах» так описано землетрясение; ср.: Пс. 17:7-20; Иер. 4:20-28), но большинство авторов пользовались подобным языком для описа­ния конца времен, преобразования совре­менного мирового порядка и установления вечного Божьего "Царства.

 

21:27. Иисус иногда описывает пришествие "Сына Человеческого в образах еврейской литературы, обычно относящихся к Богу (ср.: Ис. 19:1). Здесь у Иисуса содержится явная аллюзия на Дан. 7:13,14, где «как бы Сын человеческий» (т. е. напоминающий человека) получает "Царство от Бога.

 

21:28. Вотличие от другихлюдей, верующим нечего бояться этих небесных знамений (Иер. 10:2); они просто свидетельствуют о приближении времени «искупления». Ев­рейские националисты во время мятежа против римлян заявили о наступлении сво­его «искупления», или освобождения от Рима; но Иисус учит, что это избавление придет только свыше, от Бога.

 

21:29-31. Знамения, которые перечисляет Иисус, служат признаком близости конца подобно тому, как листья на смоковнице показывают, какое время года наступило. (Зимой смоковница выглядит более оголен­ной, чем другие деревья.)

 

21:32,33. Время одного поколения опреде­лялось по-разному, но в "Ветхом Завете оно обычно считалось равным сорока го­дам (в "Свитках Мертвого моря сорок лет отводится на страдания последнего поколе­ния). Иисус произнес эти слова около 30 г.; храм же был разрушен в 70 г. н. э.

 

21:34-36. Выражение «да сподобитесь из­бежать» (ст. 36) может относиться к бегству из Иудеи в ст. 21 или к преследованиям в ст. 12-19; «предстать пред Сына Человечес­кого» может означать «выстоять до конца» или «предстать перед Ним в числе победителей».

 

21:37. Заход солнца в апреле наступал око­ло шести часов вечера, и во дворах храма к этому времени народ постепенно убывал. Тысячи паломников, которые пришли на праздник Пасхи в Иерусалим, должны были устраиваться на ночлег в близлежащих де­ревнях.

 

21:38. «С утра» — вероятно, с восходом солн­ца, т. е. в апреле в Иерусалиме это было в шесть часов.

 

22:1-13 Приготовление к Пасхе

 

22:1. Еврейская Пасха начиналась сразу же после Праздника опресноков; но поскольку паломники прибывали в Иерусалим, чтобы отпраздновать оба праздника, в народе оба они сливались воедино.

22:2—6. В еврейских источниках говорится, что первосвященники не останавливались ни перед чем, чтобы устранить своих про­тивников. Естественно, они не могли прими­риться с тем, кто утверждал, что послан Бо­гом осудить состояние дел в храме. Но попу­лярность Иисуса вынуждала их действовать осмотрительно (22:2; ср. коммент. к 20:5-7).

 22:7. См. коммент. к 22:1.

 

22:8,9. Представители каждой семьи должны были привести священнику на заклание в храме ягненка, а затем вернуться с ним до­мой и ночью съесть этого пасхального агнца всей семьей.

 

22:10. Кувшины с водой (в отличие от мехов с вином) почти всегда носили женщины; та­ким образом, кувшин для мужчины служил хорошим опознавательным знаком.

 

22:11—13. Двухэтажный дом, в котором на­верху располагалась большая горница, мог принадлежать только зажиточному хозяину. Эта семья, вероятно, проживала в Верхнем городе, близ храма, а не в бедной части Иеру­салима, Нижнем городе, где находилась сис­тема сточных вод. Вследствие того, что Пас­ху полагалось съесть внутри города, большин­ство домов было заполнено гостями; но при­готовления для последней вечери Иисуса и Его учеников были сделаны по всем правилам.

 

22:14-23 Пасхальная трапеза

 

Как приготовление Пасхи, так и пасхальная трапеза сопровождаются обетованиями и предсказанием предательства, поскольку Пасха здесь сама по себе служит прообразом смерти Иисуса. Ожидая исполнения обето­вании Ветхого Завета, иудаизм надеялся на новый исход, когда Бог снова спасет Свой народ, хотя иудаизм того времени ожидал нового Моисея, а не нового Агнца.

 

22:14. Пасху надлежало съесть вечером. В апреле в Иерусалиме солнце заходит в шесть часов вечера, и с этого момента начиналась пасхальная трапеза. За столом собиралась вся семья; часто две семьи объединялись для совместной трапезы, но здесь Иисус и Его ближайшие ученики составляют одну се­мью. Во время обычных трапез за столом сидели, а на торжественных, праздничных трапезах, как в данном случае, возлежали.

 

22:15,16. Обеты воздержания были харак­терны для палестинского иудаизма: «Я не буду есть того-то и того-то, пока не произойдет то-то» или «Я не буду использовать то-то и то-то до тех пор, пока не произойдет соот­ветствующее событие». В еврейских преда­ниях наступление "Царства часто изобража­ется как пир. На обычных трапезах, а также на Пасху перед едой полагалось вознести благодарение над чашей с вином.

 

22:17—19. Хозяин дома обычно воздавал благодарность за хлеб и вино перед каждой едой, но особо торжественно — перед на­чалом пасхальной трапезы. Мы не должны воспринимать слова «сие есть Тело Мое» в буквальном смысле, так же как и традици­онную пасхальную формулу, которую евреи произносили, воздавая благодарность за пасхальный хлеб: «Это хлеб страданий, ко­торый ели наши предки, когда они вышли из Египта».

 

22:20. Договоры заключались через проли­тие крови жертвы; Бог искупил Свой народ из египетского рабства через кровь пасхаль­ного агнца. «За вас» — вероятно, аллюзия на Ис. 53 (см. коммент. к Мк. 10:45). В тради­ционном пасхальном ритуале хлеб и вино имели символическое значение, и произно­силось благословение над чашей. Но в этом ритуале чаша с вином не трактовалась как кровь, потому что еврейский закон и тради­ция категорически запрещали даже мысль о том, что можно пить кровь животного, а тем более человеческую.

 

22:21. В глазах еврейских читателей преда­тельство одного из участников совместной трапезы было кощунством, поскольку это

 

нарушало законы гостеприимства и тесные дружеские связи, которые объединяли лю­дей за совместной трапезой.

 

22:22,23. Большинство приверженцев иуда­изма в древности подчеркивали одновре­менно и суверенность Бога, и свободную волю человека как неотъемлемую составля­ющую их взаимоотношений. (Современные воззрения, которые усматривают здесь про­тиворечия, базируются на греческой логи­ке, игнорируя целостность еврейского, или библейского, мышления.)

 

22:24-30 Возвышение слуг

 

22:24,25. Иудеи были хорошо знакомы с языческой моделью власти: на древнем Ближнем Востоке правители издавна возво­дились в ранг божества и были тиранами; греческие правители восприняли эту мо­дель, практически воплотив ее в жизнь на территории большей части Восточного Сре­диземноморья. Евреи рассматривали рим­ского императора и его вассальных князей (которые не отличались особой заботой о сохранении национальной самобытности еврейского народа) примерно в одном клю­че. Представители власти, которые с высо­ты своей позиции могли иногда достаточно благосклонно относиться к своим подчинен­ным, считались «благодетелями»; в гречес­ких кругах практика благотворительности широко поощрялась. Напоминание Иисуса о том, что ученики, которые желают власти, поступают как язычники, равнозначно пре­достережению не делать этого.

 

22:26. В древности статус человека часто определялся возрастом; самый молодой за­служивал наименьшего уважения. Раб был всегда бесправным и не имел никакого со­циального статуса по сравнению со своим господином (независимо оттого, какое по­ложение занимали рабы по отношению к крестьянам и другим людям, которые нахо­дились на более низкой социальной ступе­ни по сравнению со своими господами).

 

22:27. Рабы и слуги прислуживали госпо­дам за столом. «Возлежание» — обычная греческая поза за едой, которую палестин­ские евреи переняли у них для торжествен­ных трапез.

 

22:28-30. В еврейской литературе Царство часто изображалось как время, когда Израиль будет приглашен на пир, приготовлен­ный для него; традиционное ожидание ев­реев, связанное с грядущим Царством, — восстановление потерянных колен Израиля. Те, кто «судил» Израиль в Ветхом Завете, властвовали над ним.

 

22:31-38 Накануне отречения

 

22:31,32. Пшеница просеивалась для очище­ния от посторонних примесей; см. об этом образе у Амоса (9:9). О веянии пшеницы для удаления плевел см. в коммент. к Мф. 3:12. Упоминаемое здесь требование "сатаны, ве­роятно, основано на Иов. 1:6-12 и 2:1-6, где сатана пытается обвинить Иова перед небес­ным судом (евр. слово «сатана» означает «противник», т. е. обвинитель).

 

22:33,34. В древних источниках пение пету­ха обычно считается верным признаком на­ступления рассвета (см. напр.: Апулей, «Ме­таморфозы», 2.26; 3 Мак. 5:23; Вавилонский Талмуд Berakot 60b). Но некоторые ком­ментаторы отмечают, что в Палестине ноч­ное пение петуха может периодически по­вторяться в течение ночных страж, начиная с половины первого ночи; второе пение раз­дается обычно около половины второго ночи. В любом случае здесь речь идет о том, что отречение неотвратимо.

 

22:35. См. коммент. к 9:3.

 

22:36-38. Упоминая о мече, Иисус не при­зывает к насилию, в отличие от зилотов (ср.: Псевдо-Фокилид, 32—34; Фокилид — греческий поэт VI в. до н. э.). Иисус при­зывает к временному и символическому акту — двух мечей достаточно (ст. 38), чтобы Его можно было обвинить в мятежных на­мерениях и, следовательно, «причесть к зло­деям» в соответствии с Ис. 53:12. (О "мес­сианском аспекте Ис. 53 ом. в коммент. к Мф. 12:15-18.) Без верхней одежды ночью человек мог замерзнуть и простудиться, но Иисус говорит, что это лучше, чем если уче­ники окажутся невооруженными в предсто­ящем конфликте.

 

22:39-46

 

О тех, кто готов и кто не готов

 

22:39. Путь из дома, где они совершали тра­пезу в верхней горнице, до Елеонской горы занимал не менее пятнадцати минут.

 

22:40. Они могли добраться до Гефсимании в десять или одиннадцать часов вечера (что считалось поздним временем, поскольку сельскохозяйственные работы и деловые операции совершались при дневном свете). В пасхальную ночь евреи обычно долго не ло­жились спать, беседуя об искуплении, кото­рое совершил Бог. Ученики должны были найти в себе силы бодрствовать; они, веро­ятно, во все предыдущие пасхальные ночи в своей жизни ложились спать очень поздно. «Искушение» здесь означает испытание. Учитывая использование этого понятия в еврейском религиозном обиходе, можно предположить, что Иисус сказал следующее: «...чтобы не пасть жертвой испытания, ко­торое вам предстоит».

 

22:41,42. О «чаше суда» см. в коммент. к Мк. 10:39.

 

22:43—46. Ученики должны были стоять на страже, как привратники или часовые на посту. Некоторые древние источники сооб­щают об этом редком явлении — кровавом поте. Неизвестно, имеет ли Лука в виду это явление, или просто говорит, что пот стекал с Иисуса ручьями, как кровь.

 

22:47-53 Предательство

 

22:47. Поскольку вооруженный отряд, ко­торый должен был арестовать Иисуса, был послан знатными людьми Иерусалима, ве­роятно, он состоял из храмовой стражи. У стражей обычно были мечи и дубинки (ко­лья); известно, что дубинки были орудием продажной религиозной верхушки и пуска­лись в ход для подавления мятежей.

 

22:48. Поцелуй был выражением любви между членами семьи и близкими друзьями, а также знаком уважения и любви ученика к своему учителю. Таким образом, поцелуй Иуды, ставший нарицательным, был верхом лицемерия (ср.: Прит. 27:6).

 

22:49,50. Первосвященники были людьми состоятельными и имели много рабов. Хотя этот раб, вероятно, не был левитом, а пото­му никак не мог служить в храме, нелишне отметить, что люди с физическими недостат­ками, например без уха, не допускались к служению в святилище. Нападение на этого раба подтверждало подозрения относитель­но мятежных настроений последователей Иисуса (22:36-38).

 

22:51. Для многих людей мессии ассоци­ировались с народным восстанием и насиль­ственным свержением языческих правите­лей, угнетавших Израиль; Мессия, который исцеляет своих врагов, не соответствовал традиционным представлениям.

 

22:52,53. Подрывные элементы (подобные позднейшим наемным убийцам, перебив­шим еврейских аристократов в храме под прикрытием толпы) действовали тайно или такими методами, которые позволяли избе­жать разоблачения; предполагаемая подрыв­ная деятельность Иисуса была публичной и открытой. Ночь обычно ассоциировалась со злом; по народным поверьям (встречаю­щимся позднее и в раввинском учении), ночь была временем, когда всем заправляли бесы и ведьмы.

 

22:54-62 Отречение Петра

 

22:54. Этот суд нарушает целый ряд пред­писаний еврейского закона, если опираться на позднейшие свидетельства о действии за­кона в тот период. Привести Иисуса ночью в дом первосвященника было противоправ­ным действием.

 

22:55. Нарушение Петром права частной собственности, т. е. вступление на террито­рию первосвященника, грозило ему серьез­ными неприятностями. Стражники, веро­ятно, были из отряда храмовой стражи, ко­торые ожидали решения суда. Возможно, они просто не ложились спать по случаю Пасхи.

 

22:56—58. Рабы в домах знатных людей пользовались большими правами и занима­ли более высокое положение, чем многие свободные люди. Хотя у первосвященника было много слуг, служанка сразу поняла, что Петр и стражники — посторонние люди; кроме того, Петра выдавала одежда. У слу­жанки был острый глаз; она, несомненно, была во дворе храма и хорошо запомнила учеников Иисуса.

 

22:59. Галилейский акцент отличался от иудейского и в арамейской, и в греческой речи (каковая, несомненно, звучала в дан­ном случае); галилеянам с трудом давались задненебные звуки. Слуги первосвященни­ка и храмовая охрана жили в Иерусалиме и считали себя гражданами Иудеи. Местный говор всегда выдает себя (ср.: Суд. 12:6).

 

22:60-62. Для большинства людей в древ­нем Средиземноморье пение петуха было признаком наступления рассвета. Некото­рые исследователи полагают, что этот пале­стинский петух был из тех ранних, которые начинали петь между половиной первого и половиной третьего ночи.

 

22:63-71

 

Судилище и приговор синедриона

 

22:63—65. Еврейский закон разрешал пуб­личную порку нарушителей; однако такое обращение с Иисусом было противозакон­ным: бить запрещалось до тех пор, пока вина человека не была доказана. Еврейский закон тщательно охранял права обвиняемого и склонялся к принятию милосердных реше­ний в официальном заключении; таким об­разом, описанные здесь действия могли бы вызвать возмущение у фарисеев и других благочестивых людей.

 

22:66. Тем, что представители синедриона дождались наступления дня для официаль­ного слушания дела (в отличие от нефор­мального допроса, который они учинили Иисусу до этого), они создали хотя бы види­мость соблюдения формальных процедур; ночной суд считался незаконным.

 

«Старейшины», «первосвященники» и «книжники» были тремя религиозными группами, представленными в синедрионе, верховном религиозном суде Израиля. В его составе был семьдесят один член; совет со­бирался обычно в «Палате обтесанных кам­ней», где они рассаживались полукругом, а в центре находился первосвященник. Хотя этот орган функционировал как единое це­лое, не все его члены постоянно участвова­ли в заседаниях (23:51).

 

22:67,68. Если дошедшие до нас сведения о Древнем иудейском законе точны, то перво­священник не мог на законных основаниях заставить Иисуса свидетельствовать против Самого Себя. Тем не менее он спрашивает, считает ли Иисус Себя Мессией, т. е., по мнению первосвященника, мятежником.

 

22:69. Ответ Иисуса означает, что Он не про­сто земной мессия, но и небесный владыка из Дан. 7:13,14. Понятие «сила» иногда исполь­зовалось у евреев как титул Бог; Лука упро­щает для своих греческих читателей пони-Мание этой фразы, добавляя слово «Божия».

 

22:70,71. Религиозные власти сами высту­пили в качестве свидетелей того, что Иисус объявил Себя подрывным элементом, мя­тежником (23:2).

 

23:1-12

 

Обвинения перед Пилатом и Иродом

 

23:1. Это могло быть только ранним утром, поскольку римские чиновники принимали посетителей только от восхода солнца до полудня.

 

23:2. Выражение «Христос Царь» стало обычным титулом Мессии; «Мессия» озна­чает просто «помазанный» (•£ по-гречески — Христос), но люди обычно этот титул отно­сили к царю из династии Давида, с кем они связывали надежды на восстановление "Цар­ства для Израиля.

 

Несмотря на все, сказанное Иисусом (20:22—25), религиозные вожди истолкова­ли мессианские притязания Иисуса един­ственно понятным для них образом: они причислили Его к мятежным пророкам, революционерам. В те дни таких мятежни­ков было немало, и самым известным из мессианских военных мятежей было вос­стание Бар-Кохбы, который привел свой народ к кровавой драме в 132—135 гг. н. э. Такие политические мессии угрожали ре­лигиозной власти и были особенно опас­ны для Рима.

 

23:3,4. Пилат, очевидно, понимает ответ Иисуса в религиозном, а не в политическом смысле, а потому не считает, что этот случай относится к гражданской юрисдикции Рима. Более того, натянутые отношения Пилата с религиозными вождями были широко из­вестны . О характерной для Луки теме оправ­дания христиан римскими властями см. в обсуждении правовых целей Луки во введе­нии к коммент. к Книге Деяний.

 

23:5. Некий галилеянин возглавил в 6 г. н. э. восстание против высоких налогов; жители Иудеи считали себя выше галилеян, хотя в Галилее было много городов, и ее контакты со средиземноморской культурой были до­статочно обширными.

 

23:6,7. Ирод Антипа приезжал в Иерусалим на время религиозных праздников и, веро­ятно, останавливался в старом дворце Хас-монеев (Маккавеев). Пилат имел право до­прашивать Иисуса, если Он совершил преступление на территории, находившей­ся под его юрисдикцией; но иногда произ­водилась экстрадиция, и Антипа имел воз­можность судить Иисуса за преступление, совершенное в Галилее. Отказавшись от сво­его права юрисдикции, Пилат мог отстра­ниться от этого дела.

 

23:8—10. Это был тот Ирод, который убил Иоанна Крестителя; ср. коммент. к Мк. 6:14—29. Многие люди желали увидеть зна­мения или чудеса; в некоторых популярных историях того времени рассказывается, что любопытство приводило к большим непри­ятностям, связанным с действиями магов. Из всех четырех Евангелий только у Луки говорится о двух слушаниях перед намест­ником, между которыми была встреча с Иро­дом. Из Книги Деяний известно о двух су­дах над Павлом, которые производили про­кураторы, и о разборе его дела другим Иро­дом — Агриппой II. Древние греко-римские историки любили проводить параллели между историческими личностями.

 

23:11. Светлые одежды могли быть белыми одеждами, в которые облачались иудейские цари. Это было злой насмешкой над Иису­сом со стороны телохранителей Антипы.

 

23:12. Ирод и Пилат имели много причин для взаимного отчуждения и неприязни; так, Антипа вмешался в дело, связанное с посвя­щенными щитами (этот случай описан у Филона). Пилат использовал средства из храмовой казны на строительство акведука; даже событие, описанное в Лк. 13:1, могло быть использовано в качестве провокации. Учитывая тщеславные устремления Ирода Антипы, маячащая перед ним перспектива возможного влияния в Иерусалиме могла способствовать «дружбе», которую в высших кругах принято называть политическим аль­янсом.

 

23:13-25 Пилат и народ

 

23:13—17. О мотивах оправдания христиан римскими властями см. во введении к ком­мент. к Книге Деяний. 23:18—25. Как отъявленный мятежник, Ва-равва казался Пилату гораздо более опас­ным, чем Иисус. Римляне славились своей любовью к справедливости, а также умени­ем вести диалог с толпой; сам император успокаивал толпы народа на площадях, требовавшие хлеба и зрелищ, а народные воз­мущения заставили Пилата убрать из Иеру­салима римские штандарты. Справедли­вость к отдельной личности была отдана в жертву политической целесообразности и поддержанию мира; так, римский солдат, который сжег свиток закона, был казнен, чтобы погасить растущее возмущение еврей­ского народа, — но вовсе не потому, что рим­ляне были серьезно озабочены сохранени­ем еврейских религиозных книг.

 

23:26-32 Путь на Голгофу

 

23:26. Преступники обычно сами несли свой крест (вернее, его горизонтальную перекла­дину), но в данном случае к этому был под­ключен и посторонний, поскольку Иисус очень ослабел в результате жестокого изби­ения, которое описывается вдругих Еванге­лиях.

 

Кирены расположены на территории ны­нешней Ливии, в Северной Африке; там была большая еврейская община; «Симон» — ти­пичное еврейское имя. Еврейские паломни­ки со всего Средиземноморья прибывали в Иерусалим на Пасху. Римские солдаты мог­ли заставить любого человека нести их по­клажу. Поскольку по праздникам работать запрещалось, Симон шел не после работы в поле — он, возможно, опоздал на праздник и теперь спешил в город или возвращался из дома, где остановился на время праздника.  J 23:27. Посмотреть на казнь обычно собира­лось много народа. Благочестивые иеруса­лимские женщины часто приходили оплаки­вать осужденных, нередко принося с собой обезболивающие средства для облегчения страданий жертвы. (После смерти казненно­го преступника оплакивать его запрещалось по закону; но еврейские патриоты сочувст­вовали своим братьям-иудеям, которые были осуждены римлянами на смерть как мятежники.) В древности женщины обыч­но выражали свои чувства во время траура более эмоционально, чем мужчины. 23:28. Выражение «дщери иерусалимские» не только обозначает жительниц Иерусали­ма, но и заставляет вспомнить некоторые пророчества о грядущем суде (см.: Ис. 3:16). Увещание «плачьте о себе» также связано с пророческими восклицаниями о суде (Ис. 32:9-14).

 

23:29. Эти слова Иисуса напоминают о скорбном плаче матерей по своим погибшим детям (2 Вар. 10:13-15). Иосиф Флавий пишет, что некоторые матери дошли до та­кого состояния, что ели собственных детей во время голода, когда римские войска оса­дили Иерусалим в 66—70 гг. (ср.: Лев. 26:29; Втор. 28:53; 4 Цар. 6:29).

 

23:30. Пророки использовали такие мета­форы, создавая образ страшного суда (ср.: Ос. 10:8; Ис. 2:10,19-21).

 

23:31. Сухое дерево легче поддается огню, чем живое. Речь может идти о том, что Иисус — «зеленеющее дерево», а не мятеж­ник; насколько более суровым был бы суд над «сухим деревом», истинным мятежником? Или, если они губили невинного, то насколь­ко больше они навредят себе (в 66-70 гг. иудейские вожди сражались друг с другом, как с римлянами)? Впрочем, возможно, это речение означает только то, что Иерусалим созрел для суда.

 

23:32. Воинам было меньше работы, если они казнили несколько преступников одно­временно.

 

23:33-43 На кресте

 

23:33,34. Вопреки встречающимся в Вет-хом Завете молитвам, взывающим к от­мщению (напр.: 2 Пар. 24:22; Пс. 136:7-9; Иер. 15:15; 17:18; 18:23; 20:12), Иисус молит­ся о том, чтобы Бог простил Его врагов. От осужденного на казнь ожидали скорее такой молитвы: «Пусть моя смерть будет искупле­нием за все мои грехи»; но Иисус исповедо­вал грехи тех, кто ложно обвинил Его и за­служил наказание от Бога по ветхозаветно­му закону. Древние биографы часто сравни­вают между собой разные личности, и Лука проводит параллель между Иисусом и пер­вым христианским мучеником, Стефаном, о котором он сам пишет в Деян. 7:60. По римскому обычаю, солдаты забирали себе одежду казненного преступника. 23:35. Насмешки над страданиями обна­женного человека, висящего на кресте, были невыносимо трудным испытанием. Ирония была излюбленным приемом древних авто-Ров; двойная ирония здесь в том, что Иисус спасает других, а эти вожди вместе с народом насмехаются над Ним, выражая свои чувства в манере, свойственной сатане (4:3,6,7,9).

 

23:36. Некоторые усматривают в предло­женном воинами «уксусе» акт милосердия, поскольку он служил болеутоляющим сред­ством или помогал утолять жажду, но Лука • утверждает, что это было продолжением глумления.

 

23:37. Язвительные замечания воинов отра­жают циничное отношение римлян к иуда­изму, которое было широко известно, во­преки тому (а возможно, и вследствие того), что римляне иногда сами обращались в иудейскую веру.

 

23:38. На кресте, над головой осужденного, обычно помещали табличку с обвинением.

 

23:39-42. Разговор Иисуса с преступника­ми на кресте — последний пример, который приводит Лука, иллюстрируя принятие Иисусом грешников, изгоев общества и от­верженных, хотя он (в отличие от Марка) называет их «злодеями», не акцентируя вни­мания на том, что они были мятежниками.

 

23:43. В еврейской литературе «рай» всегда противопоставляется «геенне», или «аду». Хотя в еврейских источниках приводятся разные мнения относительно местоположе­ния рая (напр., на третьем небе; или страна на краю земли, подобная греческим «Ели-сейским полям»), рай часто рассматривался как место пребывания праведников после воскресения из мертвых. Таким образом, Иисус и этот распятый вместе с Ним чело­век последуют после смерти в обитель пра­ведных.

 

23:44-49 Смерть Иисуса

 

23:44. «Шестой час» наступал сразу после полудня, «девятый час» — вскоре после трех часов дня; распятие редко заверша­лось так быстро. Время смерти Иисуса со­впало с вечерним жертвоприношением в храме. «Тьма» была одной из десяти казней египетских (Исх. 10:22); у пророков «тьма» служит прообразом суда в конце времен (часто из-за грозовых облаков, саранчи, дыма и др.; Ис. 13:10; Иез. 30:3,18; 32:7,8; Иоил. 2:2,10,31; 3:15; Ам. 5:18; Зах. 14:6).

 

23:45. «Завеса» — вероятно, та, что отделя­ла святая святых, — место присутствия Бога, куда не мог войти ни один смертный, за ис­ключением первосвященника, который входил туда один раз в год, — от святого

 

отделения святилища, где совершали служе­ние священники (Исх. 26:33). Хотя разо­дранная завеса может символизировать, что отныне доступ к Богу открыт для всех, бо­лее вероятно, что это указывает на уход Бога из храма, как в Иез. 10, 11. 23:46. Известно, что эту строку из Пс. 30:6 часто произносили во время вечерней жерт­вы — времени смерти Иисуса. (Римские чи­татели могли бы, хотя это маловероятно, истолковать данный стих в свете римского обычая, согласно которому ближайший род­ственник умирающего человека принимает его дыхание в свои уста, обеспечивая тем са­мым сохранение духа.) 23:47. Если у Марка здесь «Сын Божий», то Лука подчеркивает значение этого утверж­дения: «не виновен», «праведник». Римская формула оправдания (объявления невинов­ным) была важна для слушателей Луки; см. введение к коммент. к Книге Деяний. 23:48. Биение себя в грудь было выражени­ем траура (ср.: 18:13); стоявшие рядом еврей­ские женщины могли таким образом выра­зить скорбь — единственное, что разреша­лось сделать для осужденных; после захоро­нения тел никаких траурных мероприятий проводить не разрешалось.

 

23:49. Семья и друзья преступника обычно присутствовали на казни; опасность угрожа­ла только ученикам-мужчинам, в которых могли заподозрить потенциальных мятеж­ников. Люди стояли в отдалении от креста, чтобы не заслонять его от стоявших сзади; кресты возвышались не так высоко над зем­лей, как это принято обычно изображать на картинах. Для палестинских евреев тот факт, что эти женщины присоединились к группе учеников Иисуса, был просто шокирующим.

 

23:50-56 Погребение Иисуса

 

23:50,51. Лука, читатели которого не стал­кивались с еврейскими религиозными вож­дями (в отличие от читателей Матфея), ука­зывает на некоторые особенности их взаи­моотношений. Во времена Иисуса в иудаиз­ме было много течений, поскольку ни одна из религиозных группировок не могла пол­ностью завоевать доверие большинства на­селения; но после 70 г. н. э., когда после раз­рушения храма (который был религиозной опорой саддукеев) практически все противоречия были сглажены, соперничество между лидерами обрело не столь острый ха­рактер, разрозненные группировки потеря­ли свое значение, и некоторые палестинские вожди стали на путь консолидации религи­озной власти.

 

23:52,53. Казненных преступников не раз­решали погребать с почестями; но исключе­ния имели место, вероятно, по ходатайству знатной семьи или высокопоставленных друзей преступника, о чем свидетельствует относящаяся к этому периоду находка ске­лета распятого мужчины, похороненного в гробнице знатной семьи.

 

23:54—56. Вследствие быстрого разложения плоти родственникам умершего разреша­лось совершать помазание, омовение и за­ворачивать тело в плащаницу даже в суббо­ту. Дальнейшие приготовления для погребе­ния, которые хотели сделать женщины, уче­ницы Иисуса, могли быть отложены на время после субботы (которая начиналась с заходом солнца в пятницу и завершалась с заходом солнца в субботу).

 

24:1-12

 

Первое благовещение

 

24:1. Суббота заканчивалась с заходом солн­ца в субботу; на рассвете (в шесть часов утра в это время года) женщины пришли к фобу. (По народному поверью, ночь считалась опасным временем, потому что в это время суток господствовали бесы, но женщины, вероятно, ночью не пошли, потому что отыс­кать гробницу в темноте было трудно.)

 

24:2,3. Вход в гробницу обычно закрывал большой круглый камень, который прика­тывали по специально вырытому желобу. Отваленный камень наводил на мысль о том, что кому-то это понадобилось сделать, или о грабителях, хотя ничего ценного для них там не могло быть.

 

24:4,5. В ветхозаветные времена ангелы ча­сто являлись людям в человеческом обли­ке (Нав. 5:13), а также в блистающих одеж­дах или с телами, излучающими свет (ср.: 4 Цар. 6:17; Дан. 10:5,6). Последнее свойство особенно часто упоминается в еврейских источниках того времени (т. е. об ожидани­ях и надеждах людей, получивших такое от­кровение).

 

24:6—12. Неверие апостолов было отчасти связано с тем, что такое воскресение противоречило их "мессианским ожиданиям; другая причина кроется в том, что иудейские власти практически не признавали свиде­тельства женщины, не считая его достовер­ным, в силу изменчивости женского харак­тера и зависимого положения женщины в обществе.

 

24:13-35

 

Явление Иисуса в Эммаусе

 

24:13. Шестьдесят стадий составляли около 7 миль. В Палестине было несколько селе­ний с таким названием (1 Мак. 3:57; 4:3; Иосиф Флавий упоминает другой Эммаус). Точное местоположение этого древнего Эм-мауса неизвестно.

 

24:14-17. Нет ничего удивительного в том, что они сочли нормальным появление незнакомца, тем более иудея, который при­соединился к их небольшой группе; скорее всего, они приняли его за паломника, кото­рый направлялся после празднования Пас­хи к себе домой. Вопросы, заданные Иису­сом, конечно, не означали, что Он не имел на них ответа (ср.: Быт. 3:9,11; 4:9,10). О том, почему они не узнали Его, см. в коммент. к 24:31-35.

 

24:18. Новости распространялись быстро, и публичные казни по праздникам, должно быть, обсуждались очень широко. Неза­висимо от того, откуда прибыл на праздник в Иерусалим говорящий по-гречески палом­ник, он не мог не слышать о том, что про­изошло. (Изумление Клеопы напоминает реакцию героев древних историй при встре­че с людьми, проснувшимися после много­летнего сна и ничего не знающими о том, что произошло за эти годы.) Клеопа, несомнен­но, считал, что эти события были самыми запоминающимися за последние несколько дней.

 

24:19-21. Слова Клеопы отражают смяте­ние, которое охватило всех последователей Иисуса: Иисус был пророком, пророком вет­хозаветного толка, а может быть и Месси-ей; но религиозные вожди народа, которые должны были первыми принять Его и сле­довать за Ним, отвергли Его. В Галилее и за пределами Палестины, где люди не сталки­вались так близко с религиозным руковод­ством, как в Иудее, они проявляли, несо­мненно, большее почтение к высшим рели­гиозным чинам.

 

24:22-24. См. коммент. к 24:6-12.

 

24:25—27. Иисус, несомненно, имеет в виду Втор. 18:15-18, Ис. 9,11 и 53; но главное то, что Он обосновывает Свое мессианство текстами из всего Ветхого Завета. В раввин-ской литературе всегда превозносились тол­кователи, способные глубоко проникнуть в суть Писания, что и продемонстрировал здесь Иисус.

 

24:28. Готовность «идти дальше», если Его не пригласят, была проявлением такта со стороны Иисуса, и в то же время это было проверкой их гостеприимства (Быт. 19:2).

 

24:29. Гостеприимство подразумевало, по меньшей мере, предоставление ночлега, что и предложили ученики Иисусу перед наступ­лением ночи; передвижение ночью вдали от Иерусалима было опасным из-за грабителей на дорогах. Евреи в древности повсюду пре­доставляли своим странствующим сопле­менникам кров в ночное время, а настоя­тельность приглашения была неотъемлемым элементом закона гостеприимства (напр.: Суд. 19:5-9; 1 Цар. 28:23).

 

24:30. Закон гостеприимства требовал пред­ложить гостю хлеб, как бы поздно он ни при­шел (см. коммент. к 11:5,6). После долгого пути ученики, вероятно, проголодались и сами. Но, возблагодарив за хлеб и раздав его ученикам, Иисус берет на Себя роль хозяи­на дома, которая всегда принадлежала Ему в обществе учеников.

 

24:31-35. Ангелы, как считалось, иногда не сразу раскрывали себя, чаще всего в кон­це своей миссии (напр., Рафаил — Товиту и Товии в Книге Товита). Но с людьми, в том числе воскресшими из мертвых, упомяну­тых в Ветхом Завете, дело обстояло иначе. Хотя одной из причин, почему эти ученики не узнали Иисуса, может быть временное ослепление (24:31; ср.: 4 Цар. 6:17). После­дующее исчезновение Иисуса также, по-видимому, свидетельствует о Его новом теле — таком, какое получат по обетованию праведники в грядущем воскресении.

 

24:36-43

 

Природа воскресения Иисуса

 

24:36-38. Поскольку общее воскресение мертвых еще не совершилось, ученики мог­ли принять Иисуса за «призрак», или «дух». Многие люди верили в привидения, не при­нимая во внимание то, что это противоречит

 

учению о загробной жизни в раю или в аду (геенне) и о воскресении в теле. Но Иисус убеждает их, что Он не дух, а человек, вос­кресший в теле.

 

24:39,40. В одних случаях осужденных привязывали к кресту, в других — приби­вали гвоздями. Гвозди вбивались в запястья (а не в ладони). Относительно того, приби­вались ли к кресту щиколотки, точно неиз­вестно (единственный обнаруженный архео­логами скелет жертвы распятия в этом от­ношении спорен), но солдаты вполне могли сделать это по собственной инициативе.

24:41-43. Согласно иудаистской традиции, ангелы не едят земную пищу.

 

24:44-53 Последнее поручение

 

24:44-46. См. коммент. к 24:25-27. В дру­гих еврейских источниках также упоминает­ся деление  Ветхого Завета на три части .Ев­рейские толкователи Писания иногда гово­рили, что Бог «отверз им очи» на Свои исти­ны, — образ, встречающийся и в Ветхом Завете (Пс. 118:18). Несмотря на то что Евангелия свидетельствуют о разногласи­ях между Иисусом и Его современниками по многим вопросам, все пласты евангельской традиции подтверждают неизменное обра­щение Иисуса к Ветхому Завету для опре­деления Своей миссии. Не соглашаясь со многими Своими современниками в толко­вании Ветхого Завета, Иисус не расходится с ними во мнении относительно авторитета Писания.

 

24:47—49. Исайя говорил, что в конце вре­мен Израиль будет свидетельствовать перед Богом обо всех народах (43:10; 44:8) благо­даря излитому на него Духу (42:1; 44:3). Дух ассоциировался главным образом со способ­ностью пророчествовать — говорить то, что внушает человеку Бог. 24:50. Священники поднимали руки, благо­словляя народ («Да благословит тебя Господь и сохранит тебя...»; Чис. 6:24-27). 24:51. О вознесении см. в коммент. к Деян. 1:9-11.

 

24:52—53. Многие дворы храма использова­лись для совершения молитвы. Древние ав­торы нередко «обрамляли» литературные произведения или отдельные разделы, начи­ная и завершая их одинаковыми картинами; Лука обрамляет все свое Евангелие, начиная и завершая его описанием событий, разво­рачивающихся в храме.

 

 

 

 

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

 

Введение

 

Авторство. Раннехристианские источники практически единодушны во мнении, что чет­вертое Евангелие принадлежит перу Иоанна. В самом Евангелии сказано, что оно является свидетельством очевидца (19:35), который, судя по содержащимся в тексте указаниям, был «любимым учеником», — определение, наиболее соответствующее Иоанну, сыну Зеведееву, известному по другим Евангелиям. Доказательства авторства Иоанна, приведенные бого­словом XIX в. Б. Ф. Уэсткоттом (основанные на содержащемся в самом тексте утвержде­нии, что он написан очевидцем событий, а также на других текстуальных свидетельствах, позволяющих свести число возможных авторов до одного из членов ближайшего окруже­ния Иисуса), не потеряли своей силы и поныне, хотя они не убеждают некоторых совре­менных богословов. (В качестве примирительного решения была выдвинута гипотеза, что это Евангелие составлено представителями «школы» Иоанна по материалам, которые пе­редал им Иоанн; у большинства известных учителей были ученики, которым они передава­ли свои знания.)

 

Археологические открытия, совершенные в XX в., дали дополнительное подтверждение соответствия материалов четвертого Евангелия культурно-исторической среде палестин­ских евреев, в которой жили Иисус и Иоанн. Наиболее серьезные возражения против при­надлежности этого Евангелия Иоанну касаются, во-первых, времени написания и, во-вто­рых, существенных отличий этой книги от других дошедших до нас Евангелий. Возраже­ния, построенные на хронологической основе, сводятся к тому, что в период создания этого Евангелия сыну Зеведееву было более восьмидесяти или девяноста лет. Однако это довод едва ли можно считать убедительным; хотя немногие доживали до глубокой старости, самая высокая смертность была в то время среди детей в первые годы жизни. Тот факт, что один из апостолов дожил до девяноста лет и испытал в конце жизни настоятельную потребность записать опыт своего общения с Иисусом, представляется вполне вероятным. Возражение, основанное на том, что Евангелие от Иоанна существенно отличается от Евангелий, напи­санных Матфеем, Марком и Лукой, — более серьезно, но и оно потеряет свою убедитель­ность, если предположить, что Иоанн представляет независимое свидетельство об Иисусе, записанное в присущей ему манере.

 

Хотя в древности и существовали литературные произведения, вышедшие под псевдо-нимом, они скорее заявляли о своем предполагаемом авторе, чем косвенно указывали на него. Если мы не намерены отстаивать подразумеваемое использование имени "Иоанна неким неизвестным автором, то должны признать, что свидетельство самого текста об авторе-оче­видце остается в силе. По этой причине я считаю, что четвертое Евангелие заявляет о своем авторе более убедительно, чем остальные Евангелия, авторство которых в конечном счете подтверждается лишь церковной традицией, внешней по отношению к самому тексту.

 

Дата написания. Раннехристианская традиция утверждает, что это Евангелие было на­писано в 90-е гг. I в.; более поздняя дата отпадает (вопреки мнению некоторых богословов XIX в.), поскольку обнаружен фрагмент рукописи этого Евангелия, датируемый началом II в. Высказывались предположения и о 60-х гг., но большинство исследователей считают датой написания 90-е гг., что лучше согласуется не только с обрисованной ниже исторической обстановкой, но и с предполагаемым контекстом Книги Откровение, которая связана с теми Же христианскими кругами, что и четвертое Евангелие.

 

Место написания. Поскольку Иоанн постоянно ведет ожесточенную полемику с фарисеями, резонно предположить, что его Евангелие было написано в Галилее или в Сирии, где в 90-е гг. I в. столкновения христиан с иудейскими фарисеями были наиболее вероятны.

 

Однако церковная традиция настойчиво утверждает, что Иоанн жил в Эфесе, хотя был родом из Палестины и, вероятно, поддерживал отношения со своими земляками, чтобы быть в курсе происходящих там событий. Две из семи церквей в Книге Откровение стал­киваются с теми же проблемами, которые обсуждаются в Евангелии от Иоанна: Смирна (Отк. 2:9,10) и Филадельфия (3:7-9). Вероятно, церковь в Смирне — центр распростране­ния и изучения наследия Иоанна в последующие десятилетия — и была его главной аудито­рией. Не исключено, что Евангелие от Иоанна имело хождение в той или иной форме как в Галилее, так и в этих церквах Малой Азии (на западе совр. Турции).

 

Историческая обстановка. После 70 г. большинство религиозных группировок в Палес­тине распалось; главенство в религиозной сфере постепенно приобрели фарисеи, влияние последователей которых стало в конце концов определяющим среди евреев всего Среди­земноморья. Они вступили в решительную борьбу со своими главными соперниками — иудео-христианами, и (согласно наиболее достоверному толкованию имеющихся свиде­тельств) даже добавили строчку к своей традиционной молитве с проклятиями в адрес сек­тантов, к числу которых они среди прочих относили иудео-христиан. Непримиримо враж­дебное отношение Иоанна к фарисеям, отчетливо выраженное в его Евангелии, свидетельст­вует о том, что их противодействие было проблемой, с которой сталкивались и его читатели.

 

После войны 70 г. н. э. евреи в Римской империи стремились всячески дистанцировать­ся от разного рода сект, проповедующих Мессию и Царство и возвещающих "'пророче­ства. Христиане, бывшие приверженцами Иоанна (и его читателями), третировались руко­водителями местных синагог, которые ставили под сомнение их иудейскую сущность из-за веры в Иисуса как Мессию и носителя Царства. Римские власти также с подозрением отно­сились к людям, которые отказывались поклоняться императору, не будучи иудеями (см. обсуждение этого вопроса во введении к коммент. к Книге Откровение). Иоанн пишет свое Евангелие, чтобы воодушевить этих иудео-христиан и внушить им уверенность, что вера в Иисуса — истинно иудейская, и что именно их противники неверно истолковывают биб­лейский иудаизм.

 

Жанр. О жанре Евангелий в целом см. введение к Евангелиям в настоящем коммента­рии. Хотя все четыре Евангелия можно отнести к разряду древних биографий, этот жанр был достаточно емким, чтобы вмещать в себя произведения, значительно различающиеся между собой по стилю. Так, например, Лука пишет как древнегреческий историк; частое обращение Матфея к Ветхому Завету свидетельствует о его интересе к библейскому толко­ванию истории. Но у Иоанна, по-видимому, самое «разъяснительное» Евангелие из всех, что признавали еще Отцы ранней Церкви.

 

Специального комментария заслуживают также проповеди Иисуса в этом Евангелии. Стиль речей Иисуса отличается здесь от стиля Его высказываний в трех других Евангелиях; в этом отношении целесообразно отметить, что древние писатели специально обучались искусству парафразировать (пересказывать своими словами) чужие речи и высказывания. Некоторые исследователи также утверждают, что Иоанн передает слова Иисуса, сообразу­ясь с ситуацией, в которой находились его читатели, под водительством Духа; еврейские учителя и рассказчики часто импровизировали на темы ветхозаветных повествований, из­лагая их языком, наиболее понятным слушателям. Речи Иисуса в Ин. 3—12 в основном от­ражают столкновения с иудейскими религиозными властями, и потому в них используется весь арсенал аргументов, применявшихся в раввинских диспутах. В целом, однако, Еван­гелие от Иоанна остается Евангелием — древним жизнеописанием Иисуса.

 

Весть книги. Один из ключевых моментов четвертого Евангелия связан с законом и сло­вом Божьим. Фарисеи заявляли, что закон Божий подкрепляет их позиции; но Иоанн

 

утверждает, что Иисус Сам есть Слово (1:1-18) и полномочный посланник Отца и что от­вергнуть Его означает отвергнуть Отца.

 

В качестве другого ключевого момента Евангелия предстает Дух. Фарисеи не верили, что Дух, Который ассоциировался у них главным образом с даром пророчествования, дейст­вует в современном им мире; следовательно, они не претендовали на то, что имеют Духа. Иоанн, напротив, ободряет верующих, призывая их доказывать свою правоту не только на основании закона, но и силой излитого на них Духа. Фарисеи утверждали, что их знание закона зиждется на толковании Писания и на преданиях, тогда как христиане познавали Бога через личное общение, и потому понимали суть и назначение закона лучше, чем их оппоненты.

 

Противники Иисуса в этом Евангелии представлены целой галереей образов, объеди­ненных понятием «иудеи». Хотя Иисус и Его ученики сами были иудеями, Иоанн обычно использует определение «иудеи» в негативном смысле — по отношению к религиозным вож­дям в Иерусалиме, которых он отождествляет (сообразуясь с современной ему обстанов­кой) с фарисеями. Иногда антисемиты злонамеренно искажают смысл Евангелия от Иоан­на, чтобы опровергнуть еврейство Иисуса, не принимая во внимание обстановку, в которой писал Иоанн. Но Иоанн часто прибегает к иронии (характерному для древней литературы приему), и, называя иудейские власти «иудеями», он, вероятно, иронически парирует их обвинения в том, что иудео-христиане предали Израиль. Иоанн уступает это определение им, но все его Евангелие преследует цель доказать обратное: наследниками веры Израиля являются именно иудео-христиане, хотя они и отвергнуты своими еврейскими общинами.

 

В Евангелии от Иоанна широко используются представления, получившие распростра­нение в культуре того времени, особенно противопоставление света и тьмы (как и в ♦Свит­ках Мертвого моря) и неба и земли (как и в еврейской "апокалиптической литературе), а также многие другие.

 

1:1-18

 

Слово стало плотью

 

Греческий термин, переведенный как «Слово», использовался многими филосо­фами для обозначения «причины» — силы, которая создала вселенную; Филон соеди­нил этот образ с иудейской концепцией «слова». В Ветхом Завете персонифициро­вана премудрость (Прит. 8), а иудаизм окончательно отождествил персонифици­рованную «премудрость», Слово, с зако-ном (Торой).

 

Называя Иисуса «Словом», Иоанн под­разумевает воплощение в Нем всей полно­ты Божественного откровения в Писаниях, утверждая тем самым, что только те, кто при­нимает Иисуса, почитают закон по-настоя­щему (1:17). Евреи рассматривали мудрость/ слово как божественные атрибуты, но не как Самого Бога-Отца, и Иоанн использовал это наиболее соответствующее его замыслу по­нятие для описания Иисуса.

 

1:1,2. Начиная свое Евангелие по образцу Быт. 1:1, Иоанн ясно указывает на Ветхий Завет и иудаистское учение о Боге, Который творит все сущее Своей предвечной мудро­стью, или Словом. Согласно традиционным еврейским представлениям, эта «премуд­рость» существовала до начала творения, но сама была тоже сотворена. Заявляя, что Сло­во «было» в начале, и особенно называя Сло­во «Богом» (ст. 1; а также наиболее верное прочтение 1:18), Иоанн выходит за рамки общепринятой иудаистской концепции, да­вая понять, что Иисус не был сотворен (ср.: Ис. 43:10,11).

 

1:3. Развивая ветхозаветные представления (напр.: Пс. 32:6; Прит. 8:30), еврейские учителя подчеркивали, что Бог создал все сущее через мудрость/слово/закон и под­держивал жизнь, поскольку праведные ис­полняли этот закон. (Некоторые учителя утверждали, что десятикратное повторение в Быт. 1 слов «и сказал Бог» означает, что Бог создал все сущее Своими Десятью за­поведями.) Древние еврейские учителя со­гласились бы со ст. 3.

 

1:4. Развивая ветхозаветные обетования о долгой жизни на земле, при условии, что Израиль будет повиноваться Богу (напр.: Исх. 20:12; Втор. 5:16; 8:1; 11:9), еврейские учителя подчеркивали, что наградой за послушание слову Божьему будет вечная жизнь. Иоанн заявляет, что эта жизнь все­гда доступна через слово Божье, то самое «Слово», которое Он отождествляет с Иисусом. Еврейские учителя многое на­зывали «светом» (напр., праведных, пат­риархов, Израиль, Бога), но чаще всего это понятие относилось к закону (образ, встречающийся и в Ветхом Завете, напр.: вПс. 118:105).

 

1:5. Выражение «тьма не объяла свет», воз­можно, построено на игре слов (отсюда та­кие переводы, как «не постигла» [NIV] или «не одолела» [NRSV]). Сходным образом, в Свитках Мертвого моря силы света и тьмы встречаются в смертельной схватке, но по­беда света предопределена.

 

1:6—8. В греко-римском мире и в еврейском обществе «свидетельство» было по преиму­ществу правовым понятием. Исайя исполь­зовал его в пророчестве о конце времен, ког­да спасенный Богом народ будет свидетель­ствовать о Нем остальным народам накану­не суда (43:10; 44:8). Этот образ проходит через все Евангелие. Об Иоанне Крестителе см.: 1:15.

 

1:9,10. Иудаистская традиция утверждает, что на горе Синай Бог даровал Свой закон всем семидесяти народам, но, к Его глубо­кому огорчению, все они, кроме Израиля, отвергли Его слово. Точно так же мир не смог распознать Слово Божье в дни Иоанна Кре­стителя.

 

1:11. Здесь Иоанн порывает с иудаистской традицией, согласно которой один Изра­иль из всех народов принял закон. Евреи надеялись, что верный Израиль так же при­мет откровение, когда Бог снова даст Свой закон в конце времен (Ис. 2:3; Иер. 31:31—34). (Согласно еврейским преданиям, в гряду-

 

щем мире закон станет более строгим, если не изменится полностью.)

 

1:12,13. Таким образом, дело не в этничес­ком происхождении (ст. 11), а в духовном возрождении; о том, как могло быть воспри­нято представление о духовном возрожде­нии древним иудаизмом, см. в коммент. к 3:3,5.

 

1:14. Ни греческие философы, ни еврейские учителя не могли постичь, как Слово могло стать плотью. Начиная с "Платона, гречес­кие философы утверждали, что идеал — это то, что недоступно взору и вечно; большин­ство иудеев были настолько убеждены в не­возможности превращения человека в бога, что не допускали и мысли о том, чтобы Бог стал человеком.

 

Являя Свою славу Моисею (Исх. 33,34), Бог провозгласил, что Он «Господь мно­гомилостивый и истинный» (дословно: «преизобильный любовью и верностью»; Исх. 34:6). Подобно Моисею в древности (см.: 2 Кор. 3:6-18), Иисус явился в славе Своим ученикам. На страницах этого Еван­гелия слава Иисуса раскрывается в Его зна­мениях (напр.: Ин. 2:11), и особенно на кре­сте — в высшем проявлении Его любви (12:23—33). Евреи ожидали, что явления Бо­жьей славы будут величественным зрели­щем, некоей космической феерией; но в Своем первом пришествии Иисус явил ту же особенность характера Бога, какая откры­лась Моисею: скрепленную заветом любовь.

 

Слово, переведенное как «обитало», бук­вально означает «пребывало в скинии», от­куда следует, что Слово пребывало в Иисусе среди людей точно так же, как Бог пребы­вал среди Своего народа в скинии.

 

1:15. Богословы полагают, что в то время некоторые могли с чрезмерным энтузиаз­мом воспринимать Иоанна Крестителя, про­стого пророка, частично отнимая славу у Иисуса Мессии (ср.: Деян. 19:3-5); в такой ситуации автор Евангелия чувствовал необ­ходимость расставить все по своим местам. В четвертом Евангелии Иоанн Креститель относится к Иисусу с неизменным почтением, как и подобает пророку.

 

1;16,17. "Благодать и истина явственно при­сутствовали в законе (Исх. 34:6), но свое высшее выражение они нашли в воплощен­ном Слове/законе.

 

1:18. Даже Моисей смог увидеть только часть Божьей славы (Исх. 33:20), но в лице Иисуса Бог полностью открыл Себя миру. Выражение «в недре Отчем» означает самое тесное, какое только возможно, единение (ср.: Ин. 13:23). Древние авторы часто за­ключали определенные отрывки повество­вания в «рамки», образованные одной и той же фразой или утверждением; этот литера­турный прием называется inclusio. В Ин. 1:1 и (следуя наиболее вероятному варианту прочтения текста) в 1:18 Иоанн называет Иисуса «Богом».

 

1:19-28

 

Свидетельство Иоанна иудейским религиозным вождям

 

1:19. Хотя во времена Иисуса некоторые священники были фарисеями, обычно они мало общались между собой (ст. 24), и фа­рисеи, конечно, никогда не обладали пол­номочиями посылать священников с пору­чениями из Иерусалима. Но в тот период, когда писал Иоанн, фарисеи были главны­ми оппонентами палестинских христиан. Иоанн, следуя традициям еврейской лите­ратуры, осовременивает язык, как поступа­ют проповедники и в наши дни, чтобы до­нести до своих слушателей смысл конкрет­ного текста. Иоанн, таким образом, фокуси­рует внимание на фарисейской оппозиции Иисусу.

 

1:20,21. Илия был вознесен на небо живым, и евреи ждали его возвращения, предска­занного пророком Малахией (4:5). (Позд­нейшие раввины считали Илию великим знатоком еврейского закона, который мо­жет иногда являться, чтобы разрешить раввинские диспуты, или которого Бог по­сылает как ангела-хранителя на помощь раввинам, попавшим в беду. Одни надея­лись, что Илия по возвращении разрешит сложные правовые вопросы; другие ожида­ли от него великих чудес или возвещения о приходе Мессии.) Спрашивая, не «пророк» ли Иоанн, религиозные вожди, несомнен­но, подразумевали пророка, подобного Мо­исею (Втор. 18:15-18). 1:22,23. Применяя к себе текст Ис. 40:3, Иоанн утверждает, что он — глашатай но­вого исхода, возвещающий, что скоро Бог спасет Свой народ из рабства, как Он сде­лал это во времена Моисея. Эта тема зву­чит у многих ветхозаветных пророков и от­ражает надежды и чаяния евреев в дни Иисуса. Действительно, вожди пророческо­го толка обычно собирали последователей в «пустыне».

 

1:24,25. Из всех видов ритуального омове­ния в дни Иисуса наиболее важным, совер­шающимся только раз в жизни, было кре-щение прозелитов. Язычников обычно крестили, когда они обращались в иудаизм; этот обычай был широко известен, и даже упоминается у греческого философа Эпик-тета. Сообщая о том, что Иоанн призывал евреев принять крещение как при обраще­нии в иудаизм, авторы Евангелий показы­вают, что Иоанн относился к евреям так же, как к язычникам, что было делом неслыхан­ным (см. коммент. к 3:3—5). В четвертом Евангелии водные ритуалы часто противо­поставляются крещению Духом (3:5; см. коммент. к 4:7—26).

 

1:26. Иоанн прибегает здесь к широко при­менявшемуся в древности литературному приему — иронии: то, что они не «знают» Того, Кто находится среди них, свидетель­ствует о их духовной слепоте (1:10,33,34). 1:27. Рабы носили за своим господином обувь; Иоанн же заявляет, что недостоин быть даже рабом Христа. Пророков часто называли «рабами Божиими» в Ветхом За­вете (напр.: 4 Цар. 18:12; 19:34; 20:6; 24:2; Иер. 35:15; 44:4).

 

1:28. «При Иордане», т. е. в Перее, — на территории, подвластной Ироду Антипе. "Иосиф Флавий сообщает, что позднее Иоанн был заключен в крепость Махерон в том же районе, поэтому можно предполо­жить, что именно здесь он совершал свое служение и был арестован.

 

1:29-34

 

Иоанн свидетельствует своим ученикам

 

1:29. Слова Иоанна, вероятно, относятся к пасхальному агнцу (19:36), и в то же время заставляют вспомнить ветхозаветных агн­цев, приносившихся в жертву. Возможно, здесь содержится аллюзия на Ис. 53:7,11.

 

1:30,31. Главная цель Иоаннова крещения — «приготовить путь» (ср.: ст. 23). Выражение «идти за кем-либо» иногда означало «быть учеником», на основании чего некоторые богословы заключают, что Иисус действи­тельно следовал какое-то время за Иоанном и принял от него крещение; другие истолковывают «за мною идет» в этом отрывке просто как хронологическую мету.

 

1:32—34. Многие течения иудаизма разделя­ли представление о том, что Дух перестал действовать в пророческом озарении с такой силой, как это было в ветхозаветный пери­од. Зарождающееся раввинское движение и многие его сторонники, которые связыва­ли Духа почти исключительно с пророчествованием, утверждали, что непосредствен­ное проявление Духа прекратилось со смер­тью последних ветхозаветных пророков (Аггея, Захарии и Малахии). Для многих слу­шателей Иоанна провозглашенное им воз­вращение Духа означало наступление мессианской эры.

 

1:35-39

 

Ученики Иоанна принимают решение

 

1:35—37. См.: 1:29. Учителя обычно обуча­ли учеников, а те, в свою очередь, сами ста­новились учителями; рекомендовать своих учеников другому, более знаменитому учи­телю было весьма редким явлением, требу­ющим великого смирения и веры в превос­ходство другого учителя.

 

1:38,39. Подобные косвенные вопросы (они хотели пойти с Ним домой) были в древнос­ти проявлением вежливости. «Около деся­того часа» по обычному счету означает око­ло четырех часов дня — возможно, слишком поздно, чтобы они могли добраться домой до наступления темноты, и воспитанный че­ловек должен был пригласить их на ночлег к себе. (По другой системе счисления вре­мени, что здесь маловероятно, «десятый час» мог означать 10 часов утра; эта система сче­та больше отвечает времени в 19:14, но не в 4:6.)

 

1:40-51

 

Ученики тоже свидетельствуют

 

Как и Иоанн Креститель, ученики поняли, что лучшее свидетельство — просто позна­комить людей с Иисусом и предоставить все остальное Ему Самому

 

1:40,41. Иоанн — единственный из еванге­листов, использующий еврейский (или арамейский) титул «Мессия», хотя он тоже пе­реводит его на греческий язык, понятный еврейским читателям. (За пределами Палестины большинство евреев в Римской им­перии говорили по-гречески.) 1:42. «Кифа» по-армейски, а «Петр» по-гре­чески означает «камень». В то время были широко распространены прозвища, и раввины иногда давали меткие прозвища сво­им ученикам. В Ветхом Завете Бог часто из­меняет имена, чтобы подчеркнуть новые черты характера личности (Авраам, Сарра, Иаков, Иисус Навин; о переименовании в знак осуждения см.: Иер. 20:3).

 

Греки и римляне приписывали сверхъ­естественные знания (напр., знание име­ни впервые встреченного человека, прояв­ленное здесь Иисусом) чудотворцам (ма­гам); иудеи приписывали подобные знания пророкам или наделенным даром пророче­ства учителями; но см. также коммент. ко 2:24,25.

 

1:43. Известно, что некоторые радикально настроенные греческие философы призыва­ли своих учеников следовать за ними (напр., Сократ призвал Ксенофона), но обычно учителей выбирали сами будущие ученики или их родители. Как и в Евангелии от Мат­фея, слова «иди за Мною» у Иоанна могут означать «будь Моим учеником», поскольку ученики выказывали почтение к знатокам Торы (закона) тем, что ходили вслед за учи­телями. В четвертом Евангелии, однако, это понятие имеет и более глубокий смысл (см.: 10:4).

 

1:44. Вифсаида была известна своим рыб­ным промыслом. Марк говорит, что Симон и Андрей были из Капернаума (1:21,29; 2:1), и археологические раскопки подтверждают уверенность ранних христиан, что дом Пет­ра был в Вифсаиде. Не исключено, что, со­здав рыболовецкую артель с Иаковом и Иоанном (Мк. 1:19), они ловили рыбу в во­дах между Капернаумом и Вифсаидой.

 

1:45. Говоря о Том, Кого предсказывали «за­кон и пророки» (обычное обозначение Ветхого Завета в иудаизме), Филипп, не­сомненно, имеет в виду Мессию (напр.: Втор. 18:15-18; Ис. 9; 11; 53).

 

1:46. Назарет, по-видимому, был патриар­хальным городом, где строго соблюдались предписания закона; священники в более поздние времена считали его ритуально чи­стым и нередко переезжали туда. Но Наза­рет был сравнительно небольшим и неза­метным городком, с населением от 600 до 2 тыс. человек. Он находился примерно в 4 милях от крупного города Сепфора, кото­рый великолепием своей греческой архи­тектуры соперничал в еврейской Галилее с Тивериадой (6:23).

 

1:47. Игра слов, содержащаяся в привет­ствии Иисуса, построена на образе ветхоза­ветного Иакова, или «Израиля», в котором было лукавство (Быт. 27:35; 31:26).

 

1:48. Учителя обычно беседовали с ученика­ми, сидя в тени под деревьями. Но Иисус, называя конкретное дерево, под которым сидел Нафанаил, продемонстрировал поис­тине сверхъестественное знание (ср.: Сусан­на 54, 58). Об этом знании см. в коммент. к 1:42 и 2:24,25.

 

1:50,51. «Отверстое небо» указывает на ве­ликое откровение (напр.: Иез. 1:1). Слова Иисуса вызывают ассоциации с Быт. 28:12: Иисус являет Собой новый путь между не­бом и землей («лестница Иакова»), по кото­рому восходят и нисходят ангелы; как и Иаков в древности, «чистосердечный изра­ильтянин» Нафанаил (1:47) сможет получить новое откровение.

 

2:1-11

 

Первое знамение Иисуса

 

2:1. «Третий день» здесь не относится к третьему дню недели, поскольку девушки выходили замуж в четвертый день недели (в среду), а вдовы — на пятый; вероятно, это не соответствует счету дней в 1:29,35, 43. Но древние писатели часто использо­вали прием inclusio, как бы заключая от­дельные части своего произведения в «рам­ки», образованные одинаковыми фразами; возможно, Иоанн упоминает «третий день», чтобы в сочетании со 2:19 связать эту историю (2:1-11) с предсказанием о смер­ти и воскресении Иисуса (см. коммент. ко 2:4).

 

«Кана» — вероятно, Кефар-Канна (на расстоянии чуть более 3 миль от Назарета), но большинство исследователей полагают, что речь идет о селении Хирбет-Кана (в 8 ми­лях от Назарета). В любом случае эти селе­ния находились достаточно близко от Наза­рета, чтобы устроитель пира мог знать семей­ство Иисуса.

 

2:2. Свадебный пир продолжался семь дней, и хозяева приглашали как можно больше го­стей, особенно знатных и почитаемых, та­ких, как известные учителя.

 

2:3. Не запастись достаточным количеством вина на свадьбе считалось большой оплош­ностью со стороны хозяев, что могло стать предметом обсуждения на многие годы; хо­зяин должен был обеспечить гостей вином на все семь дней свадьбы.

 

Женские места были недалеко от кладо­вых, где хранилось вино, поэтому Мария узнала о недостатке вина раньше, чем это стало известно Иисусу и другим мужчинам. Ее слова, вероятно, означали, что он должен что-то сделать; гости обычно своими дара­ми помогали компенсировать расходы на свадьбу, и создавалось впечатление, что хо­зяин нуждался в дополнительной материаль­ной поддержке.

 

2:4. «Жено» — такое же почтительное обра­щение, как «госпожа», но едва ли привыч­ное по отношению к матери. Эти слова Иисуса означают вежливое отстранение (хотя в библейском контексте выражение «что Мне и Тебе» звучит скорее как резкая отповедь). Поскольку «час» в Евангелии от Иоанна означает «крест», фактически Иисус говорит: «Сотворив чудо, Я ступлю на крест­ный путь».

 

2:5. Как и многие герои веры Ветхого Заве­та, не примирявшиеся с отрицательным от­ветом Бога (Быт. 32:26-30; Исх. 33:12 - 34:9; 3 Цар. 18:36,37; 4 Цар. 2:2,4,6,9; 4:14-28), Ма­рия действует в полной уверенности, что Иисус откликнется на ее просьбу. Еврейские читатели, хорошо знакомые с историями о чудотворцах, которые испрашивали у Бога дождя, вероятно, воспринимали поступок Марии как проявление сильной веры. 2:6. Такого количества каменных водоносов хватило бы, чтобы наполнить бассейн для принятого у иудеев ритуального омовения. Хотя фарисеи запрещали хранить воду для омовения в таких емкостях, некоторые ев­реи не столь строго придерживались этих предписаний; таким образом, водоносы предназначались для ритуальных целей. Ка­менные сосуды были предпочтительнее дру­гих, поскольку лучше защищали от ритуаль­ного осквернения, чем изготовленные из других материалов.

 

2:7. Использование водоносов для других целей делало их временно нечистыми; Иисус больше заботится о свадьбе Своих друзей, чем об обычном ритуале. 2:8. Роль «распорядителя пира» считалась почетной (Сир. 32:1,2); его первейшей обязанностью было распределять вино, следя за тем, чтобы излишества не омрачили веселья (что было особенно важно в еврейской сре­де). На греческих пирах гости сами выбира­ли человека, на которого возлагалась ответ­ственность за развлечения и наблюдение за мерой разбавления вина; таким образом, не­которые наблюдатели могли обвинить рас­порядителя пира за то, что у хозяина преж­девременно кончилось вино.

 

2:9,10. Вскоре после сбора винограда вино могло содержать некоторое количество ал­коголя (тогда не было ни холодильных установок, ни герметической закупорки со­судов). Но уровень алкоголя не повышали искусственным путем (перегонку не ис­пользовали); скорее, вино разбавляли во­дой, в пропорции две-три части воды на одну часть вина. На греческих пирах люди напивались из-за того, что вино разбавля­лось меньше или в него добавлялись рас­тительные токсины, но еврейские учителя не одобряли такой практики; маловероятно, что в Кане люди хотели напиться допьяна. Все же, как правило, гостям сначала выно­силось лучшее вино, потому что в процессе семидневного свадебного пира, независи­мо от того, насколько пьянели гости, их вкус притуплялся.

 

2:11. Бог демонстрировал Свою славу, совер­шая знамения (Исх. 16:7; о славе см. в коммент, к Ин. 1:14). Первое чудо Моисея — превращение воды в кровь (Исх. 7:20; ср.: Отк. 8:8). Первое чудо Иисуса — превраще­ние воды в вино.

 

2:12-25

 

Воздвижение нового храма

 

2:12,13. Все евреи обычно стремились по возможности посетить Иерусалим на Пасху; галилеяне, в отличие от жителей отдаленных земель, регулярно совершали паломниче­ства в Иерусалим.

 

2:14. Овцы и голуби (и, в меньшей степени, крупный скот; ср.: Лев. 1:3—9; 4:2—21; 8:2; 22:21) предназначались для жертвоприно­шений; присутствие в храме меновщиков денег объяснялось необходимостью обмени­вать иностранную и галилейскую валюту на деньги, принимавшиеся торговцами жерт­венных животных.

 

2:15,16. Иисус требует надлежащего поряд­ка служения в храме; ср.: Мал. 3:1—6.

 

2:17. Ученики вспоминают Пс. 68:10 о пра­ведном страдальце. В Пс. 68:22 говорится об уксусе, которым Его напоили, когда Он жаж­дал (ср.: Ин. 19:29). В контексте настоящего Евангелия ревность «снедает» Иисуса, при­ближая Его смерть «за жизнь мира» (ср.: 6:51).

 

2:18—20. Новый, или преображенный, храм был упованием многих течений иудаизма. Но старый храм был одним из самых вели­чественных сооружений древности, симво­лом, на который с надеждой взирали рассе­янные по всему свету евреи. Для большин­ства из них, и особенно для религиозной верхушки, управлявшей Иерусалимским храмом, слова Иисуса звучали кощунствен­но. Ирод Великий начал строительство хра­ма в 19 г. до н. э., и работы продолжались там до 64 г. н. э.; упоминаемые здесь сорок шесть лет позволяют определить, что Иисус сказал эти слова в 27 г.

 

2:21,22. Пророчества часто осознавались только задним числом (ретроспективно) (напр.: 4 Цар. 9:36,37). Именно так истол­ковывали Писание многие еврейские ком­ментаторы (что наиболее наглядно подтверж­дают Свитки Мертвого моря). 2:23-25. Считалось, что чудотворцы спо­собны разгадать помыслы некоторых людей, но способность проникать во все человечес­кие сердца приписывали только Всеведуще­му Богу.

 

3:1-8 Рождение свыше

 

Иисус объясняет Никодиму, что религиоз­ные знания и этническая принадлежность не являются достаточным основанием для взаимоотношений с Богом; чтобы войти в Его семью, человек должен родиться от Духа. Иоанн часто противопоставляет вод­ные ритуалы и крещение Духом (3:5; см. коммент. к 4:7-26).

 

3:1. Известно, что в этот период в Иеруса­лиме действительно жил богатый и знатный человек по имени Никодим, хотя у нас нет уверенности, что Иоанн говорит именно о нем. Как высокообразованный «начальник Иудейский», Никодим, о котором пишет Иоанн, несомненно, был состоятельным человеком.

 

3:2. Ночной визит можно объяснить либо Желанием остаться незамеченным, либо тем, что еврейские учителя, работавшие днем, могли пополнять свои знания только по но­чам (ср.: Пс. 118:148; последнее вряд ли име­ет отношение к Никодиму, которому рабо­тать было незачем — ст. 1). Но Иоанн вклю­чает эту подробность, поскольку она вписы­вается в тему света и тьмы (11:10; 13:30), обрамляющую этот рассказ (3:19—21). 3:3,4. Говоря о рождении «свыше», Иисус имеет в виду «от Бога» (выражение «свыше» евреи использовали вместо имени Бога). Эти слова можно было истолковать и в зна­чении «родиться вновь», что Никодим вос­принимает буквально. (Древние авторы, в том числе ветхозаветные — Иер. 1:11,12; Мих. 1:10—15, — часто использовали игру слов, и в Евангелии от Иоанна можно встре­тить немало подобных каламбуров; кроме того, они иногда представляли второсте­пенных персонажей в виде недогадливых статистов, подающих реплики главному ге­рою повествования.) Еврейские учителя говорили об обращенных в иудаизм языч-никах как о людях, начинающих жизнь за­ново, подобно «новорожденным младен­цам» (точно так же, как по римскому зако­ну при вступлении в новую семью прием­ные сыновья должны были отказываться от всех прав, связанных со статусом их пре­жней семьи), поэтому Никодим, вероятно, подумал, что Иисус говорит об обращении; но ему и в голову не могло прийти, что иудей нуждается в обращении в истинную веру Израиля.

 

3:5. Обращенных в иудаизм сравнивали с «новорожденными младенцами», когда их "крестили, чтобы удалить языческую сквер­ну. Слова «кто не родится от воды», таким образом, дали Никодиму понять, что «рож­дение свыше» означает обращение в веру, а не второе физическое рождение.

 

В Ин. 3:5 греческое выражение «от воды и Духа» можно прочитать по-другому: «от воды, то есть от Духа». Иезекииль (36:24—27) говорит о воде символически, подразумевая очищение Духом (ср., в частности, Свитки Мертвого моря); таким образом, здесь Иисус мог иметь в виду «обращение силой Духа» (ср.: 7:37—39) — духовное крещение "прозели­тов. Если еврейские учителя говорили об об­ращенных в иудаизм как о «новорожденных» только в том смысле, что они в законном по­рядке отделялись от прежних связей, то рож­дение от Духа дает новое сердце и приводит к истинному духовному возрождению (Иез. 36:26).

 

3:6,7. Рожденный от Духа Божьего «дух», вероятно, имеет прямое отношение к «но­вому духу» Иезекииля (36:26). 3:8. Поскольку в греческом (как и в еврей­ском) языке «дух» и «ветер» обозначаются одним и тем же словом, «голос Духа» можно перевести и как «звук ветра» (об использо­вании игры слов см. в коммент. к 3:3,4). Ветер непредсказуем и неуправляем (см.: Еккл. 8:8; ср.: Еккл. 1:6,8,14,17; 2:11,17,26; 4:4,6,16; 6:9). У Иезекииля (гл. 37) ветер символизи­рует Духа, что некоторые еврейские коммен­таторы связывали с Быт. 2:7 (ср.: Ин. 20:22).

 

3:9-21

 

Являющий откровение свыше

 

Как воплощенное Слово (см. коммент. к 1:1—18), Иисус — единственный, Кто спосо­бен во всей полноте раскрыть Бога и при­мирить мир с Ним.

 

3:9,10. Непонятливость Никодима созда­ет необходимые условия для речи Иису­са, являющего откровение. О непонима­нии второстепенными персонажами слов главного героя как одной из типичных тем древней литературы см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка («Весть книги»).

 

3:11—13. Только свидетель небесный может достоверно свидетельствовать о небе. В ев­рейской литературе можно найти паралле­ли Ин. 3:11 — 13, но ближайшими, несом­ненно, являются тексты о Божьей премуд­рости, неустанно пытающейся открыть лю­дям тайну неба (Бога). Возможно, Иисус хочет подчеркнуть Свое отличие от Мои­сея, который согласно иудаистской тради­ции получил Божий закон, взойдя не толь­ко на гору Синай, но и на небо; ныне же воплощенное Слово (= мудрость/закон) сходит с неба во плоти (см. коммент. к 1:14-18).

 

3:14,15. «Вознес» — здесь снова игра слов (3:3,4): Иисус возвратится на небо через рас­пятие, «вознесенный» на кресте, как неког­да Моисей «вознес» змея ради исцеления народа (Чис. 21:4—9; о «вознесении» см. в коммент. к Ин. 12:32,33). 3:16—18. Определение «единородный» до­словно означает «единственный, возлюб­ленный», и в еврейской литературе обычно относится к Исааку, едва не ставшему жерт­вой великой веры Авраама. «Жизнь вечная» — дословно: «жизнь в грядущем мире»; насто­ящее время греческого глагола «иметь» ука­зывает на то, что уверовавшие в Иисуса уже имеют жизнь вечную.

 

 

 

Несмотря на утверждения древнееврей­ской литературы о любви Бога к человече­ству и Его особой любви к Израилю, ничто не может сравниться с этой жертвой, осо­бенно с тем, что она совершается «за мир» — понятие, обычно означающее в Евангелии от Иоанна тех, кто не повинуется Божьей воле. В Ветхом Завете также подчеркива­ется непостижимая и безграничная лю­бовь Бога (напр.: Исх. 34:6,7; Втор. 7:7,8; Суд. 10:16; Ис. 63:8; Ос. 11:1-4,8-11; ср.: Ис. 16:11; Иер. 48:36). 3:19—21. В древних текстах (особенно в Свитках Мертвого моря) свет и тьма часто символизируют добро и зло и противопо­ставляются друг другу, как и здесь у Иоан­на. Мысль Иоанна совершенно ясна. За­ключение эпизода в «рамки», образованные утверждением одной и той же мысли, — при­ем, характерный для древней литературы.

 

3:22-36 Свидетель и Сын

 

3:22—24. Об Иоанновом крещении см. в коммент. к Мк. 1:4,5. В Иордане были самые глубокие воды, в отличие от других мест, по­этому странствующие ученики Иисуса (4:2) не везде могли крестить, хотя бассейны для ритуального омовения с погружением были в Палестине повсюду.

 

3:25,26.0 церемониальном очищении иуде­ев ср.: 2:6 и 11:55. Эта тема проходит через все Евангелие: ритуальное омовение (2:6), крещение прозелитов (3:5), возможно, ко­лодец Иакова (гл. 4) и целительные воды Вифсаиды (гл. 5), Силоамская купальня во время праздника кущей (7:37,38; 9:7) и, воз­можно, 13:5-11 и 19:34. 3:27,28. По еврейскому закону посланник, как представитель того, кто его послал, пользуется делегированными ему правами, но должен строго придерживаться данных ему полномочий в рамках порученной мис­сии; реальная власть всегда исходит от того, кто посылает.

 

3:29,30. «Друг жениха» (евр. shoshbin) — роль, примерно соответствующая шаферу в современных свадебных церемониях. Радость все­гда была наиболее характерной особеннос­тью свадебного ритуала у евреев.

 

3:31. «Приходящий свыше» — в противовес «сущим от земли» — в еврейских текстах са­мым естественным образом относится к бо­жественной премудрости (см. коммент. К 1:1-18).

 

3:32,33. Знатные люди имели собственные перстни с печаткой, которыми они запеча­тывали документы (делая оттиск на горя­чем воске) при оформлении деловых согла­шений.

 

3:34. Многие в Израиле думали, что Дух угас и не появится вновь вплоть до грядуще­го возрождения Израиля; кроме того, счи­талось, что Духа достойны лишь немногие избранные, поэтому слова о том, что кто-то имеет неограниченное право давать Духа, означают, что это величайший из всех жив­ших когда-либо людей (более великий, чем те, кто мог изобильно получать Духа). 3:35,36. И снова слова об Отце, наделяюще­го Сына властью и судящего мир по тому, как люди примут Его, изображают Сына как ве­личайшего из всех героев еврейской литера­туры; ср.: 3:31.

 

4:1-6

 

Иисус проходит через Самарию

 

В Ин. 4:1—42 Иисус упраздняет культурные барьеры, разделяющие народы, мужчин и женщин, сложившиеся нравственные нор­мы в обществе, — указывая на новое и окон­чательное единство людей в Духе. 4:1,2. Об Иисусовом крещении см. в ком­мент. к 3:22,23. Хотя ритуальное омовение в иудаизме было широко распространено, те, кто практиковал ритуальное крещение (при­числяя людей к определенному иудаистскому течению или группировке), официаль­ным иудаизмом рассматривались как сек­танты.

 

4:3,4. Можно было идти и в обход Самарии, но многие паломники, стремясь попасть на праздники в Иерусалим, избирали этот бо­лее короткий путь через Самарию. "Самаряне и евреи поклонялись одному Богу и ис­полняли тот же самый закон Моисея (хотя самаряне внесли в него некоторые измене­ния). Но они с презрением относились к свя­тыням друг друга и на протяжении столетий враждовали между собой.

 

4:5,6. Местоположение колодца Иакова из­вестно и по сей день; он находился в окрест­ностях горы Гаризим, которая для самарян была святой. Здесь подчеркивается, что люди придавали значение святым местам (особенно в 4:20). Хотя такое представление чуждо многим современным западным чи­тателям, в древности большое значение при­давалось «святым местам» — концепция, которую Иисус здесь упраздняет.

 

«Около шестого часа» в обычном счис­лении соответствует полудню. (По другой системе счисления времени, использование которой здесь менее вероятно, было 6 часов вечера — ср.: 19:14; в таком случае Иисус и Его ученики готовились остановиться на ночлег и пробыть там некоторое время — 4:40.) Местные женщины не ходили за во­дой в дневную жару, но эта самарянка ходи­ла за водой одна, потому что не хотела встре­чаться с другими (о причинах этого см. в коммент. к 4:7).

 

4:7-26

 

Дар самарянке

 

В четвертом Евангелии Иисусов дар Духа отменяет водное крещение Иоанна Крести­теля (1:26,33), ритуальное очищение (2:6), крещение прозелитов (3:5) и Праздник ку­щей (7:37-39; 9:7). Кроме того, по всей ви­димости, этот дар вообще упраздняет всякий религиозный символизм воды, связанной со святыми местами, такими, как священные купальни для исцеления (5:2—8) и колодец Иакова (4:7—26). Для читателей Иоанна, ко­торые имеют в себе Духа, но не исполняют многих ритуалов, принятых у их противни­ков, это обстоятельство подкрепляет их веру. 4:7. Тот факт, что эта самарянка приходит к колодцу одна, а не в компании других жен­щин, вероятно, не случаен и показывает, что она не пользовалась любовью "других жен­щин Сихаря, в данном случае из-за амо­ральных связей с мужчинами (ср. коммент. к 4:18). Хотя еврейские учителя в принци­пе предостерегали от разговора с женщи­нами, они особенно настоятельно совето­вали избегать самарянок, которые, как они утверждали, нечисты от рождения. 3 дру­гих древних источниках говорится, что даже попросить воды у самарянки могло означать заигрывание с ней — особенно если она пришла одна и известна своим аморальным поведением. Иисус здесь нарушает все кано­ны иудейского благочестия. Известно, что и Исаак (Быт. 24:17), и Иаков (Быт. 29:10) встретились со своими будущими женами у колодца: эта сцена у колодца могла выгля­деть несколько двусмысленно, чего право­верные евреи всегда старались избегать. 4:8. Фарисеи считали многое из того, что едят самаряне, нечистым. 4:9. Женщина первым делом затрагивает национальный вопрос: по иудейскому зако­ну даже ее кувшин для воды (то же греч. сло­во, что и во 2:6) считался нечистым для иудея. По иронии судьбы в Евангелии от Иоанна только неевреи признают еврейство Иисуса (здесь и в 18:33—35).

 

4:10. «Живая вода» означает просто «свежая» или «проточная», в отличие от стоячей или колодезной воды, но, со свойственной Иоанну склонностью к употреблению двой­ных (символических) смыслов (см.: 3:5), здесь это понятие может также означать и «воду жизни».

 

Некоторые исследователи указывают на то, что раввины говорили о Торе, законе, как Божьем даре и живой воде. Но Иоанн ис­пользует этот образ иначе, соотнося его с Духом (7:37-39). В основе всего здесь — Бог как дарующий источник истинной жизни (Ис. 12:3; Иер. 2:13).

 

4:11. У Иисуса нечем было зачерпнуть воды из колодца; более того, даже если бы и было, Он не мог бы достать из него «живую» (т. е. свежую, или проточную) воду (см. коммент. к4:10).

 

4:12. Ее слова «наш отец Иаков» были вы­падом против еврейского учения, согласно которому «детьми Иакова» были иудеи, а самаряне — в лучшем случае полукровка­ми. Тот, кто больше Иакова, не спорит с ней по этому поводу; в данном случае это имеет второстепенное значение. 4:13—15. Образы воды и колодца в древней литературе часто использовались символи­чески; подобно многим другим персонажам в Евангелии от Иоанна, она воспринимает слова Иисуса буквально, тогда как Он при­дает им иносказательный смысл. 4:16,17. В виду двусмысленности ситуации (см. коммент. к 4:7), ее заявление о том, что у нее нет мужа, могло означать «я свобод­на, я в твоем распоряжении». Иисус эту не­ловкость устраняет, отказываясь подчи­няться обычаям, связанным с националь-

 

ными предрассудками и отношением к полу, не допуская даже мысли о флирте со Своей стороны.

 

4:18. Иисус проясняет ее двусмысленное за­явление: она была замужем пять раз, а те­перь сожительствует с мужчиной, который не является ее мужем. Самаряне отлича­лись не меньшим благочестием и строгими нравами, чем иудеи, и ее поведение приве­ло к тому, что она подвергалась бойкоту со стороны самарянского религиозного обще­ства и практически была отлучена от него. 4:19. Считалось, что пророки могут читать чужие мысли (см. коммент. к 1:42). Хотя это часто используемое по отношению к Иису­су определение неверно (4:44; 6:14; 7:40; 9:17), по крайней мере, это помогло отойти от начала разговора (4:17), оно, по меньшей мере, способствовало переходу к более важной теме, чем в 4:17. Самаряне ожидали не про­сто пророка, но величайшего из пророков, такого, как Моисей (Втор. 18:15—18); см.: Ин.4:25.

 

4:20. Гора Гаризим, на которой самаряне по­клонялись Богу и которую они считали та­ким же святым местом, как иудеи — Иеру­салим, была хорошо видна от колодца Иако­ва. Говоря о поклонении отцов, самарянка использует прошедшее время, потому что остро ощущает национальную рознь между самарянами и иудеями: около двух столетий назад иудейский царь уничтожил самарянский храм на этой горе, и он с тех пор лежал в руинах. Самаряне надсмехались над свя­тым местом иудеев и однажды, под покро­вом ночи, даже пытались осквернить Иеру­салимский храм. Иудеи, в свою очередь, высмеивали самарянскую святыню — гору Гаризим — и даже строили многие из своих "синагог таким образом, чтобы молящиеся могли обращаться лицом к Иерусалиму. 4:21. «Наступает время» — выражение, ха­рактерное для пророческой речи (1 Цар. 2:31; 4Цар. 20:17; Иер. 31:31); поскольку она вос­принимает Иисуса как пророка, то должна выслушать Его весть.

 

4:22. Иисус отнюдь не бесстрастен; Он при­знает правильность позиции иудеев, но не до­пускает сохранения барьеров, которые пре­пятствуют окончательному примирению на­родов (4:23). В Евангелии, адресованном иудео-христианам, которые были изгнаны из своих синагог (см. введение), это весьма значимый момент.

 

4:23,24. Когда Иисус говорит о «поклонении в духе и истине», Он, возможно, имеет в виду общепризнанное в древнем иудаизме отож­дествление Духа с пророчествованием, а также  ветхозаветные тексты о вдохновен­ном, пророческом поклонении Богу (осо­бенно 1 Цар. 10:6; 1 Пар. 25:1-6). Учитывая обшую убежденность в том, что Дух проро­чества умолк, можно предположить, что сло­ва Иисуса заставили Его древнего слушате­ля взволнованно прислушаться. Грядушее (4:21) уже являет свое присутствие; Иисус являет природу грядущего мира Своим уче­никам в настоящем (см. коммент. к 3:16). Для угнетаемых иудеев и самарян и жажду­щих исполнения грядущих обетовании это было потрясающее по силе заявление.

 

4:25,26. В позднейших самарянских доку­ментах содержится разъяснение самарян­ских представлений о мессии: это Taheb, или Восстановитель, пророк ранга Моисея (Втор. 18:15-18).

 

4:27-42

 

Жатва среди самарян

 

4:27. Еврейские каноны благочестия осуж­дали долгие беседы с женщинами (некото­рые раввины добавляли к этому: даже с собственной женой!) — как из-за опасно­сти впасть в искушение, так и из-за обще­ственного мнения. Тот факт, что ученики Иисуса, хотя и изумились, но настолько доверяли своему учителю, что ни о чем Его не спросили, свидетельствует о их уваже­нии к Нему, как, собственно, и подобало верным ученикам. (В некоторых поздней­ших еврейских преданиях рассказывается о раввинах, которые могли испепелить взглядом непочтительных учеников, но та­кие истории только подтверждают общий принцип: не следует бросать вызов своему учителю!)

 

4:28-30. В иудаизме свидетельство женщин не рассматривалось как достаточно убеди­тельное, а уж свидетельство падшей женщи­ны ни во что не ставилось; вероятно, такая же ситуация была и в среде "самарян. Вмес­те с тем, она свидетельствовала точно также, как Филипп (1:46). Тот факт, что она забыла 0 Цели своего прихода сюда и оставила свой кувшин, позволяет полагать, что вода жиз­ни, которую предложил ей Иисус, заменила ей воду из колодца Иакова.

 

4:31—33. Древние учителя говорили о мате­риальной пище метафорически, как о пище духовной (см. коммент. к 6:32). В Ветхом Завете эта метафора иногда сопряжена с при­званием человека на служение (Иер. 15:16; ср.: Иез. 2:1-3).

 

4:34. Еврейские учителя рассматривали, с одной стороны, деяния Божьи как завершен­ные (Его творение мироздания — Быт. 2:2), и в то же время как продолжающиеся (Его де­яния по поддержанию всего сущего, Своего творения; см. коммент. к Ин. 5:17). Иисус го­ворит здесь о деле, которое знаменует вер­шину всех Божественных свершений: дело Своего Отца Он завершит на кресте (19:30; ср.: 17:4).

 

4:35. «Возводить очи» — традиционное вет­хозаветное выражение, хотя в позднем ив­рите оно встречается реже; часто оно озна­чает просто «посмотреть». Основной урожай пшеницы созревал в период между середи­ной апреля и концом мая; ячмень, при со­зревании которого белеют нивы, убирали в марте. Некоторые исследователи считают, что здесь Иисус приводит еврейскую посло­вицу, в которой говорится о четырех меся­цах между севом и жатвой.

 

4:36—38. В данном контексте, Иисус и сама­рянка сеют, а ученики видят урожай (ст. 39). В ст. 37, по-видимому, использована попу­лярная пословица, основанная на образах, подобных Еккл. 2:18, но изменяющая на­строение печали на радость.

 

4:39-42. Самаряне уверовали, потому что встретили Иисуса (ср.: 1:46-49), но измени­лись и отношения этой женщины с одно­сельчанами, поскольку она стала среди них первой свидетельницей.

 

Остановка Иисуса в Самарии, вкушение самарянской пищи и проповедование самаря-нам можно приблизительно сравнить с пре­небрежением к сегрегации негров в 1950-е гг. в США или к апартеиду в Южной Африке в 1980-е гг.; это был вызывающий, чрезвычай­но трудный и опасный шаг Иисус в Еванге­лиях уделяет больше внимания людям, чем устоявшимся традициям и предрассудкам.

 

4:43-54

 

Вера и исцеление в Галилее

 

4:43-45. См. коммент. к Мк. 6:4; но здесь под отечеством подразумевается, по всей видимости, Иудея (ср.: Ин. 1:11).

 

4:46. О Кане см. во 2:1. Капернаум находил­ся на расстоянии целого дня пути оттуда. «Царедворец» — вероятно, один из сановни­ков при дворе Ирода Антипы, хотя офици­альный титул Ирода был «четвертовластник» (или тетрарх), а не царь. Иисус был крайне не расположен к Антипе (Лк. 13:32; 23:9; о причинах этого см. в Мк. 6:17—29); человек, обратившийся к Иисусу, принадлежал к выс­шим слоям, находившимся под сильным влиянием греко-римской культуры, и, веро­ятно, был не слишком религиозен, по мер­кам палестинских евреев.

 

4:47. В оригинале  использовано слово «спу­стился», а не «пришел», поскольку Капер­наум был на берегу Галилейского моря и ле­жал на более низких отметках рельефа, чем Кана.

 

4:48,49. Об отказе Иисуса и настойчивости просьбы см. в коммент. ко 2:4,5.

 

4:50—54. Чудеса на расстоянии были чрез­вычайно редки как по ветхозаветным, так и по небиблейским еврейским и греко-рим­ским стандартам; люди обычно верили про­рокам и греческим магам больше, если они присутствовали при сотворении чудес лично. Редкость совершения чудес на расстоянии убеждала древних читателей, подобные чу­дотворцы обладают необычайной силой. Для Иисуса единственным предваритель­ным условием для свершения таких чудес была вера обратившихся к Немуза помощью людей в Его могущество.

 

5:1-9а

 

Исцеление в купальне Вифезда

 

В Древнем мире было множество святи­лищ, особенно посвященных Асклепию и другим популярным богам, прославив­шимся способностью исцелять больных. В большинстве случаев перед исцелением в святых местах требовалось очищение в ка­ком-то водном источнике. В этом отрывке Иисус предстает как целитель более могу­щественный, чем все целебные святилища того времени.

 

5:1. Иоанн не уточняет, на какой иудейский праздник отправился Иисус в Иерусалим, хотя в некоторых рукописях упоминается просто «праздник», как евреи обыкновенно называли Праздник кущей (но не Пасхи). Главное же в этом рассказе то, что Иисус ис­целял в субботу (5:96).

 

5:2. Хотя исследователи расходятся во мне­нии относительно местоположения купаль­ни Вифезда (и даже написания этого назва­ния), большинство из них полагают, что она находилась под современным монастырем Св. Анны в Иерусалиме. Там было две совер­шенно одинаковых купальни, обнесенные четырьмя портиками, а один портик разде­лял эти бассейны посередине. Хотя Иоанн писал свое Евангелие после разрушения Иерусалима в 70 г., он описывает это место весьма точно.

 

5:3. Этот участок был превращен позднее в языческое святилище, куда обращались за исцелением; принимая во внимание, что в древности существовала тенденция вновь использовать старые святилиша, можно предположить, что в дни Иисуса евреи счи­тали эту купальню целебной. Руководители храма, несомненно, не одобряли этого; в конце концов, священные купальни при святилищах были особенностью греческих культов, подобных культу Асклепия, но на­родная религия часто пренебрегает проти­воречиями, более очевидными для офици­альных религиозных вождей. 5:4. Этого стиха, вероятно, в оригинале не бы­ло (см. примеч. в большинстве переводов); он мог быть добавлен переписчиком, знако­мым с преданием об исцелении в Вифезде; это объясняет ст. 7, который в противном случае звучит загадочно. 5:5. Этот человек был болен дольше, чем многие люди жили в древности — и почти столько же лет, сколько Израиль странство­вал в пустыне. Древние свидетельства об ис­целениях часто содержат сведения о том, сколько времени болел человек, дабы под­черкнуть великую силу исцеления. Очевид­но, ничто, в том числе и эта купальня, не мог­ло восстановить его здоровье. 5:6-9а. Во 2:6 и 3:5 Иисус заменяет воду ритуального очищения; в 4:13,14 Он заме­няет «святую воду» самарянской святыни. Именно Он, а не якобы целительные воды, восстанавливает здесь здоровье больного человека.

 

5:96-18 Предательство в субботу

 

Смысл повествования нередко проясняется благодаря противопоставлению персона­жей; Иоанн противопоставляет человека, исцеленного в 5:1 —9, другому исцеленному, о котором говорится в 9:1—7. Местные влас­ти, вероятно, призвали бы читателей Иоан­на следовать примеру первого, Иоанн же, напротив, призывает их следовать примеру последнего (ср.: 1 Ин. 3:16; в письме одного римлянина, написанном несколько десяти­летий спустя, рассказывается, что христиа­не-отступники в Малой Азии предавали сво­их собратьев).

 

5:96,10. Библия запрещает работать по суб­ботам, даже собирать дрова для костра (Чис. 16:32). Во времена Иисуса еврейский закон запрещал переносить вещи в субботу, рассматривая это как работу. 5:11—13. Многие учителя тоже запрещали лечение в субботу, если оно не предпринима­лось для спасения жизни больного. Тот факт, что Иисус действует именем Бога и творит чудеса исцеления, а не просто лечит, как обычный врач, должен был пресечь всякие споры на эту тему; но в законе часто исполь­зовались доказательства по аналогии, и по­тому официальные власти рассудили, что совершенное Иисусом исцеление равно­сильно обычной медицинской процедуре. 5:14. Этот человек, вероятно, пришел в храм на богослужение. В Библии страдания иног­да (но не всегда — ср.: 9:2,3; напр.: 2 Цар. 4:4;

 

3  Цар. 14:4; 4 Цар. 13:14) рассматривались как наказание за грех (напр.: 3 Цар. 13:4;

4 

5  Цар. 1:4; 2 Пар. 16:12). Иисус предупреж­дает здесь о более важном суде — о суде по воскресении мертвых (ср.: 5:29).5:15,16. Этот человек поступает иначе, чем истинно верующий, исцеленный в 9:30—34,которому Иоанн и противопоставляет его. Его поступок напоминает поведение тех, кто ушел из церкви, объединявшей читателей Иоанна, и встал на сторону их противников, предав прежних собратьев (см. введение к Первому посланию Иоанна в настоящем коммент.).

6 

5:17. Все признавали, что Бог продолжает Свои деяния после акта творения, поддер­живая все сущее, в том числе и в субботу. Иисус проводит здесь аналогию: то, что по­зволено Богу-Вседержителю, позволено и Ему.

 

5:18. Поскольку высказывание Иисуса озна­чает присвоение атрибутов, принадлежащих исключительно Богу (5:17 — право работать По субботам), Его слушатели рассматрива­ют это заявление как притязание на положение, равное Самому Богу, что для них, конечно, звучало как богохульство. Раввины во II в. обвиняли многих иудео-христиан в том, что они верят в двух богов. «Анну­лировать» библейский закон можно было его несоблюдением, что, по мнению окружаю­щих, и делал Иисус, «нарушая» субботу.

 

5:19-29

 

Характер взаимоотношений Иисуса с Отцом

 

Иисус стремится разъяснить им природу Своих отношений с Отцом; не присваивая Себе честь, принадлежащую Богу (5:18), Иисус действует не Сам от Себя, но властью, данной Ему Отцом и в полном согласии с Его волей.

 

5:19,20. Иисус приводит понятное им срав­нение: общеизвестно, что сыновья подража­ют своим отцам. Но оскорбительный харак­тер Его слов заключается в том, что Иисус объявляет Себя Сыном Божьим, что для них остается непостижимым.

 

5:21,22. Хотя в ряде ветхозаветных текстов говорится о царе, который правит данной ему от Бога властью (Дан. 7:13,14; ср.: Ин. 5:27), воскрешение мертвых и суд над мертвыми оставались исключительно прерогативой Бога, и это постоянно повторяется в повсе­дневной молитве евреев («Бог воскрешает из мертвых).

 

Но, утверждая, что Бог дал Ему власть, Иисус тем самым заявляет, что получил пол­номочия от Бога как Его представитель (иудаизм признавал правовой принцип представительства). Мысль о том, что Сын представляет Отца, красной нитью проходит через весь этот раздел и опровергает их воз­ражения в ст. 18. (С точки зрения учения о Троице, Иисус равен Отцу по Своей Боже­ственной природе, но является самостоя­тельной Личностью и подчиняется Отцу в Своих деяниях.)

 

5:23. Бог иногда удостаивал людей чести быть Его представителями (Пс. 2:11,12), но никто никогда не представлял Бога на рав­ных (Ис. 42:8; 48:11; ср.: Исх. 20:5\ Слуша­тели Иисуса могли понять это заявление Иисуса как несомненное притязание на бо­жественность.

 

5:24,25. Вечная жизнь, жизнь в грядущем мире, считалась возможной только после воскресения из мертвых; но Иисус дарует новую жизнь тем, кто верит в Него, уже ныне.

 

5:26. В еврейских источниках за пределами Палестины Бог рассматривался как Един­ственный, имеющий жизнь «в Себе» («пред­вечный», «Сам Себя породивший» и т. п.); как и в ряде греческих произведений, Все­вышний Бог изображался в них как суще­ствующий независимо от какой-либо при­чины вне Себя. Хотя в другом контексте Иоанн может использовать это выражение в более широком смысле (6:35), в данном отрывке он сопоставляет божественные ат­рибуты Иисуса и Его Отца, указывая, как и еврейские источники диаспоры, что это по­нятие относится здесь к нетварному, пред­вечному существованию Иисуса.

 

5:27. Сыну Человеческому, согласно Дан. 7:13,14, дана Богом власть править в гряду­щем Царстве; это правление включало и совершение суда.

 

5:28,29. Ветхий Завет (Дан. 12:2) и многие тексты древнего иудаизма учили об общем воскресении праведников и нечестивцев в конце времен. (Одни течения в древнем иудаизме учили только о воскресении пра­ведников; другие — о том, что нечестивцы будут воскрешены лишь временно, для вы­несения им приговора, а затем будут унич­тожены; существовала и концепция воскре­шения нечестивцев на вечные муки.)

 

5:30-47 Свидетели Иисуса

 

5:30. Иисус был, таким образом, верным shaliach, или представителем; иудейский за­кон учил, что чей-либо представитель вы­ступал как сам пославший его человек (и был наделен всей полнотой его власти), при условии точного исполнения порученной миссии. Моисей и ветхозаветные пророки иногда рассматривались как представители, посланцы Бога.

 

5:31. Здесь Иисус излагает ветхозаветный принцип, составивший впоследствии ядро еврейского закона (как раввинского, так и Свитков Мертвого моря), — о необходимо­сти двух свидетелей в деле, когда речь идет о вынесении смертного приговора (Втор. 17:6; 19:15).

 

5:32. Еврейские учителя иногда говорили о Боге, используя описательные выражения (здесь — «другой»).

 

5:33—35. Об Иоанне Крестителе как о сви­детеле см. в коммент. к 1:6—8. Масляные ручные лампады времен Ирода были слиш­ком малы, чтобы давать много света (не бо­лее, чем обычная свеча), а потому симво­лизировали только небольшое отражение «света».

 

5:36—38. Свидетельство Отца — единствен­но необходимое и достаточное. Израиль на Синае предположительно видел Бога, слы­шал Его голос и воспринял Его слово через Моисея; Иисус говорит, что Его современ­ники отвергают более полное откровение, посланное им Богом (ср.: 1:11,14—18).

 

5:39,40. В Писании говорится: «Поступай так, и будешь жить», что еврейские учителя трактовали следующим образом: «Поступай так, и будешь иметь жизнь в мире гряду­щем». Таким образом, они верили, что веч-ную жизнь можно иметь через Писания; но Иисус говорит, что Писания свидетельству­ют о Нем, следовательно, отвергать Его озна­чает не повиноваться Писаниям. 5:41-44. Представитель Отца пришел во имя Его, а не во имя Свое; отвергнуть по­сланца означало отвергнуть власть послав­шего его.

 

5:45—47. Моисей свидетельствует об Иису­се в своих писаниях (по общему признанию, ему принадлежат первые пять книг Ветхого Завета). Древний иудаизм рассматривал Моисея какходатая Израиля (напр., "Иосиф Флавий, раввины, 3авет Моисея); но Иисус утверждает, что Моисей будет не за­щитником, а обвинителем Израиля. Еврей­ские учителя воспринимали Моисея как главного пророка своей истории, и даже многие язычники знали Моисея как законо­дателя Израиля.

 

6:1-15

 

Новая пасхальная трапеза

 

После речи о Моисее (5:45—47) Иисус совер­шает знамение, какого можно было ожидать только от пророка, подобного Моисею (Втор. 18:15): дарование манны.

 

6:1,2. Те, кого считали чудотворцами, при­влекали к себе в древности массу народа, но в отличие от Иисуса они не сопровождали чудеса учением (6:26,27).

 

6:3,4. Если события, описанные в гл. 5, про­исходили во время Праздника кущей (см. коммент. к 5:1), а события, описанные в этом тексте, — во время Пасхи, и если Иоанн при­держивается хронологической последова­тельности, то между этими эпизодами про­шло полгода.

 

6:5,6. Учителя часто испытывали своих уче­ников, проверяя, способны ли те решить какую-нибудь сложную проблему. 6:7. Хлеб, который требовался для насыще­ния толпы, стоил денег, которые мог зара­ботать крестьянин или наемный работник за двести дней; хотя рыбаки могли заработать такую сумму быстрее, подобная трата была весьма существенной для общей казны уче­ников (12:6; 13:29).

 

6:8,9. Упоминание «ячменных» хлебов за­ставляет вспомнить 4 Цар. 4:42—44, где Ели­сей также совершает чудо умножения пищи. Скептицизм Филиппа и Андрея как в зер­кале отражает неверие учеников пророка Елисея (4 Цар. 4:43). (Некоторые исследо­ватели также указывают на присутствие по­мощника Елисея в 4 Цар. 4:38,41; в LXX «мальчик» назван тем же словом, которое использует здесь Андрей.) Рыба и хлеб были основными продуктами питания; мало кто мог позволить себе мясо. 6:10. В это время года, на Пасху, трава была уже достаточно густой (ср.: 6:4), и на ней можно было удобно расположиться. Иоанн называет цифру 5 тыс. «человек» (это греч. понятие включает только мужчин); общее количество народа, включая женщин и де­тей, могло раза в четыре превышать назван­ное здесь число. Таким образом, Иисус об­ращается к аудитории, которая по числен­ности сопоставима с вместимостью театра в Эфесе и примерно в четыре раза превышает вместимость театра в галилейской Сепфоре; общение с такой массой народа было боль­шим искусством.

 

6:11. По еврейскому обычаю хозяин дома воздавал благодарение перед началом (а так­же после) трапезы. Чудеса умножения пищи упоминаются в  Ветхом Завете (ср.: 3 Цар. 17:16; 19:8) и изредка —в иудаистской традиции (напр., умножение масла в по­зднейших преданиях о Маккавеях), а также в греко-римских источниках; за основу здесь положены тексты 4 Цар. 4 (см. коммент. к Ин. 6:8,9) и особенно Исх. 16 (манна; см. коммент. к Ин. 6:31-33). 6:12. Греко-римские моралисты и иудейские Учителя резко выступали против расточи­тельства, небрежного отношения к добру; хотя лишний хлеб был дарован чудодей­ственным путем, эту пищу нельзя расточать бездумно.

 

6:13. Остатков было больше, чем исходных продуктов. По римскому обычаю всегда оставляли какое-то количество пищи, что­бы показать ее изобилие, избыток. Иисус проявляет Себя как щедрый хозяин.

 

6:14. Под «пророком» здесь подразумевается пророк, подобный Моисею, из Втор. 18:15—18. В дни Моисея Бог чудодейственным обра­зом даровал израильтянам хлеб с неба — манну. Во время Пасхи (Ин. 6:4) надежды на избавление возрастали, поскольку евреи вновь вспоминали, как Бог через Моисея избавил их от угнетателей.

 

6:15. Некоторые народные вожди в I в. со­бирали в пустыне множество последовате­лей, веривших, что те способны совершать знамения, как Моисей или Иисус Навин, и свергнуть римское иго; см. коммент. к 6:14. Народ мечтал о чудесах на земле и о земном вожде, подобном Моисею (в некоторых ев­рейских преданиях — у Филона, раввинов и др. — Моисей рассматривался как царь; ср.: Втор. 33:4,5); но не в этом заключалась миссия Иисуса (6:63). Возможно, для чита­телей, устрашенных притязаниями римско­го императора на божественную власть (см. введение к коммент. к Книге Откровение), это предостережение было особенно своев­ременным.

 

6:16-21

 

Повелитель морской стихии

 

В свете разработанного Иоанном представ­ления Иисуса как Новой Пасхи, новой ман­ны и пророка, большего, чем Моисей, чудо, сотворенное Иисусом на море, могло напом­нить Его первым читателям разделение вод Чермного моря во времена Моисея.

 

6:16-19. На озере буря могла разразиться внезапно. Учитывая пройденное ими рас­стояние, можно предположить, что они были на полпути к цели, когда их застигла буря; вернуться назад уже не было возмож­ности. Рыбацкие лодки были снабжены веслами; в такую бурю парус был бесполе­зен.

 

6:20. В ст. 20 Иисус дословно говорит: «Я есмь». Перевод «это Я» правомерен, и, несомненно, Иисус хочет успокоить учени­ков; но в ситуации, когда Иисус идет по воде, в этих словах, вероятно, присутствует и на­мек на божественное имя «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14; Ис. 41:4; 43:10,13). Некоторые языческие чудотворцы заявляли, что спо­собны ходить по воде, но в преданиях пале­стинских евреев подобные случаи не описа­ны. В Ветхом Завете воды разделяли Мои­сей, Иисус Навин, Илия и Елисей, но ше­ствовал по водам только Бог (Иов. 9:8; ср.: Пс. 76:21).

 

6:21. Близкие параллели мгновенному прибытию лодки на берег в Ветхом Завете не встречаются, но Дух иногда переносил пророков из одного места в другое (напр.: Иез. 8:3; 11:24 — возможно, в видении; ср.: ЗЦар. 18:12; 4 Цар. 2:16).

 

6:22-29 Истинные мотивы

 

6:22,23. Тивериада — крупный город на бе­регу Галилейского моря, находившийся под влиянием греческой культуры, был назван в честь императора Тиберия и построен Иро­дом Антипой на месте кладбища. Это место старались обходить стороной большинство правоверных евреев, что позволяло Ироду без труда оказывать помощь своим союзни­кам без вмешательства со стороны других обладающих властью иудеев. Тивериада больше нигде в Новом Завете не упомина­ется и, как и Сепфора, другой крупный го­род Галилеи (также весьма эллинизирован­ный), по-видимому, не часто посещалась Иисусом.

 

6:24—26. Толпы народа хотели следовать за пророком, который обеспечил бы их пищей и политической свободой, — за новым Мои­сеем. Но они упускали из виду главное на­значение миссии Иисуса (ср.: 6:15). 6:27—29. В диалоге между Иисусом и наро­дом обыгрывается понятие дело; в иудаиз­ме подчеркивалась необходимость совер­шать праведные дела, но Иисус сосредото­чивает внимание только на одном деле: вере в Него (еврейские учителя восхваляли Ав-раамово «дело» веры в Бога, но требование Иисуса более конкретно). Люди требуют от Иисуса «дела», что в данном случае означа­ет «чуда» (ст. 30); такое же значение имеет иногда это понятие и в еврейской литера­туре. «Печать» (ст. 27) означает, что Богудо-стоверяет личность Иисуса; ср. коммент. к 3:33.

 

6:30-59

 

Иисус как Новая Манна

 

Этот отрывок представляет собой традици­онный еврейский мидраш, или толкова­ние на Исх. 16:15 и Пс. 77:24, который Иисус цитирует в Ин. 6:31. Иисус парафра­зирует, разъясняет и истолковывает биб­лейский текст таким же образом, как это делали еврейские учителя, однако слуша­тели не понимают Его. Древние учителя иногда сознательно делали свои речи труд­ными для понимания, чтобы выявить из множества слушателей истинных последо­вателей.

 

6:30,31. Люди по-прежнему хотят, чтобы Иисус действовал как новый Моисей, кото­рого они ожидали, — на земном, политичес­ком уровне. Многие евреи надеялись, что в грядущем мире обеспечение манной возоб­новится. Как и другие древние авторы, Иоанн вольно пересказывает имеющийся у него материал своими словами; народ ссыла­ется здесь на Писание, как это делали рав-вины на диспутах(Исх. 16:4,15; ср.: Пс. 77:24; по-видимому, Иоанн знает и использует и древнееврейскую, и греческую версию этих текстов).

 

6:32,33. Одним из методов толкования тек­стов у евреев был такой: «Не читай этот текст так, как говорит х, но как у». Иисус говорит: «Не Моисей, а Бог дал этот хлеб». Его слу­шатели не могли этого не признать; именно так представил дарование манны Моисей (Исх. 16:4,15; ср.: Втор. 8:3). Подобно мно­гим другим толкователям того времени (см., напр., Свитки Мертвого моря), Иисус ста­рается применить библейский текст к суще­ствующей ситуации.

 

6:34. Они слушали Иисуса и воспринимали Его слова по-своему (ср.: 4:15), поэтому Он продолжает разъяснять дальше. Во всей древней литературе (Платон, раввины, романы и др.) непонятливость оппонентов или второстепенных персонажей часто ис­пользовалась как фон для усиления звучания аргументов главного героя.

 

6:35—40. Еврейские комментаторы часто использовали манну как символ духовной пищи, закона Божьего, или Торы/мудрости/Слова. Мертвые будут воскрешены к вечной жизни в «последний день», день Гос­подень, когда Бог преобразует мир и устано­вит Свое вечное  Царство.

 

6:41-43. Они по-прежнему понимают Иису­са неверно, несмотря на то что Он ясно гово­рит не о насущном хлебе, а о вечной жизни. Их ропот сродни ропоту против первого Мо­исея, когда израильтяне скитались в пустыне.

 

5:44—46. Большинство евреев признавали за человеком и свободу выбора, и его зависи­мость от Божьей воли. Здесь подчеркивает­ся мысль, что имеющие взаимоотношения с Отцом должны признать Иисуса: не призна­ющие Его не знают и Отца.

 

6:47—51. Иисус противопоставляет новую и старую манну в характерном для мидраша назидательном стиле, как искусный еврей­ский толкователь.

 

6:52. И снова они понимают Его слишком буквально. У евреев было много пищевых запретов, но во всем греко-римском мире каннибализм считался чудовищным явлени­ем (предположительно имевшим место в некоторых отвратительных культах с челове­ческими жертвоприношениями и у варва­ров). Римляне позднее извратили смысл христианского учения о символическом вку­шении Тела и Крови Господней, преподне­ся его таким образом, что для посторонних это звучало как каннибализм, способствуя еще большим преследованиям церкви. 6:53. Есть мясо пасхального агнца предпи­сывалось законом (Исх. 12:8), но пить кровь ягненка (и любого другого животного) кате­горически запрещалось (Лев. 17:10,11). Вдумчивый исследователь Писаний, однако, мог бы вспомнить выражение «кровь гроз-дов», под каковой подразумевается вино (Быт. 49:11), — важный элемент пасхальной трапезы.

 

6:54—59. Повиновение буквально воспри­нятым словам Иисуса (о вкушении челове­ческой плоти и питии крови) заслуживало наказания, а не спасения; поэтому Его слу­шатели недоумевали.

 

6:60-71

 

Стойкость и отступничество

 

6:60,61. Ропот учеников напоминает о том, как израильтяне выражали недовольство Моисею в пустыне. Понятие «соблазн» обычно использовалось для обозначения Феха или отступничества. 6:62. Иисус использует традиционный еврейский аргумент «насколько же более»: если вы не можете воспринять весть о кресте, то насколько же труднее вам будет понять Мое 'воскресение и восхождение к Отцу!

 

6:63. Здесь Иисус дает ключ к пониманию Своих предшествующих слов: Он не пред­лагает им вкушать Его плоть в буквальном смысле слова, а говорит о Своем даре Духа. Многие еврейские комментаторы прекрас­но владели искусством аллегорического тол­кования, но последователи Иисуса по-преж­нему не понимают Его (6:66).

 

6:64,65. О всеведении Иисуса см. во 2:23-25.

 

6:66. Иоанн изображает уход этих учеников как отступничество, которое в иудаизме счи­талось самым тяжким из грехов.

 

6:67—71. Даже среди ближайших последо­вателей Иисуса один оказался предателем. Тот факт, что даже Иисус столкнулся с пре­дательством, должен был укрепить твердость читателей Иоанна, которые встречались с отступничеством в своих собственных церк­вах (см. введение к Первому посланию Иоанна в настоящем коммент.).

 

7:1-9

 

Неверие братьев Иисуса

 

7:1. В дни Иисуса Иудея находилась под юрисдикцией римского префекта, а в Гали­лее царствовал Антипа, поэтому иногда на­ходиться в одной части страны было безо­паснее, чем в другой. Во времена Иоанна в стране происходило дальнейшее углубление религиозного раскола, причем христиане сосредоточивались в Галилее, а раввинское движение приобретало все больше сторон­ников в Иудее.

 

7:2. Праздник кущей был одним из трех важ­нейших праздников еврейского религиозно­го календаря, и его справляли в течение восьми дней. Паломники со всех концов Римской империи и Щрфии приходили в Иерусалим. Мужчины жили в кущах (шала­шах), построенных на крышах домов или в других местах, в память о верности Бога Сво­ему народу, когда они жили в кущах в пус­тыне (женщинам и детям жить в шалашах было не обязательно). Этот праздник отли­чался особой радостью и весельем.

 

 7:3,4. С точки зрения норм древней поли­тики, совет братьев Иисуса был правиль­ным; они могли не знать конкретных обсто­ятельств, связанных с противостоянием официальных властей Иерусалима. Боль­шинство учителей выступали в народных собраниях. Прямодушные и смелые речи (ст. 4) считались проявлением добродетели, а тайные деяния — обманом. 7:5. Но у братьев Иисуса недоставало веры, чтобы понять Его миссию; их неверие мог­ло побудить читателей Иоанна бороться с неверующими членами своих семей.

 

7:6—9. Благочестивые евреи, которые жили не слишком далеко от Иерусалима, напри­мер в Галилее, должны были непременно участвовать в праздничных торжествах. Иисус мог бы, как было принято, отправить­ся в путь вместе со Своими родственниками (Иосиф Флавий сообщает о совместном паломничестве целых городов). Дело не в том, что Иисус не хотел идти, а в том, что сначала Он должен был прийти «тайно», дабы не форсировать событий, приближая тем самым час Своей смерти (ср.: 7:6 со 2:4).

 

7:10-36

 

Мнения разделились

 

7:10. Греко-римские биографы любили опи­сывать внешность своих героев, часто при­украшивая ее. Тот факт, что ни в одном из Евангелий не дается портрета Иисуса, может указывать на Его заурядную внешность, позволявшую остаться незамеченным в тол­пе. Вероятно, у Него были темные вьющиеся волосы, смуглая кожа и рост чуть более 5 фу­тов — в противоположность Его изображе­ниям в виде европейца, встречающимся во многих западных церквах. (Туринская пла­щаница, которая, по преданию, является погребальной пеленой Иисуса, позволяет предположить, что Он был несколько выше и больше соответствовал эпической древне­еврейской традиции — 1 Цар. 9:2. Однако подлинность этой плащаницы вызывает большие сомнения.) Хотя евреи "диаспоры были, как греки и римляне, гладко выбри­ты, на монетах этого периода палестинские евреи изображались с длинными бородами и волосами до плеч.

 

7:11,12. Обвинение в «обольщении» народа было очень серьезным и выдвигалось про­тив тех, кто склонял иудеев к идолопоклон­ству или отступничеству. Втор. 13 предписы­вает карать за это преступление смертью, а некоторые раввины даже считали, что таким людям нельзя давать возможность "покаять­ся, чтобы они не получили прощения, хотя обрекли своих последователей на гибель.

 

Некоторые еврейские источники уже во II в. обвиняли Иисуса в этом преступлении.

 

7:13. Под «Иудеями» здесь, несомненно, подразумеваются иерусалимские власти, которым во времена Иоанна соответствова­ли вожди, преследовавшие не только иудео-христиан, но и других инакомыслящих в лоне иудаизма — всех тех, кто представлял угрозу их собственному положению.

 

7:14. Проповедование учения обычно про­исходило в местах собрания народа, в том числе во дворах храма. Некоторые популяр­ные учителя собирали большие толпы по­клонников.

 

7:15. Большинство детей в греко-римском мире не получали даже начального образова­ния. Но дети палестинских евреев, за исклю­чением беднейших семей (к которым семья плотника не относилась), умели читать и пе­ресказывать Библию, даже если не умели пи­сать. Здесь речь идет не о том, что Иисус был неграмотным (что не соответствовало дейст­вительности), а о том, что, никогда не изу­чая Писание под руководством сведущего учителя, Он, тем не менее, разъяснял его не хуже любого богослова и не ссылался на мнение предшествующих авторитетов.

 

7:16,17. Обучение на практике было одним из основных методов еврейского образова­ния, которое включало и подражание учи­телю. (Иногда следование этому правилу приводило к курьезам. Говорили, что один ученик спрятался под кроватью своего учи­теля, чтобы научиться правильно исполнять супружеские обязанности. Застав его там, раввин, естественно, не похвалил ученика за подобное рвение к учебе.)

 

7:18,19. Ложные пророки подлежали смерт­ной казни; но истинного пророка, такого, как Моисей, полагалось слушать (Вгор. 18:9—22).

 

7:20. Считалось, что одержимые бесом ве­дут себя как безумные; в данном случае тол­па сочла, что Иисус параноик. Но даже это обвинение могло возбудить подозрение, что Он ложный пророк (7:12): считалось, что че­рез лжепророков действуют духи (действи­тельно, многие языческие маги объявлялись такими проводниками духов). Наказанием лжепророку служила смерть. Иосиф Флавий сообщает об одном истинном пророке того времени (историк даже не называет его про­роком), которого считали безумным и одер­жимым бесами; в Евангелиях упоминается другой (Иоанн Креститель — Мф. 11:18).

 

7:21—24. Иисус призывает народ рассуждать последовательно (здравое и справедливое суждение считалось делом первостепенной важности в иудаизме): что плохого в том, что Он исцеляет в субботу, если обрезание (свя­занное с нанесением раны) в субботу допус­кается? В I в. раввины рассуждали анало­гично: если обрезание, которое полагается совершать на восьмой день, допускается в субботу, то следует допускать в субботу и спа-сение жизни (с чем все соглашались). Неко­торые праздничные обряды (заклание агн­ца, встряхивание ветвей деревьев и пальмо­вых листьев во время праздника кущей) так­же приходились на субботу.

 

7:25—27. Богословы указывают на подтверж­денное позднейшими источниками преда­ние, согласно которому некоторое время перед своим явлением Мессия будет скры­ваться, и потому никто не будет знать, отку­да он (ср. ироническое обыгрывание этой темы в 9:29).

 

7:28,29. Иисус провозглашает, что всем из­вестно, «откуда» Он пришел, — от «Послав­шего Его Отца». Это означает, что Он — об­леченный полномочиями посланник, закон­ный представитель Отца.

 

7:30,31. В большинстве еврейских преда­ний Мессия не был чудотворцем, за исклю­чением того, что деяния «нового Моисея» должны были подтвердить его притязание на роль пророка, призванного вести за со­бой народ.

 

7:32. В дни Иисуса у фарисеев не было пра­ва арестовывать кого-либо, а у первосвящен­ников было, но Иоанн осовременивает язык, делая его понятным своим читателям. Основное противодействие иудео-христиа-нам в Палестине после 70 г. оказывали имен­но фарисеи. «Служители» — храмовая стра­жа, которая набиралась из левитов.

 

7:33—36. Иоанн снова использует мотив непонимания: если иудейские власти пони­мают Иисуса настолько неверно, то как они могут утверждать, что правильно понимают Писания? Понятие «рассеяние», или «диас­пора», относится к евреям, рассеянным по всему греческому миру; слушатели Иисуса высказывают предположение, что Он хочет использовать евреев за пределами Палести­ны как основу для проповедования Своего Учения язычникам. (Книга Деяния святых Апостолов показывает, что эта миссия дейст­вительно свершилась.)

 

7:37-39

 

Реки воды живой

 

7:37. «Последний день» Праздника кущей (7:2), вероятно, был восьмым. Во всяком случае, в течение семи дней священники совершали шествие от Силоамской купаль­ни к храму и возливали воду к основанию жертвенника, а паломники, прибывшие на праздник, наблюдали за ритуалом, который был известен евреям по всему римскому миру. Это действо было даже запечатлено на кувшинах, которые они могли взять с собой в память об участии в празднике. 7:38. Общественное чтение Писания на Празднике кущей включало один отрывок из пророков, где подчеркивалась важность этого праздника — Зах. 14, который толко­вался в сочетании с Иез. 47. Указанные тек­сты учили, что из храма потекут реки живой воды (по иудаистскому учению, от самого центра земли, из камня в основании храма), принося жизнь всей земле. Обряд возлияния воды (7:37), первоначально направленный на обеспечение дождя, знаменовал собой это упование.

 

Поскольку вода в ст. 38 течет к верующе­му, а не от него (ст. 39), ст. 37, 38 надлежит читать следующим образом: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, да бу­дет пить. Как сказано в Писании...» (Разно­чтения обусловлены отсутствием пунктуа­ции в древних рукописях.) Таким образом, ст. 38 гласит, что Иисус как краеугольный камень нового храма и источник живой воды исполняет Писания, читающиеся на празд­нике (ср.: 19:34; Отк. 22:1). 7:39. В иудаизме того времени преоблада­ло неверие в возможность проявления про­роческого действия Духа, однако была жива надежда на обильное излитие Духа в "мессианскую эру или в"грядущем мире. В еврейских текстах вода обычно символи­зировала Тору (закон) или мудрость, но Иоанн следует ветхозаветным образцам, используя воду в качестве символа Духа (Ис. 44:3; Иез. 36:24-27; Иоил. 2:28).

 

7:40-52

 

Раскол углубляется

 

7:40. Называя Иисуса «пророком», люди подразумевают «пророка, подобного Мои­сею» (см. коммент. к 6:14,15), во времена которого Бог также дал Своему народу жи­вую воду в пустыне.

 

7:41—44. В противовес тому, что говорили некоторые жители Иерусалима в 7:27, дру­гие называют город, из которого должен произойти Мессия, опираясь на Мих. 5:2; то, что Мессия будет потомком Давида, ни у кого не вызывало сомнений. Хотя Иоанн не приводит родословия Иисуса и не ука­зывает места Его рождения, совпадение сведений, содержащихся у Матфея, Луки и в раннехристианской традиции, полу­чившей распространение уже к началу II в. (в том числе среди язычников, которых до­прашивал Адриан), говорит о том, что чи­татели Иоанна знали о рождении Христа в Вифлееме. Поэтому, вероятно, противники Иисуса в этом эпизоде представлялись им невеждами.

 

7:45,46. Мудрое и исполненное силы слово высоко ценилось в древности; в ту эпоху слу­шание хороших ораторов было и развлече­нием, и формой приобретения знаний (пер­вую из этих функций в современном мире нам заменило телевидение). Служителям, несомненно, приходилось слышать многих учителей, выступавших в храме, но самое большое впечатление на них произвел Иисус.

 

7:47.0 «прельщении» см. в коммент. к 7:12.

7:48. Фарисеи здесь явно ошибаются (ср.: 3:1,2). Иоанн использует здесь иронию, тра­диционный прием древней литературы, под­черкивая скудоумие и узость взглядов оппо­нентов Иисуса.

 

7:49. Высокообразованные раввины обыч­но смотрели свысока на 'атте ha 'aretz, про­столюдинов, которые даже не пытались вни­мать раввинскому толкованию закона. Во многих текстах отмечается вражда между раввинами из фарисеев и 'атте ha 'aretz (напр., знаменитый Акива признавался, что, прежде чем стать раввином, он был 'am ha 'aretzи мечтал превзойти раввинов). Пусть и не в такой степени, но подобное высоко­мерие наблюдается у представителей интел­лектуальной элиты и в наши дни; но равви­ны резонно полагали, что нельзя жить по закону, не зная его, а они считали, что 'атте ha 'aretz были невеждами в законе. 7:50,51. Учитывая отношение фарисеев к тем, кто не знает закона (7:49), можно оце­нить красноречивость иронии Иоанна: Ни-кодим призывает их воспользоваться законной процедурой, принятой Моисеем и все­ми еврейскими толкователями. 7:52. Этот ответ отражает скорее местные предрассудки, чем знание Писаний: 4 Цар. 14:25 доказывает, что они ошибались. Позд­нейшие раввины признавали, что пророки происходили из всех колен Израилевых в Га­лилее.

 

7:53-8:11

 

Женщина,

 

взятая в прелюбодеянии

 

Все исследователи почти единодушно счи­тают, что этот отрывок, который отсутствует во всех более ранних рукописях, является более поздней вставкой в четвертое Еванге­лие. Хотя рассказанная история может быть и подлинной, она, как считают многие бо­гословы, не вписывается в контекст данно­го Евангелия.

 

7:53 — 8:1.0 том, что Иисус проводил ночи на Елеонской горе, ср.: 18:1,2; Лк. 22:39; Мк. 11:1,11.

 

8:2. Учителя часто учили народ во дворах храма; ср.: 7:14.

 

8:3. Иоанн обычно упоминает только фа-рисеев и первосвященников, но нигде не го­ворит о ""книжниках, которые чаще фигури­руют в других Евангелиях; книжники были законоучителями.

 

8:4,5. Закон требовал смертной казни за пре­ступление этой женщины, но римляне ли­шили еврейские суды права выносить смерт­ные приговоры, за исключением преступле­ний, направленных против храма. Поэтому иудейские вожди проверяют, отвергнет ли Иисус закон, компрометируя Себя перед Своими патриотически настроенными по­следователями, или выскажется против рим­ской власти, что позволит обвинить Его пе­ред римлянами.

 

8:6—8. Бог написал Десять заповедей Сво­им перстом (Исх. 31:18; Втор. 9:10); воз­можно, Иисус пишет первую строку деся­той заповеди из Исх. 20 в Септуагинте: «Не желай жены ближнего твоего». Этот текст должен был показать им всю тяжесть греха прелюбодеяния (Мф. 5:28). Но это в лучшем случае лишь предположение; у нас нет других возможностей узнать, что именно начертал Иисус на земле; вполне вероятно, что Он просто ждал, когда они уйдут.

 

Свидетелям предоставлялось право бро­сить первый камень, но лжесвидетели за­служивали такого же наказания, которое, как они рассчитывали, получит их жертва (Втор. 17:7; 19:19).

 

8:9—11- Иудаизм безоговорочно признавал, что даже самые благочестивые иудеи совер­шают грехи. Только Бог обладает властью судить или прощать грехи.

 

8:12-29

 

Приятие свидетельства света

 

В связи с тем, что 8:1—11, возможно, не впи­сывается в контекст книги, события в 8:12 — 10:21 имеют место в последний день Празд­ника кущей (7:2,37).

 

8:12. Еврейская литература не скупилась на определение «свет миру», применяя его к Израилю, Иерусалиму, патриархам, Мессии, Богу, знаменитым раввинам и закону (ср.: 1:4,5); но это понятие всегда относилось к чему-то исключительно важному. Одной из самых впечатляющих особенностей Празд­ника кущей были факелы, освещающие го­род; этот праздник наряду с Ханукой (празд­ником обновления — 10:22) славился оби­лием света и огня. Свет, предлагаемый Иису­сом всему миру, всем народам, возможно, связан с Ис. 42:6. «Хождение во тьме» — оче­видная метафора преткновения, ведущего к греху (Ис. 59:10; Иер. 13:16), уклонения с истинного пути (Иер. 18:15; Мал. 2:8) или погибели (Пс. 26:2; Иер. 20:11).

 

8:13-18. Закон Моисея требовал для под­тверждения любого дела двух свидетелей, (Втор. 19:15; ср.: 17:6), а последующее иуда-истское толкование ужесточило это требо­вание; Иисус использует традиционный рав­винский аргумент «насколько же более»: если свидетельство двух человек истинно, то насколько более истинно свидетельство Отца и Сына?

 

Иудеи называли закон «Божьим», или «нашим законом»; назвать его «вашим зако­ном» (8:17) могли, по мнению раввинов, только язычники и еретики. У Иоанна (ко­торый утверждает, что Иисус исполняет за­кон) это выражение звучит, конечно, ирони­чески.

 

8:19,20. Их ответ (ст. 19) означает: «Если Он свидетель, то должен явиться в суд»; а они жаловались, что не имеют доступа к гласу Божьему. Иисус отвечает: «Я знаю; в этом и

 

состоит проблема». «Сокровищница» (ст. 20) находилась рядом с женским двором, где го­рели факелы (8:12) и в продолжение всего праздника по вечерам устраивались танцы. Сокровищница могла представлять собой как отдельное помещение (8:20 допускает чтение «в сокровищнице»), так и некое вме­стилище для пожертвований.

 

8:21,22. Правоверные евреи не одобряли са­моубийства; в этом эпизоде они не воспри­нимают Иисуса как человека особо благоче­стивого. И снова Иоанн прибегает к иронии: Иисус действительно возвращается к Отцу через Свою смерть на кресте.

 

8:23. Противопоставление «вышних» (боже­ственной сферы) и «нижних» (смертных) было характерно для еврейской апокалиптической литературы, и смысл этого проти­вопоставления, вероятно, был ясен слуша­телям, если только они не противились Его вести.

 

8:24,25. Умереть в грехах, не покаявшись, было пугающей перспективой, потому что по­сле смерти покаяния нет (ср.: Иез. 18:21—32). (По этой причине еврейские учителя увеще­вали приговоренных к смерти покаяться в грехах и поверить, что смерть послужит ис­куплением их грехов.) Иисус, соглашаясь с необходимостью покаяния, подчеркивает, что истинное покаяние должно включать веру в Него.

 

8:26,27. В соответствии с еврейским зако­ном, посланник наделяется всей полнотой власти тем, кто его послал, и должен в точно­сти исполнять возложенную на него миссию.

 

8:28,29. Говоря «вознесете» (ср.: 3:14; 12:32), Иисус цитирует Ис. 52:13 по Септуагинте, что в контексте этого пророчества соответ­ствует распятию (Ис. 52:14 - 53:12).

 

8:30-47

 

Спор о происхождении

 

8:30,31. Если в начале многие слушатели Иисуса уверовали, то в конце этого раздела мы видим, что они едва не убили Его (8:59; ср.: Исх. 4:31; 5:21). Читатели Иоанна долж­ны были задуматься над этим рассказом и утвердиться в вере при мысли, что их Господь перенес то, с чем сталкивались и они; неко­торые члены "церквей уже переметнулись на сторону врагов и начали предавать хри­стиан, подвергая их гонению (см. коммент. к 1Ин. 6:67-71).

 

8:32. В греческой концепции истины под­черкивалась ее объективность, соответ­ствие действительности; ветхозаветное слово, переведенное как «истина», ближе по смыслу к честности или верности свое­му слову. В еврейском мышлении Бог пред­ставлен как Истина, поэтому слушатели Иисуса, вероятно, понимали, что Он гово­рит о Божьей истине в том смысле, как ее понимали евреи.

 

8:33. Хотя собеседники Иисуса никогда сами не были рабами, упоминание Авраа­ма показывает, что они истолковали слова Иисуса как относящиеся ко всему еврей­скому народу. Еврейские учителя признава­ли, что их народ находился под игом, по меньшей мере, четырех царств: Вавилонии, Персии, Греции и Рима. Но многие учите­ля верили, что эти царства были только ору­дием в руках Божьих и что Он в конце кон­цов разорвет эти оковы рабства (крайняя форма выражения этой веры привела к вос­станию 66—70 гг.). Они учили, что другими народами правили ангелы и небесное воин­ство (звезды), а над Израилем властвовал только Бог.

 

8:34. Философы часто использовали поня­тие «свободный» для обозначения свободы отложных идей или забот; иудаизм говорил о свободе от греха. Еврейские учителя были убеждены, что, поскольку Израиль имеет закон, дурные побуждения, которые пре­вращают язычников в злостных грешников, никогда не смогут поработить израильтян.

 

8:35. Ветхозаветный закон предписывал освобождать рабов-евреев в определенные годы; по языческим законам, рабов можно было освобождать или продавать другому хозяину; сын же всегда был членом семьи, отчего дома. Возможно, в этих словах Иису­са содержится и другая аллюзия: «дом» (ко­торый здесь обозначает домашний очаг) — это и Божий дом, храм (2:16); только «сыны» имеют право на вечное владение наслед­ством (Иез. 46:16,17; ср. также: Ис. 56:5).

 

8:36,37. По традиционным еврейским представлениям, всем потомкам Авраама, за исключением нечестивцев, фактически гарантировалось спасение; Израиль был из­бран и предназначен для спасения.

 

8:38,39. «Отец» может означать «предок», и с этой точки зрения Авраам был их отцом (ст. 37; хотя у многих евреев были в роду об­ращенные язычники). Но иносказательно «отцом» называли того, кому надлежало под­ражать, — часто учителя или духовного пред­шественника.

 

8:40. Авраам являл собой образец еврей­ского благочестия и гостеприимства, и иудаистская традиция восхваляла его за ра­душный прием Божьих посланников, пред­ставших перед ним в виде обычных путни­ков (Быт. 18).

 

8:41. Предположить, что у человека один отец законный, а настоящий совсем другой, означало обвинить его мать в прелюбодея­нии. Признавая этот смысл, собеседники Иисуса подчеркивают чистоту своего проис­хождения: выражение «дети Авраама» было в еврейской литературе равнозначно выра­жению «дети Божьи» (ср., напр.: Исх. 4:22), поскольку Бог усыновил потомков Авраама. (Некоторые исследователи усматривают здесь также намек на вымышленную позд­нейшими раввинами историю, будто Ма­рия родила Иисуса от римского солдата, а не была непорочной девой, хотя в этом спо­ре указанный мотив не очевиден.)

 

8:42—47. То, что дьявол был первым убий­цей (ср.: 8:37,40) и ниспровергателем исти­ны (ср.: 8:32) — факт непреложный; иуда­истская традиция подчеркивает, что его ложь привела к смерти Адама (ср.: Быт. 3). По­скольку собеседники Иисуса хотели убить Его и отвергнуть Его истину, их поведение показывает, кто их истинный отец; эта про­блема носит не этнический, но духовный характер.

 

8:48-59 Больше Авраама

 

8:48. Братские отношения Иисуса с самарянами (4:40) едва ли могли понравиться иерусалимской аудитории, но Его слушате­ли, вероятно, не знали об этом. Основани­ем для подобного обвинения послужило ка­жущееся сходство учения Иисуса и религии самарян: самаряне оскорбляли храм и оспа­ривали исключительное право иудеев на на­следие Авраама (ср. коммент. к 4:12). Обви­нение в одержимости бесом (как и в 10:20) бросает тень на достоверность Его проро­честв (см. коммент. к 7:20). Дискуссия, та­ким образом, приобретает явно враждебный характер. Здесь также звучит горькая иро­ния: только самаряне (4:9) и Пилат (18:35) признают в Иисусе иудея.

 

8:49,50. По еврейскому закону, отвергаю­щий уполномоченного посланника отверга­ет и оскорбляет того, кто послал его.

 

8:51-53. Большинство иудеев, за исключе­нием саддукеев, согласились бы с тем, что Авраам и пророки в духовном смысле живы с Богом; но оппоненты Иисуса воспринима­ют Его слова о смерти буквально, как физи­ческую смерть. (Даже в одном из еврейских преданий, где Авраам не хочет умирать, Бог принял особые меры, чтобы заставить его уступить.)

 

8:54,55. Слова «Он Бог ваш» составляют сре­доточие завета Бога с Израилем в Ветхом За­вете (напр.: Исх. 6:7; Лев. 26:12; 1 Пар. 17:22; Иер. 31:33; Иез. 36:28); верные завету — те, кто действительно соблюдают закон Бо­жий, — названы в Ветхом Завете «знающи­ми» Бога(напр.: Иер. 9:24; 31:31-34; Ос. 2:20).

 

8:56. Еврейские предания гласили, что Ав­раам видел царства, которые будут угнетать Израиль, и грядущую вслед за чужеземным господством мессианскую эру.

8:57,58. Пятьдесят лет были минимальным возрастом для некоторых видов деятельнос­ти на общественном поприще.

 

Если бы Иисус просто хотел сказать, что Он существовал до Авраама, Он бы сказал: «Прежде нежели был Авраам, Я был». Но формула «Я есмь» — это именование Бога (Исх. 3:14), откуда явствует, что Иисус заяв­ляет о чем-то большем, чем просто о Своем существовании до Авраама. Звучание этого имени Бога было еще свежо в памяти слу­шателей Иисуса: во время Праздника кущей священники провозглашали слова Бога из Ис. 43:10,13: «Это Я... от начала дней Я тот же». (Неясно, однако, является ли эта тра­диция достаточно древней, чтобы ее можно было считать элементом культурно-истори­ческого фона четвертого Евангелия.)

 

8:59. Слушатели Иисуса не оставляют без внимания Его слова в 8:58 и воспринимают их как богохульство (само по себе притяза­ние на мессианство не счит&чось богохуль­ством , хотя и могло быть сочтено за дерзость; они же воспринимают Его слова как притя­зание на божественность). Но своим отно­шением к Иисусу они причислили Его к хорошей компании (Исх. 17:4; Чис. 14:10; 1 Цар. 30:6). Храм был построен из массив­ных каменных блоков, а не из камней, которые можно было бросать; но во времена Иисуса строительство еще продолжалось, и толпа могла найти подходящие камни, как, по сообщению  Иосифа Флавия, позднее это делали в храме зилоты и толпа в синагоге. Бог скрывал некоторых Своих слуг в сходных обстоятельствах (Иер. 36:26); здесь Иисус скрывается Сам. Уход Иисуса из хра­ма изображается как Ichabod: отошла слава Господня (Иез. 10, 11); удаление Божьего присутствия из-за грехов Израиля — одна из центральных тем позднейших еврейских текстов.

 

9:1-12

 

Исцеление слепорожденного

 

9:1. Слепые могли жить только подаянием, а лучше всего им подавали возле храма, где было большое стечение народа, и люди про­являли склонность к милосердию (ср.: Деян. 3:2). Ученики увидели этого слепого, выходя с территории храма (8:59). 9:2. Еврейские учителя считали, что страда­ния, в том числе слепота, обусловлены гре­хом; человек может страдать из-за грехов своих родителей или даже греха, совершен­ного матерью или зародышем в ее чреве.

 

9:3—5. Иисус использует обычные образы: никто (кроме ночных стражей и пастухов) не работает ночью (ст. 4); о свете миру см. в коммент. к 8:12.

 

9:6. Слюна иногда использовалась в лечеб­ных целях и язычниками, так что в народе ее считали действенным средством. Однако более широко было распространено мнение, что этот метод отвратителен и груб, а его применение может поставить больного в неловкое положение, если он узнает, чем его лечили.

 

9:7. Неясно, действительно ли «Силоам» означает «посланный», но и греческие, и ев­рейские учителя (от Филона до раввинов) широко использовали игру слов, часто осно­ванную на вымышленной этимологии.

 

Хотя Силоам использовался как источ­ник водоснабжения и для крещения обра­щаемых в иудаизм язычников, здесь он име­ет более важное назначение. Дело, по-ви­димому, происходило в последний день Праздника кущей (7:2,37), а святую воду для обряда возлияния на этом празднике (см. коммент. к 7:37,38) брали из Силоама. Здесь Иисус использует ритуальную воду (ср.: 2:6; 3:5), но она действует только потому, что этот человек был «послан».

 

9:8-12. Случаи возвращения зрения слепым от рождения неизвестны (9:32) — по меньшей мере, без вмешательства высших сил. Об ис­целении омовением см. в 4 Цар. 5:10—14.

 

9:13-23

 

Опрос свидетелей

 

Ключевое слово в 9:12—31 — «знаю»: каж­дый неоднократно заявляет, что он знает и чего не знает. Фарисеи, слывшие знато­ками закона, оказываются невеждами, тог­да как исцеленный человек, знающий только Иисуса, познал общение с Богом, чего не могут отрицать его более ученые со­беседники.

 

9:13. До 70 г. в роли судей выступали мест­ные старейшины (или священники, как, напр., в общине есеев). Но после трагедии 70 г. эта функция постепенно перешла в Па­лестине к учителям из фарисеев. Иоанн, который писал свое Евангелие в 90-х гг., го­ворит на языке своего времени, стараясь до­нести смысл до своих читателей, многие из которых сталкивались с противодействием или изгонялись из синагог (ср. коммент. к 9:24-34).

 

9:14—16. Реакция фарисеев на известие об исцелении в субботу типична (5:9-12; см. коммент. к Мк. 2:23 — 3:6). Замешивание (те­ста, а по аналогии и глины) было одним из тридцати девяти видов работы, запрещенных в субботу. Среди фарисеев во времена Иисуса существовали разногласия по многим во­просам, и к концу I в., когда Иоанн писал свое Евангелие, они все еще не пришли к единству мнений.

 

9:17. «Пророк» — неточный, но позитив­но окрашенный титул (ср.: 4:19,44; 6:14; 7:40).

 

9:18—21. Скорее всего, этот слепорожден­ный ночевал под родительским кровом, но в дневное время зарабатывал себе на пропи­тание милостыней, хотя это только предпо­ложение. Но иудейские старейшины опра­шивали его родителей с целью убедиться, действительно ли он был слепым от рожде­ния. И греческий, и иудейский суд мог при­нудить людей свидетельствовать против их воли. После тринадцати лет еврейский маль­чик уже был обязан исполнять заповеди (эта концепция, наиболее подробно разработан­ная в позднейших раввинских текстах, ве­роятно, лежала в основе ритуалов, связанных с достижением совершеннолетия, уже в тот период).

 

9:22,23. Фарисейский суд отличался строгостью в том, что касалось тщательного и беспристрастного перекрестного допроса свидетелей. Таким образом, эти «следовате­ли» грубо нарушают фарисейский этический кодекс. Отлучение от синагоги — одно из самых суровых наказаний — налагалось на нарушителей сравнительно редко и во вре­мена Иисуса было явлением чрезвычайным.

 

9:24-34 Отлучение ученика

 

Отлучение от синагоги не только угрожало читателям Иоанна, но и было для многих из них свершившимся фактом (Ин. 16:2; ср.: 12:42,43). Верность этого человека (в отли­чие от предательства другого в 5:14-16) долж­на была укрепить их решимость оставаться такими же верными, как он.

 

9:24. Требование «воздай славу Богу», веро­ятно, означало, что свидетель должен про­изнести некую клятву, или исповедальную формулу, подтверждающую истинность его показаний (ср.: Нав. 7:19).

 

9:25—27. Тщательный перекрестный допрос играл важную роль в еврейском законе.

9:28. Раввины называли тех, кто изучал Писание, учениками Моисея; о понятии «ученик Моисея» часто рассуждал Филон. Но Иоанн ясно дает понять, что эти обви­нители заблуждаются (5:45).

9:29,30. Обвинители признают, что не зна­ют, откуда пришел Иисус. Обстоятельства рождения человека, обвиняемого в том, что он сбивает с пути истинного народ, иногда тщательно расследовались с целью опреде­лить, не является ли этот возмутитель спо­койствия незаконнорожденным; если здесь речь идет об этом, то обвинители не удосу­жились выяснить этот вопрос.

 

 9:31. Изложенное здесь воззрение являет собой пример истинного еврейского благо­честия: все учителя единодушно утвержда­ли, что Бог слушает праведников, но отвер­гает молитвы нечестивцев (ср.: Пс. 33:16; Прит. 15:8,29; 21:27; 28:9) Данное положе­ние составляет большую посылку силлогиз­ма в рассуждении прозревшего человека.

9:32,33. Малая посылка силлогизма (9:31) состоит в том, что было совершено неслы­ханное чудо; отсюда следует логическое заключение: Иисус — праведник. Силлогизм — рассуждение, позволяющее прийти к выво­ду из двух допустимых посылок, — был в древности обычным способом доказатель­ства.

 

Врожденная слепота считалась наиболее трудным для лечения физическим недостат­ком; в тех редчайших случаях, когда подоб­ные исцеления (напр., появление глаз в пу­стых глазницах) якобы совершались в язы­ческих святилищах, они давали повод для безмерного восхваления божества, которо­му приписывались эти чудеса. (Убежден­ность прозревшего, что подобное «от века не слышано», весьма показательна, однако это не более чем риторическое преувеличе­ние; он просто не был осведомлен о редких исключениях, предположительно имевших место в языческом мире.) 9:34. Позднейшие раввины придавали большое значение смирению и способности внимать верным доводам; однако, несмотря на безупречное, с иудейской точки зрения, доказательство, приведенное прозревшим человеком в 9.31,32, старейшины изгоняют его на том основании, что он «родился во грехах», — которое, как знает читатель, яв­ляется ложным (9:2,3). Насколько офици­ально производилось отлучение от синаго­ги в тот период, неясно, но, несомненно, это лишало человека возможности участвовать в религиозной жизни местной общины (ср, коммент. к 9:22,23).

 

9:35-41 Видящие и слепые

 

 

9:35-38. Прозревший человек отвечает так же, как иудео-христианские читатели Иоан­на: с верой, в отличие от их противников.

 

9:39-41. Тема физической и духовной сле­поты встречается у пророков (напр.: Ис. 42:16— 19; Иер. 5:21); религиозные власти, отнюдь не считающие себя духовно слепыми, про­являют наибольшую слепоту.

 

10:1-18

 

Пастырь, овцы и наемники

 

Первоначально текст Библии не был разде­лен на главы; в этом отрывке продолжается речь Иисуса, обращенная к фарисеям в 9:41. Она основана на «ветхозаветных образах Бога как Пастыря Израиля (Быт. 48:15; 49:24;

 

Пс.22 1; 27-9; 76:21; 77:71; Ис. 40.11; Иез. 34:11-31), Израиля как Его стада (Пс. 73:1; 77:52; 78:13; 99:3) и неверных и жестоких рели­гиозных вождей как губителей Его стада (Иер. 23:1,2; Иез. 34). Верными пастыря­ми (Иер. 3:15) в Ветхом Завете названы Мо­исей, Давид (2 Цар. 5:2; Пс. 77:71,72) и Мес-сия из дома Давидова (Мих. 5:4).

 

10:1,2. В зимние месяцы овец по ночам дер­жали в загоне, обычно имевшим каменную ограду, защищенную сверху ветвями колю­чего кустарника. (После Праздника кущей зима уже была не за горами.) Еврейский за­кон различал воров и разбойников: воры вторгались в чужое жилище, а разбойники жили в пустыне и нападали на путников. Пастухи постоянно были на страже, охраняя свое стадо от опасностей любого рода.

 

10:3,4. В Ветхом Завете говорится, что Из­раиль «слушался голоса Бога», когда народ повиновался закону и Божьей вести, по­сланной через пророков. Истинные овцы — те, кто был верен завету с Богом, — знали Его (см. коммент. к 10:14,15). (Читатели Иоанна слушались Его с помощью Духа — возможность, которую иудаизм в тот пери­од по преимуществу отрицал; ср.: 16:13-15.) Обычно пастухи знали всех своих овец по именам. В Ветхом Завете Бог называл Сво­их возлюбленных детей и верных рабов «по имени» (Исх. 33-12,17; ср.: Ис. 43:1).

 

10:5. В данном контексте «чужой», или «вор и разбойник» (ст. 1), символизирует фари­сеев, которые пытаются обмануть овец (9:40,41). Главы синагог, которые отлучали иудео-христианских читателей Иоанна, счи­тали себя верными пастырями, но прочте­ние этого отрывка показало аудитории Иоанна их истинное лицо.

 

10:6-9. Овец «вводили» (Чис. 27:17; 2 Пар. 5:2) в загон и «выводили» на пастбище. Некото­рые богословы приводят в пример обыкно­вение современных пастухов, которые иног­да устраиваются спать поперек прохода, слу­жа одновременно и «пастырем», и «дверью». Но Иисус, вероятно, чередует эти образы только потому, что Его миссия не может быть отождествлена с какой-то одной ролью; как и Бог в Ветхом Завете, Он — пастырь Изра­иля, но вместе с тем Он и путь к Отцу.

 

10:10,11. Вор (в данном контексте — невер­ные вожди; ср. ст. 5) заботится только о сво­ей выгоде, а не о стаде (голодные воры мог­ли украсть овцу, чтобы съесть ее); пастырь рискует своей жизнью, защищая свое стадо от диких зверей и воров. 'Фарисеи считали профессию пастуха нечистой, и религиозная элита презрительно относилась к пастухам, считая их низшим сословием; таким обра­зом, у оппонентов Иисуса едва ли могло воз­никнуть желание отождествить себя с геро­ем этой притчи. Понятие «жизнь» было в обычном словоупотреблении евреев сокра­щенным вариантом выражения «вечная жизнь», жизнь в грядущем мире; Иисус дает возможность установить отношения с Ним в настоящем. См. коммент. к 3:16.

 

10:12,13- Наемник не был обязан защи­щать стадо от диких зверей (Исх. 22:13); он работал за деньги, и это было не его стадо. Религиозные вожди, которые допустили рассеяние Божьих овец, не являются ис­тинными представителями Бога, посколь­ку они безразличны к тому, что заботит Его (Иер. 23:1; Иез. 34:6). 10:14,15. В Ветхом Завете отношения Изра­иля с Богом, возникшие вследствие заклю­чения завета, часто определяются как «зна­ние» Бога, подразумевающее доверие и по­слушание (напр.: Иер. 31:34; Ос. 6:6). См.: Ин. 10:3,4 и 16:13-15.

 

10:16—18. Образ собирания овец в одно ста­до на языке Ветхого Завета означает соби-. рание рассеянных среди других народов из­раильтян (ср.: Иез. 37:21-24; Мих. 2:12). Воссоединение Израиля в конце времен было одним из главных упований древнего иудаизма, отраженным в писаниях и молит­вах евреев. Но Иисус, возможно, говорит здесь о язычниках.

 

10:19—21. Еврейское сообщество снова ис­пытывает раскол из-за отношения к Иисусу (ср. также: 7:43; 9:16), как это было и в дни Иоанна. По поводу обвинений в одержимо­сти бесом см. коммент. к 7:20.

 

10:22-42

 

В храме на празднике обновления

 

10:22. Ханука, праздник обновления, не тре­бовал паломничества, но на восьмой день этого праздника, когда в храме зажигалось множество огней, это радостное и величе­ственное зрелище привлекало многих бла­гочестивых евреев из соседней Галилеи в Иерусалим. Этот праздник следовал непо­средственно за событиями, связанными с Праздником кущей (7:1 — 10:21).

 

10:23. Храм был со всех сторон окружен га­лереями, или «притворами». Царский при­твор, на юге, состоял из четырех рядов ко­лонн; с остальных трех сторон крытые гале­реи были образованы двумя рядами колонн. Восточный притвор назывался Соломоно­вым, поскольку считалось, что под ним со­хранились остатки храма Соломона. В гре­ческой архитектуре такие галереи были обычны, и там всегда можно было послушать речи ораторов или принять участие в фило­софской дискуссии. Зимой в Иерусалиме было холодно, поэтому люди предпочитали находиться не на открытых дворах храма, а внутри колоннады.

 

10:24. См.: 8:25; ср. также обсуждение темы 'мессианской тайны во введении к ком­мент. к Евангелию от Марка. Эти иудеи либо неверно поняли слова Иисуса, либо хотели обвинить Его в подстрекательстве к мятежу (ср.: 18:29—35). 10:25—27. О послушании голосу Иисуса ср.: 10:3,4.

 

10:28,29. Пастырь, который защитит своих овец от воров или хищников, должен быть готов заплатить большую цену (10:12,15), но такова цена верности (Иер. 23:4).

 

10:30. Слушатели могли подумать о взаи­моотношениях между Израилем и Богом, но для этого слова Иисуса слишком ясны: они перекликаются с символом веры иуда­изма в единого Бога (Втор. 6:4). Со сторо­ны Иисуса утверждение о Своем единстве с Отцом (несмотря на отличие от Него) рав­нозначно утверждению о Своей божествен­ности.

 

10:31-33. Ср.: 5:18; 8:59; как и в других случаях, противники Иисуса понимают, что Он притязает на божественность, даже если не осознают, что из этого следует.

 

10:34. О «законе вашем» ср.: 8:17. В контек­сте Пс. 81:6 слова «вы боги» относятся, ве­роятно, к царям земли, представленным в виде «сонма богов», или божественного со­вета; эти цари мнили себя богами, но и им было суждено умереть как обычным смерт­ным. Однако в иудаистской традиции этот стих иногда применялся в отрыве от кон­текста к Израилю как обладателю боже­ственного закона, о чем Иисус, очевидно, знал.

 

10:35,36. В ответе Иисуса угадывается тра­диционный еврейский аргумент «насколько же более» (qal vahomer): если (как вы читали) Бог назвал «богами» израильтян, то как вы можете отрицать, что Я Сын Божий, даже не понимая, о чем Я говорю?

 

Многие комментаторы указывали на возможную связь «освящения», или избра­ния, Иисуса на Его миссию (ср. также: 17:17) с исторической подоплекой праздника об­новления (10:22). Ханука праздновалась в память о новом освящении, или «восстанов­лении святости» Иерусалимского храма во времена Маккавеев (во 11 в. до н. э.).

 

10:37,38. Иудаистская традиция придавала большое значение разумным побуждениям, но допускала, что соблюдение заповеди, даже по ошибочным побуждениям, лучше, чем полное несоблюдение. 10:39—42. «За Иордан», т. е., вероятно, в Перею, которая, как и Галилея, во времена Иисуса находилась под властью Ирода Антипы и не подпадала под юрисдикцию иеру­салимских вождей.

 

11:1-16

 

Известие о болезни Лазаря 11:1. Вифания находилась близ Иерусали­ма (ст. 18); Марк, сосредоточив внимание на служении Иисуса в Галилее, не упоминает об этом чуде, и в этом ему следуют Матфей и Лука.

 

11:2-5. Навещать больных и молиться за них считалось в иудаизме священной обязанно­стью, но главной причиной оповещения Иисуса о болезни Лазаря была, несомнен­но, Его репутация целителя. Фактически, это оповещение было вежливой просьбой (ср.: 2:3).

 

11:6. От местности за Иорданом, где нахо­дился Иисус, путь до Вифании был неблиз­кий, но Лазарь, вероятно, умер еще до того, как весть о его болезни достигла Иисуса (11:14,17); во всяком случае, этот путь (чуть более 20 миль) можно было пройти всего за один день. Об отказе как испытании веры ср.: 2:4.

 

11:7,8. Хотя в Галилее почитали иерусалим­ское священство, в Иудее оно пользовалось большей властью и влиянием; Антипа, пра­витель Галилеи, не терпел вмешательства в свои дела на собственной территории. (В дни Иоанна фарисеи имели в Иудее большее влияние, чем в Галилее.) 11:9,10. О хождении во тьме см. в коммент. к8:12.

 

11-11-16. И Снова ученики Истолковывают слова Иисуса слишком буквально (ст. 12), несмотря на то что «сон» был общеизвест­ной метафорой смерти в еврейских текстах и во всем Древнем мире (в греческой мифо­логии Сон и Смерть изображались не иначе как братья-близнецы). Но хотя они и не по­нимали  что за дарование жизни Лазарю (и другим) Иисусу придется заплатить смертью, они были готовы умереть вместе с Ним (ст. 16). Как ни любили ученики сво­их учителей, это редчайший пример пре­данности, доказанной на деле; иудеи, во­обще говоря, были готовы умереть только за Бога и Его закон.

 

11:17-37 Утешение в печали

 

11:17—19. Принесение соболезнований лю­дям, понесшим тяжелую утрату, в первые дни после смерти близкого человека было непреложной обязанностью каждого благо­честивого иудея. Соседи должны были орга­низовать поминки после похорон. Лазаря, вероятно, похоронили в день его смерти.

 

11:20. В первую неделю глубокой скорби после похорон близкого родственника пола­галось соблюдать строгий траур, сидя на полу в своем доме в окружении друзей. Этот обы­чай (shivah, т. е. «семь» дней) еще и поныне сохранился в иудаизме и очень помогает близким усопшего перенести свое горе. Со­блюдение траура предполагает отказ от украшений в течение последующих трех не­дель и воздержание от всяких развлечений в течение года.

 

11:21—24. Молитвы о ниспослании утеше­ния следовали установленному образцу, и, возможно, в этом заключается смысл ст. 22. С другой стороны, не исключено, что в ст. 22 Марфа просит воскресить брата, а в ст. 24 — испытывает Иисуса, настоятельно требуя от Него милости (ср.: 4 Цар. 4:16 и 4:28). На древнем Ближнем Востоке люди просили об одолжении в косвенной форме, почтитель­но стушевываясь перед благодетелями, чего не скажешь о современном Западе, где к это­му подходят более непринужденно. 11:25—27. В иудаизме того периода преобла­дало представление о воскресении мертвых в теле в конце времен; фарисеи даже рассмат­ривали тех, кто отрицал эту доктрину (осо­бенно саддукеев), как достойных проклятия.

 

11:28—37. Время и слова утешения знатно­го учителя, который прошел большое расстояние, особенно ценились, хотя обыч­но местные законоучители и ученики участ­вовали в похоронах, если у них была такая возможность. Греческие и римские филосо­фы учили необходимости сохранять спокой­ствие и невозмутимость даже в случае тяже­лой утраты; Иисус же предпочитает тради­ционную форму выражения скорби, приня­тую у евреев.

 

11:38-44 Воскрешение Лазаря

 

11:38. Для погребения часто использовались пещеры; к входу в пещеру по специально прорытому желобу обычно подкатывали ка­мень в форме диска, чтобы защитить гроб­ницу от проникновения животных, природ­ных стихий и грабителей.

 

11:39. Тело обертывали в ткань и помещали в первом отделении гробницы; только год спустя, когда плоть истлевала, члены семьи должны были собрать кости в предназначен­ный для этого ящик, который ставили в нишу в стене гробницы. По прошествии че­тырех дней (11:17) тело уже начало разлагать­ся, поскольку холодное зимнее время мино­вало (11:55). Никакие благовония (ср. ком-мент, к Мк. 16:1) в данном случае уже не мог­ли устранить запах.

 

11:40—42. О предварительной молитве ср.: ЗЦар. 18:36.

 

11:43,44. Покойника обертывали полоса­ми ткани — пеленами. Это обертывание было сплошным, причем для фиксации прямого положения ноги крепко связыва­лись, а руки прижимались к торсу; даже лицо было обвязано платком (размером примерно в квадратный ярд) для поддер­жания челюсти. Такое плотное пеленание не позволило бы ходить и живому челове­ку, поэтому нетрудно вообразить, какое ошеломляющее впечатление произвел на свидетелей выход из гроба недавно умер­шего человека; указанные трудности не­опровержимо свидетельствуют о сверхъ­естественной природе этого явления. Мужчины не могли готовить к погребению тела женщин, но женщины обычно заво­рачивали в пелены и мужчин, и женщин, так что Лазаря могли обвить пеленами его сестры.

 

11:45-57

 

Религиозные вожди замышляют убить Иисуса

 

11:45,46. О «фарисеях» в этом Евангелии см. в коммент. к 7:32.

 

11:47,48. Под «фарисеями и первосвящен­никами», которые собрали совет (дословно: «синедрион»), здесь подразумеваются либо весь состав Верховного суда Израиля, либо те из его членов, которые оказались на месте. С исторической точки зрения, озабочен­ность религиозных вождей вполне объясни­ма: те, в ком проглядывали черты мессий политического толка, угрожали их собствен­ной власти и стабильности Иудеи в виду не­избежного вмешательства римлян; римляне признавали только одного царя — кесаря. Об этой тревоге религиозной аристократии сви­детельствует и Иосиф Флавий, а одной из причин, по которой Иосиф Каиафа продер­жался на своем посту дольше других перво­священников I в. (18-36 гг.), было его уме­ние ладить с римлянами. Но здесь Иоанн снова проявляет иронию: это была их точка зрения, а не римлян (18:38; 19:12); и хотя они убили Иисуса, в конце концов, в 70 г. н. э. римляне действительно отняли у них и храм, и народ.

 

11:49. Первосвященники, как и некоторые греческие жрецы (напр., в Элевсине), пер­воначально занимали свой пост пожизнен­но—в отличие от жрецов Сирии и Малой Азии, которые сменялись каждый год. Воз­можно, замечание Иоанна о том, что Каиа­фа был «на тот год первосвященником», — это насмешка над теми обстоятельствами, что римский наместник мог менять перво­священников по своему усмотрению, а от­страненный от власти родственник мог про­должать настойчиво вмешиваться в полити­ку (18:13). Впрочем, он мог иметь в виду лишь то, что Каиафа был «первосвященни­ком в тот год, когда происходили описывае­мые события», так как для датировки собы­тий было принято использовать имена пра­вителей.

 

Первосвященник был и главой "'синед­риона. Первосвященник, который сообща­ет своим коллегам, что они «ничего не зна­ют», — это верх иронии у Иоанна. 11:50—53. Здесь первосвященник подразу­мевает одно, а его слова свидетельствуют о другом, и истинный смысл этих слов более очевиден читателям Иоанна. И греки, и ев­реи верили, что люди, выступающие в каче­стве представителей Бога, могут иногда про­рочествовать (возвещать Божью истину), сами того не подозревая. Некоторые еврей­ские предания, по-видимому, связывают пророчествование со священством.

 

Принесение в жертву немногих за мно­гих — это хорошая политика, но плохая ре­лигия: Иосиф Флавий утверждает, что царь Агриппа II уговаривал народ воздержаться от мести за несправедливость во имя сохра­нения мира; но еврейские учителя призы­вали не выдавать врагу на поругание или смерть ни единого израильтянина, даже если это приведет к уничтожению всего на­рода.

 

11:54,55. Во дворах храма было множество бассейнов (купален) для ритуального омо­вения; ср. также: 2:6 и 3:25.

 

11:56,57. Они не могли поверить, что такой благочестивый вероучитель, как Иисус, мо­жет не появиться на одном из великих празд­ников, во время которых закон требовал паломничества в Иерусалим, тем более если идти Ему было недалеко — из Галилеи.

 

12:1-8

 

Благодарность Марии и смерть ради жизни

 

Дополнительную информацию см. в ком­мент. кМк. 14:1-11.

 

12:1,2. Во время обычных трапез за столом «сидели», а в особых случаях — на праздни­ках и пирах — «возлежали». Если авторы Евангелия не просто последовательно ис­пользуют греческую терминологию для опи­сания трапез (греки обычно возлежали), то Иисуса приглашали на множество пиров — в данном случае, вероятно, в Его честь. В древности странствующих учителей часто приглашали выступить с речью на трапезе, предоставляя им пищу и кров. 12:3. Один «фунт» — мера веса, предположи­тельно составляющая около 12 унций. Фла­кон для благовоний обычно вмещал не более унции, так что Мария проявляет здесь неве­роятную расточительность.

 

Было принято умащать благовониями голову важного гостя, но для омовения ног хозяин предоставлял только воду. Кроме того, правоверные евреи осуждали замужних женщин, показывающихся на людях с непокрытой головой; поскольку в этом рассказе упоминаются только брат и сестра Марии, вероятно, она была не замужем (слишком юная, вдова или разведенная). Тем не менее выраженное ею в столь необычной форме почтение к известному (хотя и холостому) раввину, вероятно, вызвало у наиболее благочестивых очевидцев крайнее недо­умение.

 

12:4—6. Иногда раввины возлагали все за­боты о финансовых проблемах школы на своих учеников; в некоторых сектах, напри­мер у ессеев, а также у последователей ряда греческих философов, все имущество было общим. Распоряжаться общей казной обыч­но поручали самому благонадежному чело­веку (ср.: 13:29), и тот факт, что Иуда был каз­начеем, делает его предательство еще более отвратительным.

 

12:7. О помазании тела см. в коммент. к Мк. 16:1; тело сначала очищали маслом, а затем обмывали водой. Поступок, совер­шенный Марией, очень важен; тела людей, казненных как преступников, не разрешали помазывать перед погребением (но не Иису­са; см.: 19:39).

 

12:8. В ответе Иисуса, вероятно, содержит­ся аллюзия на Втор. 15:11, где говорится о необходимости щедрости по отношению к бедным, которых всегда будет много в этой стране. Таким образом, Он не умаляет важ­ность даяния нищим, а возвышает Свою неотвратимую смерть; к Нему, и только к Нему, должно быть приковано внимание Его последователей.

 

12:9-11. Сообщая, что религиозные вожди решили убить и Лазаря, Иоанн с горькой иронией констатирует абсурдность их рас­суждений: те, кто получит жизнь через смерть Иисуса, должны умереть; свидетель­ствующие о Нем будут замучены. Ирония — традиционный литературный прием древ­ней литературы.

 

12:12-22

 

Мир идет за Ним

 

12:12-18. См. коммент. к Мк. 11:8-11.

 

12:12,13. Жители Иерусалима и много­численные паломники приветствовали новоприбывших на праздник, расстилая на их пути ветви. Пальмовые ветви обыч­но использовали на праздник кущей, но на Пасху их могли доставлять из Иерихона.

 

Пальмовая ветвь, один из национальных символов Иудеи со времен Маккавеев, была непременным атрибутом праздно­вания военных побед и, вероятно, пробуж­дала в народе определенные политико-мес­сианские надежды. «Осанна» означает «о, спаси», и это восклицание вместе со следу­ющей строчкой ст. 13 составляют цитату из Пс. 117:25,26. Гимны хвалы (Пс. 112-119; евр. Halle/) ежегодно провозглашались на праздновании Пасхи, поэтому каждый знал их слова наизусть.

 

12:14—16. Казалось бы, герой, покрывший себя славой побед, должен въезжать в город на белом коне или на колеснице, но Иисус вступил в Иерусалим как «кроткий», пред­сказанный в Зах. 9:9. (Позднейшие равви-ны также истолковывали Зах. 9:9 как проро­чество о Мессии, поскольку там упоминает­ся царь.)

 

12:17—19. Снова прибегая к иронии, Иоанн предоставляет фарисеям возможность са­мим обвинить себя: «...не успеваете ничего». Их сетование по поводу того, что скоро за Иисусом последует весь мир, служит вступ­лением к 12:20.

 

12:20. Хотя эти «Еллины» могли быть евре­ями, осевшими на греческом Востоке, ско­рее всего это действительно были греки — ' богобоязненные люди, которые еще не пол­ностью обратились в иудаизм и впервые пришли на поклонение в Иерусалим (ср.: Деян. 8:27). Известно, что евреи и греки ис­пытывали друг к другу взаимную неприязнь в Палестине, Сирии и Египте.

 

12:21,22. Филипп — единственный из уче­ников Иисуса с греческим именем; будучи родом из Вифсаиды, он мог иметь торговые связи с язычниками, поскольку вокруг рас­полагались преимущественно языческие го­рода, включая Десятиградие. Пожелание, выраженное в ст. 21, подсказало Иисусу, что Его час пришел (ст. 23); Его весть начала рас­пространяться по всему «миру».

 

12:23-34

 

Приближение смерти Иисуса

 

12:23—27. О «часе» см. во 2:4; о «славе» см. в 1:14. «Прославиться», как и «вознестись» (ст. 32), восходит к тексту Ис. 52:13 по Септуагинте, где речь идет о смерти страдаю­щего раба (Ис. 53), с которым первые хрис­тиане отождествляли Иисуса.

 

12:28-30. В иудаистской традиции часто упоминаются голоса с неба, каковые неред­ко рассматривались как замена "пророчеству (см. также коммент. к Мк. 1:11). В древних еврейских преданиях Бог иногда отвечает на молитвы, посылая ангелов, что могло ка­заться Его слушателям менее впечатляю­щим, чем голос с неба. (О постоянном не­понимании со стороны толпы см. в коммент. к 3:9,10.)

 

12:31. Почти все еврейские источники на­зывают владыкой мира Бога, но в то же вре­мя некоторые из них говорят о падших ан­гелах, правящих большей частью мира по Его повелению, а также признают князя сил зла (т. е. сатану), властвующего над всем ми­ром, кроме Израиля. Здесь Иисус говорит о господстве сатаны в человеческих делах и о свершившейся ныне победе над силами зла, которая в иудаизме ожидалась только во вре­мена Царства.

 

12:32,33. Слова Иисуса «когда Я вознесен буду» (а также 3:14; 8:28) восходят к Ис. 52:13 и относятся к вознесению на крест.

 

12:34. В Ветхом Завете предсказано, что вла­дычество Мессии будет вечным (Ис. 9:6,7; ср.: 2 Цар. 7:16); то же относится и к Сыну Человеческому (Дан. 7:14). (Некоторые ев­рейские учителя во времена Иоанна и позд­нее перестали отождествлять Сына Челове­ческого с Мессией; самого равви Акиву кол­леги укоряли за допущение мысли, что Сын Человеческий, подобно Богу, получит Свой собственный престол.)

 

12:35-50 Вера и неверие

 

12:35,36. В Свитках Мертвого моря свет (символизирующий добро) также противо­поставляется тьме (символизирующей зло), и праведники названы «сынами света», а их противники — «сынами тьмы». Слушателям Иисуса эти символы были понятны.

 

12:37,38. Слова Исайи (53:1) — из того же отрывка, в котором говорится о «прославле­нии» и «вознесении» (Ис. 52:13). С помошью этой цитаты Иоанн дает понять, что само неверие Израиля в Раба-Мессию служит ис­полнением Писания.

 

12:39-41. О данном тексте (Ис. 6:10) см. в коммент. к Мк. 4:12. Ис. 6:1—5, несомнен­но, говорит о Господе Саваофе, явившемся пророку в видении в храме, но Иоанн истолковывает это видение как явление Сына Бо­жьего, Иисуса (ст. 41).

 

12:42. Поскольку Иоанн отбирает детали, наиболее созвучные его времени, создается впечатление, что даже начальники синагог не были в тот период одинаково настроены против верующих в Иисуса. Те, кто сочувст­вовал иудео-христианам, по-видимому, бо­ялись говорить об этом открыто. Осознание того факта, что даже некоторые из их про­тивников признают истину, несомненно, воодушевляло читателей Иоанна.

 

12:43. Греческое слово, переведенное как «слава», имеет и такое значение, как «репу­тация», «честь», однако это противоречило бы теме прославления Иисуса в данном кон­тексте (12:23). Древние моралисты часто осуждали тех, кто стремился к славе, но честь была едва ли не высшей ценностью в обще­стве, придающем огромное значение соци­альной иерархии и поглощенном заботой о сохранении достоинства.

 

12:44,45. В еврейской литературе символом и подобием Бога была персонифицирован­ная предвечная премудрость; не многие из­бранники, например Моисей, могли отра­жать Божью славу, но Иисус Сам являет Со­бой славу, которую видел Моисей (12:41,46; ср.: 1:18).

 

12:46. О «свете» см. в коммент. к 8:12; о про­тивопоставлении света и тьмы как образов Царства Божьего и его противников, соот­ветственно, см. в коммент. к 12:35,36.

12:48. По представлениям иудаизма, закон Божий является мерилом, с помощью кото­рого Бог будет судить Свой народ в конце времен; Иисус, таким образом, приравнива­ет Свои слова к словам Бога.

 

12:49,50. Посланника полагалось прини­мать с такими же почестями, как и того, кто его послал. Раввины иногда говорили, что исполнение даже малейшей Божьей запове­ди гарантирует  вечную жизнь (под которой они понимали жизнь в грядущем мире), тог­да как несоблюдение даже малейшей запо­веди лишает вечной жизни. Иисус описыва­ет миссию, которую поручил Ему Отец, в таких же понятиях.

 

13:1-11 Омовение ног

 

Иоанн помещает предсказания о предатель­стве и кресте в сцену, где Иисус, следуя примеру Марии в служении (12:3), моет ноги ученикам.

 

13:1,2. Ученики нередко внимали наставле­ниям учителя за трапезой.

 

13:3—8. Ложа были установлены вокруг сто­лов, и каждый из участников трапезы воз­лежал, обратив лицо к столу, а ноги — в про­тивоположную сторону. Иисус мог пройти по кругу, «умывая» ноги каждому из учени­ков.

 

В знак гостеприимства хозяин должен был предложить гостю, который, возможно, преодолел большое расстояние пешком, воду для омовения ног — по примеру Авраама (Быт. 18:4). Вместе с тем, развязывание обу­ви и омовение ног гостю считалось обязан­ностью раба или членов семьи, занимавших зависимое положение, — жен или детей (ср. также: 1 Цар. 25:41). (Вопреки мнению неко­торых исследователей, обувь путников не бы­ла испачкана навозом. Проселочные дороги были очень грязными, но главные улицы Иерусалима содержались в идеальной, на­сколько это возможно, чистоте, особенно Верхнего города, где Иисус провел Свою по­следнюю пасхальную трапезу.) То, что Иисус снял верхнюю одежду, чтобы послужить им, также было знаком Его великого смирения.

 

Служа ученикам таким образом, Иисус предстает в образе страдающего раба из Ис. 53, предсказывая Свою смерть ради спа­сения многих. В отличие от идеалов греко-римского общества, смирение считалось в иудаизме добродетелью, но. как и в других культурах, в еврейском обществе придавали огромное значение социальной иерархии. О прославленном равви Иуде гаНаси (ок. 220 г. н. э.) говорили, что его смирение так вели­ко, что он готов сделать для других все, что угодно, — только не отказаться от своего почетного места; занимать место, соответ­ствующее статусу, считалось чрезвычайно важным. Иисус пренебрегает даже этим.

 

13:6—8. Иисус столь явно попирает соци­ально-культурные условности (см. коммент. к ст. 3-5), что Петр находит Его поступок немыслимым.

 

13:9—11. Подтем, что Петр «омыт», вероят­но, подразумевается ритуальное очищение, которое Иисус и Его ученики приняли перед праздником (11:55), но Иисус говорит о ду­ховной чистоте. Символический смысл очи­щения был достаточно хорошо известен, что­бы ученики смогли понять значение Его слов.

 

13:12-20

 

Значение омовения ног

 

13:12—14. Ученики обычно служили своим учителям, следуя примеру Елисея, служив­шего Илии, и Иисуса Навина, служившего Моисею.

 

13:15. Подражание учителю было основой обучения учеников.

 

13:16,17. Некоторые рабы занимали более высокое положение в обществе, чем сво­бодные крестьяне, но какой бы властью ни пользовался раб, она исходила от гос­подина, которому раб всегда подчинялся. Посланник всегда подчинялся пославшему его и обладал властью, ограниченной рам­ками полномочий, предоставленных по­славшим его.

 

13:18. Здесь Иисус цитирует Пс. 40:10 о праведном страдальце; один исследователь отметил, что «поднять пяту» было знаком крайнего презрения в культурах, близких к древнему иудаизму. Считалось, что за­стольное общение связывает людей брат­скими узами, и потому предательство по­сле совместной трапезы особенно отврати­тельно.

 

13:19. Ср.: Ис. 41:26; 44:7,11 и 48:3-7; Бог предсказывает будущее, чтобы, когда оно наступило, Его народ окончательно понял, что именно Он — истинный Бог, а не боги язычников.

 

13:20. В древних культурах к посланникам, представителям и другим доверенным лицам относились точно так же, как к человеку, который наделил их соответствующими пол­номочиями.

 

13:21-30 Миссия предателя

 

13:21,22. Греческие философы подчеркива­ли необходимость сохранять спокойствие и присутствие духа в любых обстоятельствах, но не все в древности разделяли это убежде­ние. Хотя четвертое Евангелие сосредото­чено главным образом на божественной природе Иисуса, Его человеческому началу уделено в этой книге не менее пристальное внимание, что подтверждается многочис­ленными примерами (1:14). В Ветхом Завете также часто встречаются описания неисто­вых чувств Бога(напр.: Суд. 10:16; Ис. 63:9,10; Иер. 2:30-32; 9:1-3; Ос. 11:8).

 

13:23. Мужчины на праздничных трапезах возлежали (женщины не обедали в обществе мужчин, разве только в семейной обстанов­ке). Каждый возлежал, слегка откинувшись назад от соседа справа; таким образом, Иоанн мог откинуть голову и даже покоить­ся на груди Иисуса. (Они опирались на ле­вый локоть так, чтобы правая рука была сво­бодна, но пищу разрезали не во время тра­пезы, а заранее.) Возлюбленный ученик Иисуса — вероятно, Иоанн — занимал одно из самых почетных мест, как и сосед Иисуса слева (Иуда, полагают некоторые коммен­таторы, исходя из ст. 26).

 

13:24—27. Если хозяин, обмакнув кусок хлеба в общую чашу (в которой на Пасху была подслащенная кашица из горьких трав), протягивал его кому-нибудь, это было знаком его почтения к этому человеку. Полновластие Иисуса здесь неоспоримо (ср.: Мк. 14:20).

 

13:28—30. Перед Пасхой некоторые благо­честивые евреи занимались благотворитель­ностью, чтобы заручиться расположением Бога. Обычно выходить на улицу в пасхаль­ную ночь не полагалось (Исх. 12:22), но в повествовании Иоанна (в отличие от Мат­фея и Луки) Пасха, по всей видимости, на­чиналась на следующий день (см.: 18:28 и соответствующий коммент.).

 

13:31-35

 

Прославление и новая заповедь

 

Контекст этих стихов — предательство Иуды и смерть Иисуса.

 

13:31,32. О прославлении см. в коммент. К 1:14 и 12:23-27.

 

13:33. Учителя иногда называли своих уче­ников «детьми» (ср.: 1 Ин. 2:1), а ученики учителя — «отцом». В еврейской литературе также известны «завещания» («заветы»), в которых герои прошлого давали своим де­тям перед смертью важные наставления, предназначенные будущим поколениям. Неизвестно, следует ли здесь Иоанн образ­цу этого литературного жанра, но то, что Иисус, покидая учеников, дает им прощаль­ные наставления, вполне естественно.

 

13:34,35. Ветхий Завет заповедовал любовь (Лев. 19:18); новизна Иисусовой заповеди заключается в предложении нового идеала и примера: «какЯ возлюбил вас», т. е. вплоть до самопожертвования.

 

13:36-14:1

 

Последовать за Иисусом на крест?

 

13:36,37. Хотя Петр искренне убежден, что последует за Иисусом даже на смерть, он не понимает, куда идет Иисус (14:5). О теме непонимания см., напр., в 3:4, а также во введении к коммент. к Евангелию от Марка.

 

13:38. Первое ночное пение петуха в Иеру­салиме было около половины первого ночи (по некоторым данным, иногда позже), хотя слышали его только бодрствующие ночные стражи (большинство людей ложились спать с заходом солнца). Пение петуха на рассвете известно более широко, поскольку от него просыпалось большинство людей. В любом случае речь идет о том, что Петр отречется почти сразу после принесенной им клятвы верности Иисусу.

 

14:1. Судя по тому, что здесь использовано местоимение во множественном числе («сердце ваше»), Иисус обращается ко всем Своим ученикам; в Ветхом Завете Бог ча­сто призывает Своих слуг не бояться. Но сочетание веры в Бога и веры в Иисуса мог­ло быть воспринято многими древними читателями как богохульство (хотя они могли бы найти в Писании пример менее оскорбительного толкования этих слов; см.: 2 Пар. 20:20).

 

14:2-7

 

Куда идет Иисус, остается тайной

 

По мере развития действия читатель узнает, что слова «приду опять» в ст. 3 относятся к явлению Иисуса ученикам после воскресе-ния (ст. 16—18); но это не сразу становится очевидным (ст. 5).

 

14:2. «Домом Отца» может быть храм (2:16), где Бог будет вечно пребывать со Своим на­родом (Иез. 43:7,9; 48:35; ср.: Ин. 8:35). «Обители» — возможно, аллюзия на шала­ши, возводившиеся на праздник кущей, или, скорее, на помещения в новом храме, где могли находиться только не запятнавшие себя служители (Иез. 44:9-16; ср.: 48:11). Иоанн, вероятно, использует эти образы как символы, позволяющие дать представление о пребывании во Христе, где являет Свое присутствие Бог (2:21); еще один пример Использования слова «обитель» встречается в Новом Завете только в Ин. 14:23, где оно относится к верующему как к месту пребывания Бога (ср. использование глагола «пре­бывать» в 15:4—7).

 

14:3,4. В данном контексте Иоанн, вероят­но, имеет в виду не второе пришествие, а дарование Духа Христом после воскресения (14:16-18). Согласно иудаистскому учению, и воскресение мертвых (начало которому положил Христос), и наделение Духом зна­менуют наступление эры Царства. Иисус объяснит, куда Он идет и каким путем они придут туда, в 14:6,7.

 

14:5. Ученики задавали вопросы раввинам, если учение было им непонятно. То обстоя­тельство, что во время празднования Пасхи дети обычно задают отцу четыре вопроса, может быть простым совпадением (13:36,37; 14:5,8,22).

 

14:6,7. Во многих еврейских текстах слово «путь» означало праведный образ жизни, хотя в данном случае ближайшую аналогию этому понятию представляет скорее «путь» к новому Иерусалиму у Исайи (ср.: Ин. 1:23). Однако здесь сила образа столь велика, что его культурно-исторический подтекст не имеет особого значения. Иисус отвечает на вопрос следующим образом: «Я иду к Отцу, и вы придете к Нему через Меня».

 

Понятие «истина» стало позднее исполь­зоваться у евреев как именование Бога; неясно, однако, существовала ли эта тради­ция уже во времена Иисуса. Первостепенное значение этого утверждения в том, что Иисус являет Собой воплощение истины, или Бо­жьей верности завету (1:17), воплощенной в «слове» Божьем (17:17; Пс. 118:142,151). По­добно тому, как иудаизм утверждал, что су­ществует только один Бог, а следовательно, и один истинный путь (Божий закон, предпо­ложительно данный в краткой версии и языч­никам), Иисус утверждает здесь, что Он — единственный путь к единственному Богу.

 

14:8-17

 

«Видевший Меня видел Отца»

 

14:8. Иоанн, возможно, хочет, чтобы его чи­татели, большинство из которых были гораз­до глубже знакомы с Библией, чем совре­менные, обратились к Исх. 33:18, где Мои­сей просит показать ему славу Божью; ср. коммент. к Ин. 1:18 и 14:21,22.

 

14:9—11. В Ветхом Завете иногда говорит­ся о Духе Божьем, сходящем на пророков, чтобы они творили Его дела. Значение того,

 

о чем говорит здесь Иисус, выходит далеко за рамки этого представления, но это един­ственная параллель, которую можно подыс­кать Его словам.

 

14:12—14. Под «делами» здесь могут подра­зумеваться праведные поступки, как обыч­но в иудаизме (напр.: 8:39), или чудеса, по­добные тем, что творил Иисус (5:17; 10:32), или то и другое вместе. (Иисус говорит, что верующий в Него сотворит «больше», пото­му что дело Христа умножается всеми Его последователями.) В данном контексте Иисус призывает к радикальной вере; иуда-истская традиция допускала, что некоторые наиболее благочестивые учителя могут по­лучить от Бога все, о чем бы ни попросили, — благодаря своим тесным взаимоотношени­ям с Ним, но подобная возможность никог­да не мыслилась доступной большинству обычных людей, пусть даже благочестивых. Величие этого обетования превосходит так­же и все блага, сулимые языческой магией. В магии не придается никакого значения отношениям с высшим началом, к которо­му она обращается при совершении чудес, и происходит только манипуляция силами ради достижения целей, преследуемых ма­гом (ср.: 14:15).

 

В древнем иудаизме понятие «имя» ис­пользовалось в столь разнообразных, час­тично совпадающих значениях, что контекст говорит нам здесь больше, чем культурно-исторический фон. В Ветхом Завете «имя» часто означает доброе имя или славу, и ког­да Бог действовал «ради имени Своего», Он защищал Свою славу. Ветхозаветные герои действовали «именем Божьим», когда вы­ступали в качестве представителей Бога, исполняющих поручение от Его имени (Исх. 5:23; Втор. 18:19-22; Иер. 14:14,15), по Его повелению (Втор. 18:5,7), с Его помощью (Пс. 117:10,11; Прит. 18:10) или при со­вершении чуда (4 Цар. 2:24). (Раввины, пе­редавая из поколения в поколение предания «именем» других раввинов, подразумевали лишь то, что они цитировали труды предше­ственников, на чьих именах зиждется авто­ритет традиции.) В молитве призвание бо­жественного имени было просто обращени­ем (3 Цар. 18:24-26,32; 4 Цар. 5:11; Пс. 9:3; 17:50). В Ветхом Завете и в позднейшем иудаизме «Имя» иногда было формой почти­тельного иносказания, позволяющего избег­нуть произнесения слова «Бог».

 

Нечто подобное означает «имя» и в данном контексте: Иисус ответит тем, кто заботится о Его славе и, выступая от Его имени, не искажает Его весть, т. е. тем, кого действительно можно назвать Его полно­мочными представителями. В этом нет ни­чего общего с языческим использованием имен в магии, сущность которой заключа­ется в манипулировании потусторонними силами ради достижения собственных целей.

 

14:15. Здесь Иисус обращается к другой вет­хозаветной концепции (напр.: Исх. 20:6; Втор. 5:10,29; 6:5; 11:1,13,22; 13:3,4; 19:9; 30:6,14). В Иез. 36:27 дар Духа дает народу возможность соблюдать заповеди (Ин. 14:16).

 

14:16. Вопрос о происхождении образа Духа-«Утешителя» вызывает споры, но, воз­можно, он имеет отношение к правовой сфе­ре: одно из значений этого понятия — «за­щитник», «ходатай»; см. коммент. к 16:8—11. В иудаистских описаниях Божьего небесно­го суда ангелы и божественные атрибуты мо­гут быть как обвинителями, так и защитни­ками, но сатана всегда выступает в роли главного обвинителя, а Бог (или Его первей­ший атрибут — милость, олицетворением которой был архангел Михаил) защищает Израиль. Здесь Дух представлен как «другой» защитник, подобный Иисусу (ср.: 9:35-41, где Иисус защищает человека, отлученного от синагоги, и обвиняет его обвинителей); иудаизму также не чужда идея о «преемни­ке», который продолжает дело своего пред­шественника.

 

14:17. Дух истины ведет народ Божий путем истины ко всей полноте откровения Иису­са, Который есть истина (14:6; 16:13). В Свитках Мертвого моря дух истины про­тивопоставляется духу заблуждения (ср.: 1 Ин. 4:6).

 

14:18-31

 

Пришествие и откровение Иисуса

 

14:18-20. В Ветхом Завете «сироты» были бесправными и нуждались в защите закона. Данный контекст относится к явлению Иисуса ученикам после воскресения и к пребыванию с ними посредством Духа (20:19-23).

 

14:21,22. Израиль верил (и справедливо), что Бог даровал ему особое откровение в за-коне, какого не было у других народов. Слова, в которые Иисус облекает обещание явиться ученикам, заставляют вспомнить яв­ление Бога Моисею на горе Синай (см. ком­мент. к 1:14).

 

14:23,24. Еврейские учителя утверждали, что Бог особым образом пребывает среди тех, кто изучает Его закон; Иисус говорит о постоянном пребывании Бога в каждом ве­рующем как в храме, предназначенном для Его присутствия. Пребывание Бога в храме и среди Своего народа — один из постула­тов ветхозаветного учения; то, что Его зако­ны записаны в сердцах верных и что Его Дух действовал среди пророков, — не менее из­вестные положения Ветхого Завета. Но то, как Иисус расширяет и применяет к Себе эти воззрения, не находит параллелей в дошед­шей до нас древней литературе. В Свитках Мертвого моря говорится о Духе, действую­щем в среде Божьего народа, но эти сверше­ния не идут ни в какое сравнение с проро­ческой и чудотворной деятельностью в Но­вом Завете.

 

14:25,26. Функции Духа, перечисленные здесь Иисусом, приписывались в иудаизме божественной премудрости, которая в ев­рейских народных преданиях дохристиан­ской эпохи связывалась с Божьим Духом и законом (ср. также: Неем. 9:20; Пс. 142:10). В контексте иудаизма понятие «научит» мо­жет включать и само учение, и его разъяс­нение; запоминание текстов также состав­ляло важную часть процесса обучения в древности.

 

14:27. Еврейские учителя превозносили мир (особенно в отношениях с окружаю­щими).

 

14:28-31. О ст. 29 см. в коммент. к 13:19; о ст. 30 см. в коммент. к 12:31; о «любви» и «за­поведи» в ст. 31 см. в коммент. к 14:15. По­виновение Иисуса Отцу включает и подчи­нение необходимости ступить на крестный путь в 14:31, где Он призывает Своих после­дователей присоединиться к Нему на этом пути («встаньте»). Благодаря этому мир смо­жет познать истинную природу Иисуса (12:32,33; 17:21).

 

15:1-8

 

Пребывание в виноградной лозе

 

Слово «пребывать» (15:4— 10) является в гре­ческом языке глагольной формой существительного «обитель» (см. коммент. к 14:2,23). В Ветхом Завете Бог обещал всегда пребы­вать среди Своего верного завету народа (Исх. 25:8; 29:45; Лев. 26:11,12; Иез. 37:27 28-43:9).

 

15:1. В Ветхом Завете и в еврейской литера­туре Израиль иногда изображается как ви­ноградник (напр.: Ис. 5:7) или виноградная лоза (напр.: Пс. 79:9; Ос. 10:1), а Бог — как Виноградарь. Золотая виноградная лоза в храме символизировала силу Израиля, и, возможно, Иисус обращается здесь к учени­кам как к верному остатку Израиля (см. ком­мент. к 15:16).

 

15:2,3. В оригинале здесь использован гла­гол «обрезать», имеющий также значение «очищать»; Иоанн обыгрывает многознач­ность этого понятия, поскольку тема «очи­щения» играет важную роль в его повество­вании (ср. напр.: 2:6; 13:10; о игре слов см. в коммент. к 3:3). Ветхозаветные пророки ча­сто призывали Израиль «приносить плоды» Господу (напр.: Ис. 27:6; Ос. 14:4-8). 15:4—8. Сухие бесплодные ветви лозы год­ны лишь на топливо. Еврейские учителя ве­рили, что Бог уготовил отступникам страш­ные наказания, поскольку нетоправдания тем, кто знал истину и отверг ее (ср.: 15:22—24).

 

15:9-17 Пребывание в любви

 

15:9-11. Считалось, что соблюдение запо­ведей (сведенных здесь к заповеди любви) приносит радость (Пс. 18:9 и в позднейшем иудаизме).

 

15:12,13. Самопожертвование рассматрива­лось в греко-римской литературе как геро­изм, а готовность умереть ради друзей — как высочайшая нравственная ценность (см. коммент. к ст. 14, 15). Но иудаизм не разде­лял этого общепризнанного в греческом мире убеждения, хотя и признавал необхо­димость отдать жизнь за закон. Равви Акива утверждал, что собственную жизнь следует ценить выше чужих жизней. Едва ли можно предположить, что Иисус находился под непосредственным влиянием греческих представлений о дружбе, но читатели Иоан­на, принадлежавшие к диаспоре, были хо­рошо знакомы с ними, и потому быстро по­няли, о чем идет речь.

 

15:14,15. В древности различали разные виды дружбы, и греко-римские писатели часто касались этой темы. Дружбой могли называть политические или военные альян­сы, участники которых часто преследовали личные интересы; о царях или патронах, покровительствовавших зависимым от них людям, так называемым клиентам (особен­но в римском обществе), говорили, что они связали себя узами «дружбы»; фарисеи так­же встречались в кругу «друзей». В традици­онном греческом представлении о дружбе обязательным условием было равенство сто­рон, и некоторые философские школы, на­пример эпикурейцы, особенно ценили та­кую дружбу.

 

Идеалами дружбы в древней литературе были верность (вплоть до готовности отдать за друга жизнь), равенство и совместное вла­дение имуществом, а также взаимное дове­рие. Иисус сосредоточивает внимание на последнем аспекте в ст. 15, где Он проводит различие между другом и рабом, который тоже может быть верным, но которому не по­веряют сокровенные тайны. Еврейские ав­торы, в том числе Филон, иногда противо­поставляли друзей Бога и рабов Бога.

 

В Ветхом Завете друзьями Бога назва­ны два человека: Авраам и Моисей. История их дружбы и доверительных отношений с Богом пополнилась в иудаистской традиции многочисленными подробностями. Если здесь содержится аллюзия на некий ветхо­заветный прецедент, то, вероятно, речь идет о Моисее (ср. коммент. к 14:8). Но если этот текст утверждает, что Иисус поверяет самые сокровенные чувства Своим последовате­лям, то из контекста явствует, что природа Его чувств — любовь.

 

15:16,17- Еврейские учителя постоянно подчеркивали, что Израиль был избран Бо­гом и получил особое предназначение (че­рез Авраама; другая возможная аллюзия — в ст. 15); см. коммент. к 15:1. О прошении «во имя» см. в коммент. к 14:12—14.

 

15:18-16:4 Ненависть мира

 

15:18—21. Евреи считали, что языческие народы ненавидят их за то, что они избран­ники и посланники Бога, страдающие ради Него. Вероятно, они были возмущены тем, что Иисус причисляет их к «миру», но мень­шинство, принадлежавшее к преследуемым сектам в иудаизме (таким, как ессеи в Кумране), тоже причисляло большинство Изра­иля, обвинявшееся сектантами в отступни­честве, к «миру», т. е. к своим врагам.

 

15:22—24. Иудаизм учил, что чем больше знание, тем больше ответственность; сосед­ние народы должны были соблюдать только семь заповедей, тогда как Израиль, который получил закон, имел 613 заповедей. Иисус также учит, что откровение увеличивает мо­ральную ответственность его свидетелей (см. также: Лк. 12:41-46).

 

15:25. Здесь Иисус цитирует строку из плача праведного страдальца (Пс. 68:5; ср.: Пс. 34:19), на который Он уже не впервые ссылается применительно к Себе (ср.: Ин. 2:17). О «за­коне их» см. в 8:17 и 10:34.

 

15:26. О деятельности Духа в роли судеб­ного защитника см. в 14:16; здесь Он не толь­ко Утешитель, но и Свидетель.

 

15:27. Верующие тоже будут свидетельство­вать об Иисусе перед судом мира (ср.: 16:2) и перед судом Бога. Для евреев Святой Дух был преимущественно Духом пророчествования (как явствует из Ветхого Завета и осо­бенно из позднейшей еврейской литерату­ры); Бог, таким образом, помазывает учени­ков на пророческое служение. (Это обетова­ние согласуется и с представлением о том, что народ Божий будет помазан Духом, что­бы свидетельствовать о Божьей истине дру­гим народам на последнем суде; ср.: Ис. 42:1; 43:10-12; 44:3,8.)

 

16:1. Своевременное предостережение все­гда полезно; ср. коммент. к 13:19. 16:2—4. Многие христиане в дни Иоанна из­гонялись из синагог, возможно, под влия­нием пропаганды палестинских фарисеев (см. введение; ср. коммент. к 9:34 и 12:42). Хотя враждебно настроенные иудеи в Малой Азии, по-видимому, не убивали христиан открыто, их вина в мученической смерти христиан весьма значительна. Предавая иудео-христиан римским властям и заявляя, что это не евреи, они лишали христиан за­конного права не поклонятся императору. Обеспокоенные тем, что христиане принад­лежат к мессианскому или апокалиптичес-кому движению, нарастание которого мог­ло привести к конфликту с римскими влас­тями, многие главы синагог, вероятно, счи­тали, что, предавая христиан, они обеспечат спокойствие остальным членам своих об­щин (ср.: 11:50). О гонениях, рассматривае­мых как служение Богу, см.: Ис. 66:5.

 

16:5-15 Свидетельство Духа

 

Дух свидетельствует об Иисусе миру (16:8—11, повторяя земное свидетельство Иисуса) и Его последователям (16:13—15). Противни­ки читателей Иоанна не утверждали, что имеют Духа или слышат Его голос, как неко­гда его слышали пророки (многие евреи го­ворили, что ощущают близость к Богу, но никто не заявлял, что слышит Его непосред­ственно, — в отличие от христиан и немно­гих визионеров, имевших апокалиптичес-кие видения). Иоанн внушает своим чита­телям твердое убеждение, что их доверитель­ные личные отношения с Богом в Духе свидетельствуют о их избранничестве, отли­чающем их от противников.

 

16:5—7. Утешитель придет к верующим, что подразумевает Его служение миру (16:8-11) через них (ср.: Неем. 9:30). Эта идея находит соответствие с общими для Ветхого Завета и позднейшего иудаизма представлениями о Божьем Духе как Духе пророчествования.

 

16:8—11. Утешитель верующих становится «обличителем» мира, что встречается иногда и в Ветхом Завете (Иер. 50:34; 51:36; Пл. 3:58-66; ср.: Пс. 42:1; 49:8). Евреи вери­ли, что Бог возвеличит Израиль перед все­ми народами на последнем суде; по мнению Иоанна, этот суд уже начался (Ин. 3:18,19). В римских судах не было публичного обви­нителя (прокурора), и процедура определя­лась обвинениями заинтересованной сторо­ны, хотя опытные риторы поддерживали в дебатах тех, кто мог им заплатить. Дух здесь обличает мир перед Божьим небесным су­дом (см.: Мф. 5:22).

 

Ст. 9— 11 указывают на то, что грех мира заключается в его неверии; Христос, будучи небесным Ходатаем (1 Ин. 2:1), составляет основу праведности верующих, а осуждение «князя мира сего» (см. коммент. к 12:31) означает осуждение мира. Таким образом, Иоанн утверждает, что ныне подвергаются испытанию не Иисус и Его народ (гл. 18,19), а мир. Этот мотив сопоставим с часто встре­чающейся у ветхозаветных пророков темой сУда, на котором Бог требует от Своего на­рода отчета за нарушение завета. 16:12,13. В псалмах Бог предстает как на­правляющий Свой народ к истине и веду-Ший его путями правды (Пс. 24:5; 42:3; ср.: 5:9); у Иоанна этим языком выражено обетование о будущем полном откровении Иисуса (14:6). Ученики будут связаны с Духом точно так же, как прежде были связаны с Иисусом (15:15), поэтому отношения ве­рующих с Иисусом в дни Иоанна (ив после­дующих поколениях) будут не менее тесны­ми, чем до распятия.

 

16:14,15. Эта тесная связь проявляется в том, что Иисус делится с ними всем, что име­ет Отец, как в идеальной дружбе в древнос­ти (см. коммент. к 15:15); в данном контек­сте, однако, определяющим является то, что Бог откроет верующим в Иисуса Свое серд­це, как прежде Он открывал пророкам Свое слово (Быт. 18:17; Ам. 3:7).

 

16:16-33

 

«Вскоре увидите Меня»

 

После Своего воскресения Иисус возвра­тится к ученикам, чтобы дать им жизнь (14:18,19) и остаться с ними навсегда через дар Своего Духа (20:19-23).

 

16:16—22. Женщины часто умирали при ро­дах. Пророки обычно использовали метафо­ру родовых мук, изображая страдания, осо­бенно посланные в наказание (Ис. 13:8; 21:3; 26:17; 42:14; Иер. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 30:6; 40:22-24; 50:43; Мих. 4:9,10; ср.: Пс. 47:7). В некоторых ветхозаветных текстах эти муки символизировали рождение новой, мессианской эры (Ис. 66:7-10; Мих. 5:1-4; ср.: Ис. 9:6; 53:12 - 54:1; 62:5; Ос. 13:13,14).

 

В раннем иудаизме метафору родовых мук относили к периоду скорби, предше­ствующему концу света и воскресению мертвых. Гроб Иисуса был чревом Его вос­кресения, а само Его воскресение знамену­ет собой начало нового века; воскресение Иисуса означает, что жизнь грядущего мира ныне уже доступна Его ученикам (см. ком­мент. к 3:16).

 

16:23,24. См. коммент. к 14:12-14, особен­но об использовании «имени» в молитве.

 

16:25-28. Еврейские учителя, следуя тради­ции ветхозаветных книг мудрости, часто ис­пользовали в процессе обучения притчи и загадки. Хотя ученики еще не готовы пол­ностью осознать сущность новых отноше­ний с Богом, о которых говорит Иисус (16:12), Он подготавливает их к этому.

 

16:29,30. В контексте четвертого Евангелия способность Иисуса предугадывать вопросы прежде, чем они прозвучат, свидетельствует о Его необыкновенной проницательности; см. коммент. к 1:42 и 2:24,25.

 

16:31,32. Предсказание «рассеяния», воз­можно, связано с Зах. 13:7 (ср.: Мф. 26:31). В Ветхом Завете часто упоминается рассе­яние Божьей паствы в отсутствие верного пастыря (ср., напр.: Ис.53:6; Иер. 23:1; 50:17; Иез. 34:6.12,21; Пс. 118:176; 1 Мак. 12:53).

 

16:33. Этот стих отражает драматический момент в жизни первых христиан, которые верили, что окончательная победа будет до­стигнута, как утверждали еврейские проро­ки и учителя, с приходом Мессии; но в то же время осознавали, что Мессия уже при­шел, и тем самым уже ознаменовал победу в разгар нынешних испытаний.

 

17:1-5

 

Иисус отчитывается перед Отцом о совершении Своей миссии

 

В этой молитве Иисус провозглашает Свое единство с Отцом и причастность к Его сла­ве в образе предвечной премудрости (ср.: 1:1-18). Из 12:23—33 явствует, что Его воз­вращение ко всей полноте этой славы воз­можно только через крест.

 

17:1. Во время молитвы было принято об­ращать взгляд к небу (ср.: Пс. 120:1; 122:1). «Прославление» имеет здесь двойное значе­ние, являя еще один пример использования игры слов в этом Евангелии; см. коммент. к 1:14 и 12:23—27. Если Моисей только отра­жал Божью славу (Исх. 33, 34), то Иисус бу­дет прославлен той славой, которую Он имел у Отца прежде бытия мира (17:5).

 

17:2. В Ветхом Завете понятие «плоть» так­же используется как синоним человека, че­ловечества. Бог обещал дать власть избран­ному Им правителю (Ис. 9:6,7; Дан. 7:13,14) только в конце времен; на этом фоне смерть и воскресение Иисуса являют собой не со­бытия человеческой истории, а кульминаци­онный момент в истории мироздания, зна­менующий наступление нового мира.

 

17:3. О знании Бога см. в коммент. к 10:4,5. В других еврейских текстах, написанных по-гречески, знание Бога также отождествля­ется с вечной жизнью (напр.: Прем. 15:3); здесь же условием вечной жизни является знание Бога через Иисуса Христа.

 

17:4,5. О «совершении дела» см.: 4:34 и .19:30. В Ветхом Завете Бог говорит, что ни­кому не даст Своей славы (Ис. 42:8; 48:11), поэтому мольба Иисуса о Своем прослав­лении славой Отца свидетельствует о Его притязании на божественность. В иудаиз­ме существовала только одна категория, в свете которой можно было истолковать это притязание Иисуса: к Божьей славе была причастна, и в каком-то смысле отождеств­лялась с нею, предвечная Божья премуд­рость (Прем. 7:25—29). Иудео-христианские читатели Иоанна могли истолковать приро­ду Иисуса в аналогичных (несмотря на пре­восходство Иисуса над одним из божествен­ных атрибутов) терминах (см. коммент. к 1:1-18).

 

17:6-19

 

Молитва Иисуса за Своих учеников

 

Этот раздел посвящен неизбежному конф­ликту между последователями Иисуса и ми­ром. Последователи Иисуса предстают здесь в роли, которая, судя по дошедшим до нас еврейским описаниям конца света, предна­значалась Израилю или — согласно "Свит­кам Мертвого моря — его верному остатку (сынам света); они составляли полное чис­ло праведных, и как таковые были пресле­дуемым меньшинством в обществе.

 

17:6. Бог поручил Моисею открыть Свое имя народу (Исх. 3:13,15); открыв Свое имя, Бог явил тем самым Свою природу (Исх. 33:19; 34:5,14; о будущем см.: Ис. 52:6).

 

«Прославить» или «освятить» имя Бога означало продемонстрировать его свя­тость. Согласно учению иудаизма того вре­мени, имя Божье прославляют праведные дела, а греховные поступки порочат его; большинство иудеев молились о скорей­шем наступлении того времени, когда Бог прославит Свое имя по всей земле (см. коммент. к Мф. 6:9).

 

17:7—11. Моисей принял слова Бога и пе­редал их Израилю — единственному из всех народов, получившему Его закон: пред­ставления о прославлении Иисуса среди уче­ников и о «соблюдении» их во имя Божье (17:11), вероятно, отражают расширительное толкование еврейских преданий, связанных с Моисеем в Книге Исход. О единстве см. в коммент. к 17:20—26.

 

17:12. Возможно, здесь Иисус подразумевает Пс. 40:10, который Он цитирует в Ин. 13:18. Согласно иудаистскому учению, Бог более сурово обращается с отступниками, чем с урожденными язычниками, поскольку от­ступники знали истину, но отвергли ее.

 

17:13—19.  Ветхий Завет и еврейские пре­дания подчеркивали, что Израиль отделен от мира и ненавидим миром. Бог «избрал», или «освятил», для Себя Израиль прежде всего тем, что дал ему Свои заповеди (напр.: Лев. 11:44,45). (И поныне еврейский народ празднует свое освящение через заповеди, произнося благословение над зажженными в честь субботы свечами.)

 

Если Бог освятил, или отделил Свой на­род от других народов, даровав ему закон, то пришествие Иисуса в виде воплощенного закона (см. коммент. к 1:1 -18) отделило Его последователей от мира еще более резко; Иисус говорит о Своих учениках как об ис­тинном остатке Израиля, т. е. верном завету меньшинстве Израиля, которое будет спасе­но. (На протяжении почти всей ветхозавет­ной эпохи только часть Израиля в каждом поколении была верна Богу; в некоторые исторические эпохи, например во времена Иисуса Навина и Давида, этот остаток был больше, тогда как во времена Моисея или Илии он был невелик.) Другие еврейские секты, например ессеи, которым припи­сывают создание Свитков Мертвого моря, также считали, что большинство отступило от истины, и что именно они составляют вер­ный остаток Израиля; эта тема встречается и у ветхозаветных пророков (ср.: Ис. 10:20—22; Иоил. 2:32; Ам. 9:8-12).

 

17:20-26 Молитва Иисуса за будущих учеников

 

Единство Отца и Сына должно служить ве­рующим, в которых Они пребывают, образ­цом для подражания. Израиль признавал, что их Бог «един», и доказывал понимание этой истины своей сплоченностью среди Других народов, в окружении враждебного мира. Эта идея отражена и в данном отрыв­ке, с той разницей, что «единство» здесь по­нимается скорее как личное пребывание Бога в каждом верующем (см. коммент. к 14:23,24). Пример перенесения славы на на-Р°Д, в котором будет прославлен Господь, см.: в Ис. 46:13; кроме того, Бог освящал места Своего обитания славой Своего при­сутствия (Исх. 29:43).

 

Провозглашенное здесь единство о мно­гом говорило читателям Иоанна, подвергав­шимся нападкам со стороны синагоги и, возможно, отступников, покинувших их ряды (см. введение к коммент. к Первому по­сланию Иоанна); не исключено также, что здесь подразумевается этническое или куль­турное единение (10:16; 11:52; 12:20-23)лю-дей, составлявших [эмигрантскую?] аудито­рию Иоанна в Галилее и в Малой Азии (см. введение). О примирении разных народов во Христе Иоанн со всей определенностью го­ворит в гл. 4 (самаряне). В любом случае, последователи Иисуса составляли меньшин­ство в окружавшем их враждебном мире и, как всякое меньшинство, нуждались в еди­нении. О последующих поколениях ср., напр.: Пс. 77:3—7.

 

18:1-11

 

Появление предателя

 

18:1,2. «Поток Кедрон» —дословно: «напол­няющийся зимой Кедрон»; этот поток де­лался полноводным только в дождливый се­зон — зимой, поэтому перейти его в апреле не представляло труда. Это место известно и поныне. Иисус и Его ученики встречались там не один раз; ср.: Лк. 22:39.

 

18:3. Многие исследователи обращают вни­мание на то, что «отряд воинов» описан так, как если бы это была римская когорта. Од­нако такой же точно язык мог использовать­ся и по отношению к местным воинским подразделениям, и этот отряд был, несо­мненно, еврейским, а именно храмовой стражей. (Римские воины обычно не ис­пользовались для таких полицейских акций, как эта, и римляне не отвели бы Иисуса в дом Анны, которого они сместили с должности; см.: 18:13.)

 

Полностью укомплектованная римская когорта могла насчитывать до 800 солдат, но Иоанн ясно дает понять, что отряд был не­большим. В ночное время и храмовая стра­жа, и римляне освещали свой путь факела­ми или «фонарями» (в оригинале упомина­ется два вида светильников), хотя их требо­валось немного, особенно на Пасху — почти в полнолуние.

 

18:4-6. Слова «это Я» могут означать «Я тот, Кого вы ищите», но в дословном переводе, возможно, содержат аллюзию на Исх. 3:14. В еврейском предании, предположительно дохристианского времени (приписываемом еврейскому писателю ранней "диаспоры Артапану), говорится о том, что, когда Мо­исей произносил имя своего Бога, фараон падал навзничь. (Если бы слушатели Иису­са подумали, что Он произносит божествен­ное имя, они могли в страхе упасть навзничь, поскольку считалось, что маги заколдовыва­ют этим именем.)

 

18:7-9. Исполнение слова Иисуса (17:12) с той же непреложностью, с какой исполня­ются Писания, свидетельствует о Его боже­ственной природе и миссии. Хотя некоторые еврейские авторы допускали, что "пророче-ствование продолжается и после завершения ветхозаветной эпохи, они никогда не при­знавали за подобными откровениями статус, равный статусу Писаний. 18:10. Как раб первосвященника, Малх мог быть значительной фигурой. О симво­лическом смысле этого увечья см. в ком-мент, к Мк. 14:47.

 

18:11. О возможном происхождении образа «чаши» см. в коммент. к Мк. 10:39.

 

18:12-27 В доме Анны

 

18:13,14. Анна был первосвященником в 6—15 гг. н. э., пока его не сместили с этого поста римляне. По еврейскому закону пер­восвященник назначался на служение по­жизненно, поэтому многие иудеи считали смещение Анны не имеющим законной силы, и он продолжал пользоваться боль­шим уважением. Это был богатый и влия­тельный человек, но позднейшие еврейские источники (написанные последователями его противников) отзываются о нем неодоб­рительно. До завоевания еврейской Палес­тины римлянами первосвященникам Иеру­салима принадлежала высшая власть.

 

Слушание дел о преступлениях, кара­емых смертной казнью, должно было про­исходить в присутствии большинства су­дей (согласно позднейшей традиции, не ме­нее двадцати трех судей). По закону ни­кто не имел права выносить смертный приговор единолично, но это не останови­ло Анну от желания продемонстрировать свою политическую власть и лично допро­сить Иисуса. Возможно, он оправдывал себя другим законом, согласно которому лица, осуждаемые "синедрионом за возмущение народных масс, должны были вначале пройти через два суда низшей инстанции. Но это, по всей видимости, был закон "фа­рисеев, принятый позднее I в.; вообще го­воря, сомнительно, что Анна руководство­вался каким-либо законом. "Саддукеи, со­ставлявшие костяк религиозной элиты того времени, конечно, не следовали предписа­ниям "фарисеев: они стремились угождать римлянам, а не фарисеям.

 

18:15—18. Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 14:66—69. Согласно позднейшему "раввинскому учению, ради спасения жизни иудеям дозволялось отре­каться от своего еврейства, особенно с по­мощью уклончивых ответов (ср.: Мк. 14:68). Открытое отречение, могущее опорочить Божье имя, считалось позорным. Петр, ве­роятно, не был знаком с этими правилами, но они характеризуют общество того време­ни, которое относилось к отречению не так сурово, как Иисус. Как и большинство лю­дей, Петр был сыном своего времени и еще не отвечал радикальным требованиям Иису­са на практике.

 

18:19. Внезапный переход от одной сцены к другой был обычным приемом древней ли­тературы, позволяющим держать читателей в напряжении, что считалось, как и в наше время, признаком хорошего письма

 

Иоанн не утверждает, что упоминаемый здесь «первосвященник» был иерархом, при­знанным Римом (см.: 18:13—24); подобно другим новозаветным авторам и "Иосифу Флавию, Иоанн следует общепринятой практике именования всех видных предста­вителей священнической аристократии «первосвященниками».

 

 18:20. Хотя "раввины посвящали в наибо­лее сложные аспекты учения только избран­ных учеников (напр., в доктрину о творении или о Божьем престоле-колеснице), они придерживались правила, сохласно которо­му закон полагалось преподавать открыто, — в отличие от лжепророков, которые учили «тайно».

 

18:21. Из того, что нам известно о еврейском законе, следователи не имели права принуж­дать человека свидетельствовать против себя. Но даже если этот закон существовал во времена Иисуса, религиозная верхушка, поддерживаемая Римом и действующая, как она полагала, в интересах народа, не утруж­дала себя его исполнением.

 

18:22—24. Насилие по отношению к за­ключенному, несомненно, противоречило иудейскому закону. Этот поступок показы­вает, насколько недобросовестно и безраз­лично относился первосвященник Анна к требованиям иудейской законности; его ин­терес к этому делу был обусловлен полити­ческими, а не правовыми соображениями. Эта подробность соответствует изображе­нию первосвященников, сохранившемуся в текстах других меньшинств в иудаизме, неприязненно относившихся к ним ("фари­сеев и "ессеев). См. коммент. к Мк. 14:1,43. Иисус не нарушил предписания Исх. 22:28; ср.: Деян. 23:3-5.

 

18:25—27. О пении петуха см. в коммент. к 13:38.

 

18:28-38а

 

Иисус перед Пилатом

 

18:28. Римские официальные лица начина­ли прием посетителей (особенно своих "кли­ентов) на рассвете.

 

Священническая аристократия, правив­шая Иудеей под эгидой римлян, могла до­биться аудиенции у наместника по первому требованию. Коллективные жалобы Пила­ту обычно приводили к желаемому резуль­тату, поскольку перспектива мятежа пугала его больше всего. Претория располагалась в старом дворце Ирода Великого, где римский префект останавливался, когда приезжал из Кесарии в Иерусалим на праздники. А при­езжал он специально для того, чтобы обес­печить порядок во время праздников, когда Иерусалим был наводнен толпами паломни­ков и мятеж мог вспыхнуть в любую минуту.

 

Тот факт, что педантично соблюдающие закон иудеи (в том числе религиозные вож­ди) не вошли во дворец, чтобы не осквер­ниться и лишиться тем самым возможности съесть пасху, соответствует еврейским обы­чаям. Но возможное противоречие другим Евангелиям в этом вопросе привело к серь­езным спорам по поводу датировки Пасхи, описанной в этом Евангелии. Согласно Мат­фею, Марку и Луке, Иисус уже совершил пасхальную трапезу со Своими учениками, тогда как у Иоанна священники собирают­ся есть пасхального агнца только на следую­щий день.

 

Из многочисленных объяснений этого кажущегося противоречия, наиболее предпочтительными представляются следующие: 1) различные религиозные группы пользо­вались разными календарями и празднова­ли Пасху не в один и тот же день. Спорность определения начала месяца (которое привя­зывалось к первому появлению на небе мо­лодой луны) также могла влиять на время проведения пасхальной трапезы. Некоторые исследователи полагают, что ученики Иисуса праздновали Пасху на день раньше, и, сле­довательно, их пасхальный агнец не был за­клан в храме. 2) Либо у Иоанна, либо у авто­ров остальных Евангелий (но скорее всего у Иоанна) Пасха имеет символический смысл (Иоанн подчеркивает, что Иисус — пасхаль­ный Агнец; ср.: 19:14,36). Позднейшая иуда-истская традиция также сообщает, что Иисус был распят на Пасху, но эти сведения осно­вываются на приблизительной дате, указан­ной в ранней традиции. Еще одна гипотеза заключается в том, что Иоанн использует понятие «Пасха» применительно к праздни­ку опресноков, следующему непосредствен­но за ней, и хотя объединение этих празд­ников вошло в обычай, выражение «есть пасху» звучит очень странно, если оно отно­сится к хлебу, который ели в Праздник оп­ресноков.

 

18:29. Известно, что римские официальные лица действительно должны были выходить к евреям из уважения к их религиозным чув­ствам (о причинах, по которым евреи не мог­ли войти во дворец, см. в коммент. к 18:28). Прежде чем Пилат мог приступить к рас­смотрению дела, подозреваемому полага­лось предъявить официальное обвинение. Римский закон не предусматривал участия в суде прокурора (в современном понима­нии этого термина), и обвинение предъяв­лялось частными лицами, хотя иногда заин­тересованные стороны нанимали для учас­тия в судебных прениях опытных "риторов.

 

18:30—32. Пилат рассматривает это дело как нарушение религиозного закона, которое должно рассматриваться в еврейском суде, если обвиняемый не отрицает, что он еврей; такова была римская практика по всей им­перии (см., напр.: Деян. 18:14,15). Кроме того, Пилат был известен тем, что старался не вмешиваться в религиозные дела евреев; если ситуация не выходила из-под контро­ля, в этом не было нужды, — пока его "пат­рон Сеян пользовался влиянием в Риме (см. коммент. к 19:12).

 

Хотя исследователи спорят по этому во­просу, римляне, очевидно, не предоставляли еврейским судам право исполнения смерт­ного приговора, за исключением случаев вторжения язычников во внутренний двор храма. Эти суды могли осуществлять биче­вание и, возможно, постановлять, что некто заслуживает смерти, но казнить без санкции римлян считалось незаконным. Все осталь­ные тяжкие преступления рассматривали римляне, которые казнили лиц, обвиняемых в измене и не являющихся гражданами, не по­биванием камнями, а через распятие (во ис­полнение слов Иисуса о Его «вознесении от земли» — 12:32,33). (Позднейшие раввин-ские источники отмечают, что право испол­нения смертного приговора было отнято у еврейских судов в 70 г. [по другим данным — ок. 30 г. н. э.].)

 

18:33—35. Пилат следует процедуре римско­го права, известной под названием cognitio, — допрос с целью определить, что произошло в действительности. Будучи префектом, он мог единолично вынести окончательное ре­шение и ни перед кем не отчитываться, если на него не будет послана жалоба в Рим; тем не менее он все-таки берется за расследова­ние этого дела.

 

Священники обвиняют Иисуса в притя­зании на роль царя, что было равносильно обвинению в измене императору (Ирод Ан-типа был выслан только за то, что требовал себе титула, пожалованного императором Августом Ироду Великому). 18:36—38. Утверждение Иисуса о том, что Его царство не основывается на военной или политической силе, повторяется во всех Евангелиях, но евреи, составлявшие Его аудиторию, так никогда и не поняли, что означают эти слова (в конце концов, что это за «царство», если оно не является полити­ческой структурой?). Пилат слышит слово «истина» и истолковывает ответ Иисуса в другом смысле — как высказывание фило­софа. Будучи образованным римлянином, Пилат, несомненно, знал, что многие фило­софы изображали себя как идеальных пра­вителей (см. коммент. к 1 Кор. 4:8); хотя сам Пилат не был философом, он, вероятно, считал этот народ неопасным. Трудно пред­ставить что-либо менее революционное, чем философ кинической или стоической школы, каким бы асоциальным ни выгляде­ло учение киников. Под «истиной» в Ветхом Завете и в иудаистской традиции пони­мается прежде всего верность Бога Своему завету; для греков это звучало слишком аб­страктно, а римлянам, вероятно представля­лось лишенным всякого практического смысла.

 

18:386-19:3

 

Пилат выходит к народу

 

18:386. Римский закон строго карал измену, но не странствующих асоциально настроен­ных философов. С точки зрения римлянина Пилата, у него не было оснований осуждать Иисуса.

 

18:39. Хотя ни в одном из дошедших до нас палестинских источников этот обычай (как и многие другие) не упоминается, по-види­мому, он относился к тому разряду местных обычаев, соблюдение которых римлянами допускалось. Римский закон предусматри­вал два вида амнистии — indulgentia (проще­ние осужденного) и abolitio (освобождение обвиняемого перед приведением приговора в исполнение), что, очевидно, и имеет в виду Пилат. Римляне и греки, как правило, объяв­ляли массовую амнистию по случаю неко­торых религиозных праздников, а римляне, кроме того, иногда освобождали заключен­ных по требованию толпы; римским про­винциальным властям разрешалось также использовать в своей практике прецеденты или сложившиеся обычаи.

 

18:40. Греческое слово, переведенное как «разбойник», может указывать на то, что Варавва был участником мятежа — пре­ступником, подлежащим по римскому за­кону смертной казни. Здесь кроется горь­кая ирония: народ предпочел настоящего мятежника Иисусу, Который был осужден за притязание на царский престол без ка­ких-либо доказательств Его участия в мя­теже.

 

19:1. Распятию часто предшествовало би­чевание. Избиение само по себе было обычным наказанием, но гораздо более суровое бичевание составляло часть про­цедуры исполнения смертного приговора. Поскольку Пилат еще не вынес приговор, избиение Иисуса было не слишком жесто­ким. Вероятно, Пилат надеялся, что не­большое кровопролитие удовлетворит об­винителей Иисуса (19:5), однако он оши­бался (18:31).

 

В провинции это наказание обычно ис­полняли римские воины. Свободных рим­лян били плетьми, солдат — палками, а ра­бов и лиц, не являющихся римскими граж­данами, — бичами, кожаные хвосты которых были унизаны кусочками металла или об­ломками костей. По иудейским законам раз­решалось не более тридцати девяти ударов, но по римскому закону бичевание продол­жалось до тех пор, пока палачи не выбива­лись из сил.

 

19:2. Римские солдаты развлекались тем, что играли в бабки или в кости; возмож­ность поиздеваться над узником вносила приятное разнообразие в их скучную жизнь на чужбине. В то время уличные скоморо­хи нередко высмеивали монархов, наряжа­ясь в одежды, похожие на царские; такому осмеянию подвергся, в частности, Агрип-па I в Александрии.

 

Греческие вассальные князья обычно носили пурпурную хламиду (пурпур, или багряница, был чрезвычайно дорог) и золо­той венец. «Багряница», которую воины надели на Иисуса, вероятно, была выцвет­шим алым хитоном ликтора или старым тряпьем. Терновый венец, сплетенный, ско­рее всего, из аканта или ветвей финиковой пальмы (последнее наиболее вероятно) имитировал венец эллинистических прави­телей, поэтому шипы были направлен вверх, и лишь некоторые из них могли впи­ваться в голову, вызывая кровотечение. Ко­роной венчался только император, так что они представили Иисуса толпе в виде вас­сального князя.

 

19:3. Возглас «радуйся» был не чем иным, как злой насмешкой над Иисусом, восходя­щей к обычаю приветствовать римского им­ператора — «Аве (радуйся), кесарь!»

 

19:4-16

 

Политика берет верх

 

над справедливостью

 

19:4. В результате допроса Пилат пришел к выводу, что Иисус не виновен (18:35-38). В обычных условиях этот вердикт был окон­чательным.

 

19:5. В облачении, имитирующем царские одежды, как и в случае с Агриппой I в Алек­сандрии (см. коммент. к 19:2), Иисус пред­стает перед толпой не как истинный царь, а Как безвредный шут. Титул «Человек» иро-

 

нически противопоставлен обвинению в том, что Иисус «сделал Себя Сыном Божь­им» (19:7); кроме того, это может быть па­родийным приветствием царя, вроде «Вот царь!» (контрастирующим с приветствием в начале Евангелия — 1:29).

 

19:6. Предложение Пилата звучит как на­смешка: иудейские власти не имели права приводить в исполнение смертный приго­вор, а если бы даже имели, то не через рас­пятие, а через побивание камнями.

 

19:7-9. В Ветхом Завете Мессия (и весь род Давидов) именуется Сыном Божьим (2 Цар. 7:14; Пс. 2:7; 88:28); в широком смы­сле, сыном Божьим был и весь Израиль (Исх. 4:22; Втор. 8:3; Ос. 11:1). Но даже необоснованные мессианские притязания не рассматривались в иудаизме как пре­ступление, заслуживающее смертной каз­ни, если только лжепророк не призывал к поклонению другим богам. Обвинители Иисуса, таким образом, противоречат соб­ственному толкованию учения закона о Мес­сии (10:34—36); но, возможно, ирония Иоан­на еще глубже: ветхозаветному предсказа­нию о том, что Сыну Божьему предстоит умереть, поверил только Пилат (ср.: Ис. 53). Пилат подходит к обвинению очень осторожно. Хотя многие странствующие фи­лософы, объявлявшие себя сынами богов, не воспринимались всерьез, считалось, что некоторые из них действительно обладают божественной мудростью или могуществом, и Пилат, возможно, опасается оскорбить та­кого могущественного человека. Некоторые римляне относились к религии цинично, но многие верили в существование богов; учитывая, что репутация еврейских магов была в древности очень высока, Пилат про­являет особую осторожность.

 

19:10. Решение Пилата „обладало законной силой во всех делах, связанных с вынесени­ем смертного приговора; ему даже не требо­валось прислушиваться к рекомендациям своего совета, или consilium. Он имел право разбирать все дела, касающиеся обществен­ного порядка, даже если при этом не были нарушены какие-то определенные законы. В римском праве молчание не считалось признанием вины, но в данном случае про­блема, которую решает Пилат, заключается не в виновности или невиновности, а в ре­лигиозных и политических последствиях того или иного решения.

 

19:11. В иудаизме власть правителей счита­лась временно дарованной Богом, Который будет судить их в конце времен; понятие «небо» (здесь — «свыше») иногда использо­валось евреями для именования Бога (что часто встречается в этом Евангелии). Здесь Иисус, вероятно, имеет в виду, что власть Каиафы, в отличие от власти Пилата, неза­конна; первосвященники назначались на свой пост пожизненно, но римляне могли смещать одних и назначать других по свое­му усмотрению и следуя принципу полити­ческой целесообразности.

 

19:12. Римляне уважали мужество перед ли­цом смерти (напр., у них вызывал восхище­ние юный спартанец, который молча терпел, когда лисица поедала его внутренности, но не нарушил воинского устава). Ответ Иисуса подтвердил опасения Пилата, что перед ним истинный посланец Бога, а не просто улич­ный философ, который обожествляет себя.

 

Восемнадцатого октября 31 г. Сеян, по­литический покровитель Пилата в Риме, лишился власти, и Пилат боялся дать повод для неблагоприятных отчетов о своей дея­тельности. Но суд над Иисусом, вероятно, происходил до 31 г.; обвинение в 19:2 было тяжким, даже если бы Сеян еще пользовал­ся влиянием в Риме: император Тиберий с большим подозрением относился к любым разговорам о предательстве, и малейший намек на то, что Пилат поддерживает само­званного царя, мог привести к казни самого Пилата. Филон сообщает, что закат карье­ры Пилата начался еще раньше, когда иудей­ские вожди написали на него жалобу импе­ратору.

 

«Друзья» могущественных патронов находились в политической зависимости от них, и быть «другом кесаря» почиталось за особую честь. В древности при дворе гре­ческих и ближневосточных царей существо­вала особая должность — «друг царя» (в том числе в Израиле, начиная с Давида и кон­чая царями, правившими после Ирода Ве­ликого); таким же официальным титулом с политическим оттенком был титул «друг ке­саря».

 

19:13. Некоторые комментаторы считают, что «Лифостротон» — это каменная мосто­вая в крепости Антония на Храмовой горе; однако эта мостовая, вероятно, относится к более позднему периоду. По всей видимос­ти, здесь речь идет о каменном возвышении близ дворца Ирода, служившего резиденци­ей римскому наместнику. Известно, что и Пилат, и его преемник выступали с этого возвышения перед народом Имеются дан­ные, что губернатор объявлял смертный приговор, восседая в судейском кресле (см. коммент. к Рим. 14:10—12)

 

19:14. В «день приготовления» закалывали пасхального агнца, которого полагалось съесть ночью (ср. коммент. к 18:28). (По ев­рейскому счислению времени день продол­жался от захода до захода солнца: таким об­разом, вечер пятницы уже считался началом субботы.) Позднейшие раввины подсчитали, что жертвоприношение начиналось раньше, в канун Пасхи, но заклание пасхальных агн­цев, вероятно, продолжалось весь день и за­вершалось около времени вечернего жерт­воприношения, когда умер Иисус (около трех часов дня).

 

«Час шестый» означает либо полдень, либо, по другому счету, шесть часов утра, в предрассветное время. Возможно, у Иоанна это время символически связано с 4:6 или с Пасхой (многие исследователи утверждают, что заклание пасхальных агнцев начиналось около полудня). (В другом крупном произ­ведении Иоанна, Книге Откровение, время также имеет символический смысл.)

 

19:15,16. Освободить того, кто обвинялся в измене или в оскорблении maiestas (ве­личия) императора, означало для Пилата подвергнуться такому же обвинению, осо­бенно в правление Тиберия, который стра­дал манией преследования как никакой другой правитель I в. Хотя Пилат не при­спосабливался к обстоятельствам, когда в этом не было необходимости, он был извес­тен тем, что мог пойти на уступки толпе. Как наместник провинции, он обладал полным правом выносить смертный приговор. Рас­пятие было традиционным римским мето­дом казни рабов, мятежников или других преступников, которые не являлись рим­скими гражданами (как большинство пале­стинских евреев).

 

Передавая выкрики из толпы, Иоанн в очередной раз горько иронизирует: евреи день и ночь молились о царственном Мес­сии, а в одной из еврейских молитв, которая стала неотъемлемым элементом празднова­ния Пасхи (во всяком случае, в последую­щие времена), звучала формула «нет царя, кроме Бога» (см. также коммент. к 833).

 

19:17-22 Распятие

 

19:17. Приговоренные к смерти преступни­ки обычно несли свой крест (его горизон­тальную перекладину — patibulum) до места своей казни; жертву обычно раздевали до­нага, несмотря на то что вид обнаженного человека оскорблял чувства палестинских евреев.

 

Голгофа, вероятно, лежала за пределами городских стен недалеко от дворца Ирода — возможно, на расстоянии 1 тыс. футов к се­веру или северо-востоку от него. По рим­ским обычаям распятие, а по иудейским — побивание камнями совершалось за горо­дом (в Ветхом Завете ср.: Лев. 24:14,23; Чис. 15:35,36; Втор. 17:5; 21:19-21; 22:24; в Новом Завете ср.: Лк. 4:29; Деян. 7:58).

 

19:18. Несколько столбов высотой около 10 футов стояли наготове на Голгофе. В верхней части столба была прорезь, в кото­рую вставлялась горизонтальная переклади­на креста — после того как преступника при­вязывали к ней веревками или прибивали гвоздями.

 

Согласно еврейским преданиям, датиру­емым II в. или более ранним временем, пас­хальных агнцев подвешивали на железных крюках и сдирали с них кожу. Здесь подве­шен Иисус.

 

19:19. Осужденного на казнь нередко застав­ляли нести табличку с обвинением — titulus, хотя неизвестно, прикреплялась ли она в тот период над крестом или нет. Обвинение про­тив Иисуса означало: Он пытался захватить царскую власть, каковая может быть пожа­лована только указом кесаря.

 

Иисус обвиняется в государственной из­мене, оскорбляющей величие императора.

 

19:20. Место казни должно было обязатель­но находиться за чертой города, хотя сол­даты предпочли бы, чтобы оно было ближе к городу (см. коммент. к 19:17). Евреи в Римской империи говорили на трех или че­тырех языках: греческом, латинском, ара­мейском и древнееврейском (наиболее рас­пространенным как в Палестине, так и за ее пределами был наряду с арамейским гре­ческий язык). Для иноплеменников еврей­ские надписи писали на греческом и латин­ском языках.

 

19:21,22. Не опасаясь больше возмущения народа или доносов Тиберию о своей неблагонадежности, Пилат снова занимает свою обычную позицию нежелания сотрудничать с иудейскими вождями. Примерно в то же время Пилат начал чеканить монету малого достоинства, несущую изображение Тибе­рия с жезлом авгура, — языческим симво­лом, глубоко задевающим религиозные чувства евреев.

 

19:23-37 Смерть Иисуса

 

19:23. Римский закон, кодифицированный позднее в «Дигестах», разрешал воинам за­бирать одежду осужденных, которых обыч­но казнили обнаженными. Самым мелким подразделением в римской армии был contubernium (•£ «общий шатер»), насчиты­вающий восемь солдат; половине такого подразделения, т. е. четырем человекам, обычно поручали специальные задания, на­пример исполнение роли палачей. 19:24. Возможно, говоря о том, что воины не хотели «раздирать» одежды Иисуса, Иоанн подразумевает Лев. 21:10, где сказа­но, что священники не должны раздирать своих одежд, каковые, как сообщает  Иосиф Флавий, не имели швов. Впрочем, такое тол­кование, вероятно, привносит в текст то, что в нем не содержится. Иоанн находит упо­минание этих двух действий в Пс. 21:19 (весьма характерный для евреев метод толкования), как поступает и Матфей, свя­зывая свой текст с Зах. 9:9 (см. коммент. к Мф. 21:4-7).

 

19:25,26. Доказательства того, что родствен­ники и близкие друзья осужденных допус­кались к присутствию на распятии, спорны; вероятно, действительно допускались. В любом случае, воины, совершавшие казнь, могли не заострять на эхрм внимания, если у них не было оснований для запрета; мате­ринство высоко почиталось в Древнем мире. Поскольку Иисус, вероятно, находил­ся невысоко над землей, мать Иисуса и уче­ники могли слышать Его, находясь в непос­редственной близости к кресту. 19:27. Иисус устно выразил Свою волю пе­ред свидетелями, что придавало Его заве­щанию законную силу и официально обес­печивало Марии покровительство этого ученика. Отцы перед смертью поручали мать своих детей заботам сыновей (что они и исполняли); причисление к семейству учителя было для ученика большой честью (ученики иногда называли своих учителей «отцами»).

 

Первостепенной обязанностью, которую подразумевал еврейский обычай «почитания отца и матери», была забота об их содержа­нии в старости (ср.: 1 Цар. 22:3). Матери Иисуса, вероятно, было за сорок, и она, несомненно, уже была вдовой; она жила в обществе, где женщина редко могла сама за­рабатывать себе на жизнь, поэтому Мария официально находилась на попечении сво­его старшего сына, Иисуса (хотя после Его смерти о ней могли заботиться младшие сы­новья).

 

19:28. Некоторые комментаторы полагают, что Иисус ссылается здесь на часть Пс. 21, сле­дующую за стихом, цитируемым в Мк. 15:34; хотя в свете Мк. 15:35 это предположение не кажется убедительным, Иоанн мог под­разумевать этот псалом (Пс. 22:15).

 

19:29,30. «Иссоп» не совсем подходил для этой цели. Если, как считают некоторые ис­следователи, это растение Origanum таги., то его стебель достигает в высоту более 3 фу­тов; другие утверждают, что речь идет о дру­гом, очень маленьком растении, и предпо­лагают здесь игру слов, основанную на сход-. стве названия этого растения и слова «копье» в греческом языке. В любом случае, упоми­нание иссопа, играющего важную роль в празднике Пасхи (Исх. 12:22), соответству­ет символике Ин. 19 в целом. «Уксус», точ­нее винный уксус, смешанный с водой, час­то использовался воинами для утоления жажды.

 

19:31—33. Преступники, привязанные к кресту веревками, иногда мучились не­сколько дней. Умирающий мог опираться на деревянную перекладину в середине вертикального столба (лат. sedile). Эта под­порка давала человеку возможность ды­шать — и в то же время продлевала его аго­нию. При необходимости ускорить смерть жертв от удушья, воины перебивали им го­лени железными дубинками, так что чело­век уже не мог поддерживать вес своего тела; найденный при раскопках в 1968 г. скелет распятого мужчины подтверждает эту практику, засвидетельствованную в древней литературе. Римляне вполне мог­ли оставить тела казненных гнить на крес­те, но важное для евреев установление Втор. 21:23 и их беспокойство по поводу наступавшей субботы требовали ускорить процедуру погребения, а римляне прислу­шивались к пожеланиям евреев — особен­но в праздники, когда город был наводнен паломниками. ("Иосиф Флавий сообщает, что евреи всегда хоронили жертв распятия до захода солнца.)

 

19:34. Согласно еврейским преданиям (предположительно) I в., священники про­тыкали пасхального агнца деревянным ко­лом насквозь на всю длину тела через рото­вое отверстие.

 

Еврейские обычаи требовали удостове­риться в том, что человек мертв, прежде чем начать обращаться с ним как с мертвым, но евреи никогда не обращались с мертвы­ми телами так пренебрежительно, как этот римлянин.

 

Воин-пехотинец обычно был вооружен коротким мечом и копьем, pilum; это ко­пье длиной в 3,5 фута было сделано из лег­кой древесины с железным наконечником. Таким копьем можно было легко проткнуть область предсердия, откуда истекла жид­кость. Грек мог прочитать это описание как относящееся к полубогу, поскольку у греческих богов вместо крови был «ихор» (с виду напоминающий воду). Но тот, кто прочитал Евангелие от начала до конца, должен был заметить, что этот символ ве­дет происхождение из 'Ветхого Завета и упований еврейского народа; см. коммент. к 7:37-39.

 

19:35. Свидетельства очевидцев ценились гораздо выше, чем сведения из вторых рук, и рассказчики-очевидцы (такие, как Иосиф Флавий) всегда подчеркивали этот факт. 19:36. Хотя у Иоанна здесь может быть ал­люзия на Пс. 33:21, он скорее подразумева­ет пасхального агнца (Исх. 12:46; Чис. 9:12). Еврейский закон (II в. или ранее) предусмат­ривает суровое телесное наказание за сокру­шение костей пасхального агнца. 19:37. Хотя в одном позднейшем раввин­ском источнике текст Зах. 12:10 истолкован в "мессианском духе, по всей видимости, он относится к Богу, «пронзенному» жителями Иерусалима (выражение «быть пронзенным скорбью» употреблялось в переносном смысле и до пришествия Иисуса). (В Книге Пророка Захарии не всегда легко догадать­ся, к какой божественной ипостаси относят­ся личные местоимения; ср.: 2:8—11 и 4:8,9, если речь не идет об ангеле — 4:4—6.)

 

19:38-42 Погребение Иисуса

 

19:38. Жертв распятия обычно бросали в общую могилу и не оплакивали; будь на то воля римлян, тела вообще оставались бы без погребения. Но в виде исключения тело мог­ло быть выдано по ходатайству членов семьи или влиятельных людей. Погребение мерт­вых было в иудаизме первейшей и святей­шей обязанностью, а также важным прояв­лением любви; остаться непогребенным считалось страшным уделом, какого не за­служивают даже преступники. Иосифу из Аримафеи надо было спешить, чтобы успеть совершить обряд погребения до захода солн­ца и наступления субботы.

 

19:39. Указанная здесь мера составляет око­ло 75 современных фунтов (римский фунт был легче), если это мера веса, или около 70 унций, если это мера объема. В любом случае, это было щедрым проявлением пре­данности, как и в 12:3; впрочем, упомина­ния о подобной расточительности в знак преданности любимому учителю иногда встречаются (некий обращенный в иудаизм язычник возжег при погребении Гамалиила I, учителя апостола Павла, 80 фунтов благово­ний). Миро использовалось для бальзамиро­вания тела, а алоэ — в качестве благовония.

 

19:40. Иоанн упоминает иудейский обычай; иудеи не сжигали своих усопших героев, в отличие от греков и римлян, и не бальзами­ровали их, в отличие от египтян. Тело заво­рачивали в пелены, иногда очень дорогие, специально приготовленные для погре­бения. Еврейские источники подчеркивают, что ни одно из этих действий не могло быть совершено, если факт смерти не был досто­верно установлен, следовательно, у Иосифа и Никодима не было никаких сомнений в смерти Иисуса. Здесь использовались узкие полосы ткани, а не цельное полотнище, воз­можно, из-за спешки, потому что с заходом солнца наступала суббота.

 

Белые льняные одежды носили еврей­ские священники, некоторые древние жре-Цы (в культе Исиды) и, согласно еврейским преданиям, ангелы (напр.: 2 Мак. 11:8); в них также облачали усопших праведников.

 

19:41. Ср.: «на том месте, где Он распят» и «недалеко от города» в ст. 20; по иудейским обычаям хоронить следовало за чертой го­рода (можно представить, какое возмущение вызвало строительство Тивериады Антипой на месте кладбища). Погребение в новой гробнице, которая еще не использовалась, было, несомненно, проявлением огромно­го почтения к учителю; кроме того, новую гробницу было невозможно спутать с други­ми, расположенными по соседству.

 

19:42. С наступлением субботы (или в дан­ном случае Пасхи — 18:28) прекращалась всякого рода деятельность. Иосифу и Нико-диму требовалось просто положить там Иисуса; это погребение было предваритель­ным, даже если бы не приближалась суббо­та; окончательное захоронение предстояло совершить только через год, после отделе­ния мягких тканей от костей.

 

20:1-10

 

Обнаружение пустого гроба

 

Кое-кто сомневался в правдивости истории о пустом гробе, поскольку у Павла об этом прямо ничего не говорится (хотя он это под­разумевает; ср.: 1 Кор. 15:3,4), но ученики не смогли бы твердо заявлять о "воскресе­нии в Иерусалиме, если бы тело Иисуса еще покоилось в гробу. Хотя древние законы о свидетельстве отличаются от современных (они в большой степени зависели от вероят­ности), древние, равно как и современные свидетели, едва ли поставили бы на карту свою жизнь, прежде чем сами не обследова­ли гробницу! Учитывая, как быстро стано­вились в древности объектом поклонения святые места, следует признать, что верую­щие в воскресение должны были, по мень­шей мере, сами проверить гробницу. Те из современных критически настроенных бо­гословов, которые полагают, что первые уче­ники имели в виду только некое религиоз­ное переживание, а не^воскресение Иисуса в теле, привносят в "Новый Завет представ­ления современной культуры; «воскресе­ние» означало телесное воскресение и нич­то иное, и никто не стал бы преследовать учеников за то, что они имели некое духов­ное переживание. Вера в духов и призраков была широко распространена и не причини­ла бы им никаких неприятностей.

 

20:1. Самый близкий родственник должен был оставаться дома, соблюдая траур в тече­ние семи дней; Мария Магдалина, которая испытывала такую же скорбь, как и члены семьи, тоже могла бы остаться дома, если бы не необходимость завершить работу, остав­ленную из-за наступления субботы (19:42). Но известно, что во время траура евреи, как и язычники, навещали могилы в течение трех дней после похорон.

 

Первый день недели начинался с заходом солнца — в то время, которое мы бы назва­ли субботним вечером, следовательно, суб­бота закончилась за несколько часов до того, как Мария приблизилась к гробнице. Тот факт, что Мария пришла к гробу до наступ­ления утра, говорит о ее горячей преданно­сти и любви к Иисусу. Камни в форме дис­ков обычно прикатывали к входу в гробни­цу, и они были такими тяжелыми, что сдви­нуть один такой камень было под силу только нескольким человекам.

 

20:2,3. Вероятность того, что представите­ли власти унесли тело и, может быть, даже бросили его в общую могилу для преступни­ков, была печальной новостью. В древности евреи не считали женщин заслуживающими доверия свидетельницами по многим право­вым вопросам (в римских судах их право сви­детельствовать также было ограничено, но не в такой степени), поэтому Петр и Иоанн решили сами обследовать гробницу. 20:4,5. Сопоставление персонажей играло важную роль в древней литературе и было распространенным риторическим при­емом. Тот факт, что любимый ученик (со­гласно традиционному представлению, при­нятому в настоящем комментарии, — сам Иоанн, но, возможно, через анонимность автор характеризует всех учеников Иисуса) бежал быстрее Петра, согласуется с други­ми эпизодами в этом Евангелии (13:23,24; 21:7). Описание выдающихся физических способностей было неотъемлемым элемен­том жизнеописаний, идеализирующих геро­ев, которым они посвящены (напр., Иосиф Флавий сообщает в своей «Жизни» 15:3, что он плавал быстрее всех); проведенное здесь сопоставление показывает, что обычный ученик не менее важен, чем знаменитый Петр.

 

20:6,7. Если бы тело украли грабители (что случалось чрезвычайно редко), они бы взя­ли его завернутым в пелены, а если бы оста­вили их, то в полном беспорядке. В данном же случае пелены были аккуратно сложены. Льняной платок, которым покрывали лицо покойного, был не просто сложен, а «свит», что указывает либо на особую тщательность, либо на то, что он был свернут именно так, как обвивал голову Иисуса, т. е. что тело вос­стало из обвивавших его пелен и одежды.

 

Предположение скептиков о том, что Иисус просто потерял сознание, а затем при­шел в себя, никак не объясняет того факта, что Он освободился от стягивавших Его пе­лен и из запечатанной камнем гробницы, а, кроме того, оставляет без внимания приро­ду смерти в результате распятия: Иосиф Флавий сообщает о трех известных ему лю­дях, снятых живыми с креста, двое из кото­рых умерли, несмотря на медицинскую по­мощь, поскольку слишком ослабели после распятия.

 

20:8-10. Вера этого ученика могла осно­вываться на сходстве того, что предстало его взору, с Ин. 11, или на том, что пелены были аккуратно сложены (20:6,7); Иоанн имеет в виду, что ученики уже могли пове­рить в это из Писаний, если бы поняли их правильно.

 

20:11-18

 

Первое явление Иисуса

 

Марии Магдалине

 

Свидетельство женщины в иудаизме не счи­талось достоверным. Тот факт, что Иисус пер­вым явился женщине, не мог быть выдуман, и показывает нам, насколько ценности Иису­са отличались от ценностей общества, в ко­тором Он жил. Даже позднейшая церковь не всегда поддерживала контркультурные установки Иисуса и едва ли избрала бы по­добного первого свидетеля, существуя в окру­жении, где этот рассказ мог способствовать укреплению языческих предрассудков про­тив христиан (см. коммент. к Еф. 5:22—33).

 

20:11. Евреи настолько серьезно относились к соблюдению семидневного траура после смерти, что скорбящие не могли мыться, работать, общаться друг с другом и даже изу­чать в это время закон. В еврейской куль­туре преобладало внешнее проявление скор­би, а не подавление чувства утраты. Отсут­ствие тела, а значит, и возможности отдать последнюю дань любви рассматривалось как страшная трагедия; даже грабители обычно оставляли тело в гробнице.

 

20:12,13. О белых одеяниях см. в 19:40; тра­урные одежды были черные.

 

20:14. Согласно еврейским преданиям, ан­гелы могли являться людям в разных обли­чьях. Кроме того, Псевдо-Филон утверж­дает, что Бог изменял облик некоторых ветхозаветных героев, с тем чтобы их невоз­можно было узнать, и это свидетельство, ве­роятно, отражает широко распространен­ную еврейскую традицию.

 

20:15. Садовники принадлежали к низше­му сословию в обществе, и садовник мог ра­ботать в саду, а не в самой гробнице. Но Ма­рии просто не пришло в голову ничего дру­гого. (Едва ли она могла подумать, что это расхитители могил, поскольку они никогда не появлялись во время траура, когда моги­ла часто посещалась, и если бы это был один из них, он бы скорее испугался или посмот­рел на нее враждебно.)

 

20:16. «Раввуни» означает «мой учитель», и это обращение менее формальное, чем «равви».

 

20:17,18. Глагол в выражении, переведен­ном «не прикасайся ко Мне», стоит в по­велительном наклонении настоящего вре­мени, и более точный перевод, вероятно, таков: «Перестань держаться за меня». Причина, по которой ей следовало освобо­дить Его, состояла в том, что она должна была успеть засвидетельствовать Его вос­кресение за краткий промежуток времени, оставшийся до Его вознесения, — несмот­ря на существовавшее в той культуре пре­дубеждение о ненадежности свидетельства женщины, тем более о таком уникальном событии, в которое невозможно поверить неверующему. Слово «братья» в устах Иису­са указывает на то, что 3:3 ныне исполни­лось.

 

20:19-23

 

Явление другим ученикам

 

20:19. Ученики должны были оставаться в Доме из-за траура; продолжался праздник опресноков, поэтому никто из них не ушел из Иерусалима домой в Галилею. Двери до­мов закрывались на запоры, так что внутрь не мог проникнуть никакой посторонний, если только он не обладал способностью проходить сквозь двери. Появление Иисуса в запертой комнате свидетельствует о том, что природа Его тела после воскресения была намного сложнее, чем это обычно представлялось в древней еврейской литературе. «Мир вам» — традиционное еврейское приветствие, пожелание мира (подобное со­временному пожеланию «Благослови вас Бог»).

 

20:20. Раны иногда демонстрировались на суде в качестве доказательства; здесь их фун­кция заключается в подтверждении того, что перед учениками тот же Иисус, Который умер. Согласно многим еврейским предани­ям, мертвые воскреснут в том же виде, в ка­ком они умерли (прежде чем Бог исцелит их), поэтому все будут узнаваемы. «Руки» — т. е. ладони и запястья, куда были вбиты гвозди; если бы гвозди были вбиты в ладо­ни, они бы не выдержали веса тела на крес­те и разорвались.

 

20:21. В еврейских преданиях пророки часто назначали своих преемников. В иудаизме пророки иногда воспринимались как послан­цы Бога. Посылавший наделял своих пред­ставителей полномочиями, которые позволя­ли им в полной мере представлять его.

 

20:22. Дуновение Иисуса на учеников напо­минает Быт. 2:7, где Бог вдохнул в Адама жизнь (следует отметить, что позднейшая иудаистская традиция сопоставляла Быт. 2:7 с Иез 37, где Дух Божий, или ветер, оживля­ет мертвые кости). В еврейской литературе "Святой Дух связывается главным образом со способностью пророчествовать, или гово­рить от имени Бога.

 

20:23. Действуя в качестве посланцев Бога (20:21), ученики получили возможность про­возглашать Божью волю от Его имени (т. е. поступать так, как поступил бы Он).

 

20:24-31

 

Явление Иисуса Фоме

 

20:24,25. Только собственные чувства мог­ли убедить Фому в том, что остальные уче­ники видели не призрак; призраки, упоми­наемые в языческих преданиях, или виде­ния, напускаемые магами, не были матери­альными, осязаемыми. В отличие от них тело Иисуса по воскресении было, несом­ненно, материальным, хотя истинная при­рода этой вещественности, вероятно, поро­дила немало споров среди первых христи­ан. Фома сомневается не в том, что его дру­зья что-то видели, а только в истинности их восприятия.

 

20:26. См. коммент. к 20:19. Теперь, когда про­шла неделя, праздник закончился, и вскоре

 

ученики должны были вернуться в Галилею, если не получат других указаний. 20:27,28. Ответ Фомы означает признание божественности Иисуса; ср.: Отк. 4:11. Пли­ний — римский государственный деятель, работавший в тех местах, где могли жить чи­татели Иоанна, — лет через 20—30 после по­явления этой книги сообщает, что христиа­не пели гимны Христу «как богу».

 

20:29—31. Благословение Иисуса (ст. 29) от­носится к читателям Иоанна, которые пове­рили в Него, благодаря свидетельству апос­толов (ст. 31); в ст. 30 достигает кульмина­ции тема знамений в Евангелии от Иоанна: знамения иногда ведут к вере, а иногда — к противостоянию ей.

 

21:1-14

 

Явление Христа в Галилее

 

Некоторые современные исследователи считают, что гл. 21 не является частью под­линного Евангелия от Иоанна, поскольку на фоне предшествующего повествования ее содержание представляется бледным и незначительным. Но заключительная часть (книга 24) самой популярной книги в гре­ко-римском мире в древности — «Илиады» — тоже завершается весьма обыденно; древние читатели и писатели считали такое заверше­ние книги закономерным.

 

21:1—3. Рыбу часто ловили ночью (ср.: Лк. 5:5). Известно, что многие в то время считали, что в Галилейском море (названном здесь Тиве­риадским) рыба лучше ловится по ночам, к тому же днем можно было продать ночной улов.

 

21:5,6. Иудаистская традиция признавала Бога властелином (напр.: Тов. 6:2—5), что, безусловно, вдохновляло молитвы многих рыбаков. Сети обычно плели из льняных или конопляных веревок; вероятно, узкий конец сети тащили люди, сидевшие в лодке, а бо­лее широкая часть сети опускалась в воду под весом грузил.

 

21:7. Петр не нуждался в подсказке, что это Иисус, но см.: 20:4,5. «Наг» — скорее всего, просто без верхней одежды; правоверные палестинские евреи не показывались на лю­дях обнаженными. На Петре могла быть нижняя одежда или, по крайней мере, на­бедренная повязка; но даже в предрассвет­ную прохладу ему было жарко от работы, поэтому он снял верхнюю одежду.

 

21:8. Двести локтей (около 100 метров) — довольно большое расстояние, чтобы идти вброд, и, скорее всего, он переплыл его, нырнув с лодки.

 

21:9,10. Предлагая ученикам пищу, как и в гл. 6, на этот раз Иисус дает им возможность внести в трапезу свой вклад, как это сделал мальчик в 6:9. В Римской империи был небольшой класс богатых землевладельцев, которые презирали физический труд, но большинство людей своей работой горди­лись (на могильных камнях писался род за­нятий покойного); Иисус подчеркивает важность их ремесла, хотя и в данном слу­чае улов был Его заслугой (21:5,6).

 

21:11. Иероним утверждает, что древние зоологи насчитывали 153 вида рыб, но до­шедшие до нас экземпляры их сочинений не подтверждают эту гипотезу, очевидно, отражающую его попытку истолковать этот стих. В символических толкованиях этого числа не было недостатка (начиная с древ­нееврейских слов, сумма численных значе­ний которых составляет «153», до призна­ния этого числа «треугольным», что произ­вело большое впечатление на философов пифагорейской школы). Но в древних рас­сказах о чудесах часто приводятся цифры, чтобы подчеркнуть реальность свершивше­гося чуда (напр.: 4 Цар. 19:35); число 153, несомненно, приведено для того, чтобы подчеркнуть изумление учеников при под­счете рыбы. Воскресший Господь дал им столько рыбы, сколько они не могли съесть сами.

 

21:12—14. Хлеб обычно раздавал хозяин дома или глава семейства; ср.: 6:11.

 

21:15-23 Два поручения

 

21:15—17. Понятие «любить» передается здесь двумя различными греческими глаго­лами, которые используются как синонимы не только у Иоанна, но и во всей литературе того периода; дело не в различии терминов (вопреки мнению некоторых комментато­ров), а в том, что любовь к Иисусу должна выражаться в повиновении Его призыву и в служении Его народу. Как последователь Иисуса, Петр и сам — овца Его стада (10:4; см. коммент. к Ин. 10:1—18; о происхожде­нии образа верного пастыря см. в Иер. 23:4; ср.: Иез. 34).

 

21:18,19. Предсказания в древности час­то звучали загадочно; это предсказание гласит, что Петр не сможет даже самосто­ятельно одеться, чтобы пуститься в путь — в данном случае — на казнь. О «прослав­лении» Бога такой же мученической смер­тью, какой умер Иисус, см. в 12:23—27; до­стоверная раннехристианская традиция утверждает, что Петр был распят в Риме при Нероне в 64 г.

 

21:20—23. Предание о том, что в ответ на вопрос Петра о судьбе Его любимого уче­ника, Иисус ответил: «Что тебе до того?», неверно истолковывает слова Иисуса, по­лагая, что они означают, будто этот уче­ник доживет до Его возвращения. Речь идет о другом: Иисус волен Сам избрать, кто из них будет казнен, а кто выживет. Согласно широко распространенным пре­даниям (хотя не все они единодушны в этом вопросе), Иоанн был одним из не­многих апостолов, избежавших мучени­ческой смерти.

 

 

 

21:24,25 Свидетельство очевидца

 

21:24. Греко-римские и иудейские право­вые документы обычно удостоверялись в конце свидетельством очевидцев. Фраза «и знаем, что истинно свидетельство его», вероятно, является постскриптумом, до­бавленным учениками Иоанна в подтверж­дение достоверности того факта, что он был очевидцем событий, хотя не исклю­чено, что Иоанн написал эти слова сам (19:35; ср. общее свидетельство в 1 Ин., напр.: 1:1—4).

 

21:25. Когда информация, которой распо­лагают авторы, слишком обширна, чтобы представить ее во всем объеме, они обычно отмечают, что подходили к ней избиратель­но. Греческие, еврейские и самарянские писатели иногда использовали подобного рода "гиперболы, утверждая, например, что мир не может вместить такое знание зако­на, каким владеет некий раввин, и т. п.