Оглавление
ТЕКСТОЛОГИЧЕСКИЕ СОГЛАСОВАНИЯ
ПО ПОСЛАНИЮ К ЕФЕСЯНАМ
РУССКИЕ ПЕРЕВОДЫ ПОСЛАНИЯ К ЕФЕСЯНАМ
В
дошедших до нас древних рукописях послания ап. Павла к Ефесянам есть отдельные
расхождения фрагментарного характера. Почему они есть – на этот вопрос нет
однозначного ответа. Общеизвестно, что до нас не дошел оригинал писаний Нового
Завета. Наиболее ранние рукописи послания к Ефесянам, и потому наиболее важные,
датируются 200 г. Установлено, что в греческих рукописях послания к Ефесянам
встречается наибольшее количество расхождений относительно объема текста, по
сравнению с другими Павловыми посланиями. Поэтому особенно на примере этого
послания мы можем увидеть характер текстологических проблем, связанных с
восстановлением оригинального текста Нового Завета. Задача, поставленная в
данной работе, – рассмотреть, как влияют разночтения в рукописяхна богословское
содержание текста послания к Ефесянам.
Частичное
объяснение происхождения разночтений в рукописях, вероятно, заключается в
появлении случайных, механических описок, т.е. связано с тем, каким образом
снимались копии, какие требования предъявлялись к ним и к переписчику.
Безусловно, нам хотелось, чтобы “массоретский подход” применялся и к рукописям
НЗ, но, увы, мы не имеем информации на этот счет. Имеются лишь цитаты послания к
Ефесянам и других книг НЗ или свидетельства, что они были известны, дошедшие до
нас начиная со II века. Остается неизвестным также и то, какой по счету
перепиской являются сохранившиеся рукописи. А каждая последующая копия влечет
за собой закрепление предыдущих и появление новых отклонений и ошибок. Отсюда и
повышенный интерес к наиболее ранним рукописям. Но их на сегодня открыто
ничтожно мало.
Второй
причиной разночтений, помимо случайных ошибок или описок (которых, кстати, и в
некоторых русских изданиях НЗ немало), являются так называемые “клерикальные
ошибки” [23, с. 6]. Появление околохристианских и парахристианских движений
возбудило у их сторонников интерес к переделке “под себя” оригинального текста
НЗ. Подобные попытки наблюдаются и сегодня, вспомним, например, перевод НЗ
“Новый Мир” свидетелей Иеговы.
Третий
фактор, внесший свой весомый вклад в появление разночтений, связан с
архаизмами. Мы, к примеру, сегодня пользуемся Синодальным переводом, сделанным
ок. 120 лет назад, в котором имеется немало устаревших слов. Вполне оправдано
поэтому желание копиистов передать содержание послания доступным современным
для их времени языком.
Значительную
работу по исследованию древних рукописей НЗ провела группа известных ученых:
K.Aland, M.Black, C.M.Martini, B.M.Metzger, A.Wikgen совместно с “Институтом НЗ
текстуальных исследований” в Вестфалии. Используя уже вышедшие в свет издания
греческого НЗ, и новейшие текстологические материалы, учитывая все имеющиеся
расхождения текстов, исследователи выпустили в свет уже 3-е изд. “The New
Greek Testament” (United Bible Societies, 1975)/. Эта исследовательская
Комиссия условилась разбить имеющиеся разночтения на четыре категории по
степени их важности, обозначив их знаками “A”, “B”, “C”, “D”:
“A”– обозначает текст фактически
верный;
“B” – текст, в отношении которого есть
незначительная степень сомнения;
“C” – значительная степень
сомнения;
“D” – самая высокая степень сомнения
относительно чтения.
Послание
к Ефесянам содержит 23 разночтения по трем категориям (разночтения
категории “А” отсутствуют в послании):
|
№ |
В |
С |
D |
|
1) |
1.15 |
1.1 |
3.9
|
|
2) |
2.21 |
1.14 |
4.28
|
|
3) |
3.14 |
2.5 |
6.12
|
|
4) |
3.19 |
4.8 |
6.28
|
|
5) |
4.9 |
5.2(а)
|
|
|
6) |
4.32 |
5.19
|
|
|
7) |
5.2(б) |
5.20
|
|
|
8) |
5.9 |
5.22
|
|
|
9) |
5.15 |
6.1
|
|
|
10) |
5.30 |
|
|
|
11) |
6.19 |
|
|
По
количеству разночтений, т.е. по степени трудности, главы послания
распределяются следующим образом в порядке усложнения: 2 гл. (1); 1 гл. (3); 3
гл. (3); 6 гл. (3); 4 гл. (4); 5 гл. (8).
Наряду
с указанными 23 местами послания, отнесенными Комиссией в разряд разночтений,
насчитывается 12 мест, которые не признаны в качестве таковых. Степень
трудности этих мест мала, поэтому их не внесли в сложные категории “А”, “В”,
“С”, “D”. В основном, все эти затруднения связаны сTextus Receptus, вариантом
греч. НЗ, претерпевшего десятки изданий в XVI-XVII вв. В силу его
распространенности он получил название “Общепринятый Текст”. Комиссия сочла за
лучшее не выделять их в указанные четыре категории.
Еф.1.1.
"Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе
святым и верным во Христе Иисусе".
|
1. |
отсутствует
фраза “в Ефесе” |
Очень
важные рукописи р46, В, 424, 1739. |
Сильная
церковь в стратегически важном городе имеет все права претендовать на положение
первого получателя. Стихи 15-19 предлагают знакомство Павла с какой-то
определенной церковью, которая была в вере в Иисуса Христа и имела
показательную любовь к христианам. Такая теория требует конкретного адресата.
Сокращение не оправдано, но наличие или отсутствие этой фразы не влияет на
богословское содержание.
Еф.1.14.
“...Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в
похвалу славы Его”.
|
1. |
“который” |
Обнаружен
в р46 и др. документах. |
|
2. |
“которое” |
Обнаружен
в кодекс и др. документах. |
Обычно
местоимения в греческом языке согласуются в роде, числе и падеже с
существительными, которые они заменяют. Поэтому в тексте местоимение “который”
должно было указывать на Духа Святого, но слово “дух” в греческом
среднего рода. Однако, этот оборот относят к разряду идиом [21, с. 601-602]. В
данном случае, вероятно, сыграла роль среда, в которой находился переписчик,
который и употребил понятный своему поколению оборот речи, хотя экзегетически
верно употребление местоимения среднего рода. Дух Святой является залогом, или
задатком.
Проявленное
переписчиком незнание устоявшихся фраз в греч. яз. не вносит трудностей в
содержание фразы.
Еф.1.15.“Посему и я, услышав о вашей вере во
Христа Иисуса и о любви ко всем святым...”
|
1. |
“и о любви вашей ко всем святым”; |
|
|
2. |
опущен
второй артикль; |
|
|
3. |
“и
о вашей любви соучастия Его ко всем святым” |
|
|
4. |
“и о ко всем святым любви” |
|
|
5. |
“и ко всем святым” |
Обнаружен
в наиболее важных документах. |
Этот
стих очень близок лексически к Кол.1.4. Напомним, что оба Послания были написаны
в одно время. Параллельный текст Колоссянам объясняет наличие второго артикля,
заменяя фразу – “которую вы имеете” (Кол.1.4). Поэтому без изменения
значения это выражение может звучать: “и о любви, которую вы имеете ко всем
святым”. Любовь “агапе” обязательно предполагает действие по отношению к
кому-либо, а не пассивное состояние.
5-й
вариант сложнее по причине отсутствия слова “agaph”. Если это так и было
записано Павлом, то артикль указывает лишь на слово “вера”, так как
грамматически согласуется с ней. Однако в данном случае следует отметить, что “вера”
имеет последующий предлог en, когда речь идет о Господе Иисусе; в
отношении же “всех святых” употреблен другой предлог eiV. Поскольку вера
предполагает действие по отношению к кому-либо, то рассматриваемая фраза вполне
уместна, говоря о вере в действии ко всем святым. Параллельное написание
встречается в послании к Филимону: “Слыша о твоей любви и вере... к Господу
Иисусу и ко всем святым” (ст. 5). Что могло послужить причиной расхождения
– неизвестно. Более предпочтительным считаю вариант: “и о любви ко всем
святым”.
Еф.2.5.
“...и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, –
благодатию вы спасены...”
|
1. |
“оживотворил со Христом” |
Обнаружен
в ранних рукописях. |
|
2. |
“оживотворил со и во Христе” |
Обнаружен
в ранних рукописях. |
|
3. |
“оживотворил со Христом” |
|
Возникает
вопрос: со Христом или во Христе мы оживотворены? Безусловно, это серьезный богословский
вопрос. В ближайшем контексте находятся три глагола (ст. 5-6): оживотворил,
воскресил, посадил. Следует определить различие между “оживотворил” и “воскресил”.
Первое говорит о безжизненном объекте, возвращенном к жизни, второе – об уже
живом, который поднимается. Поскольку в смертное состояние был вовлечен и
Христос и мы соучаствуем с Ним в оживлении, то уместен вопрос: “Когда Он был
мертв?”. Конечно, физически, после страданий на Голгофе. Соединение с Ним в
смерти для греха влечет за собой и соучастие в оживлении и воскресении как с
Ним, так и в Нем: “Если же мы умрем со Христом, то веруем, что и жить будем
с ним” (Рим.6.8). Если воскресение и помещение на небеса Самого Христа
было с разницей во времени, то для нас это завершенное действие в прошлом и
время для нас не важно, так как к завершенному тройному акту Бога Отца мы
присоединяемся верой, поэтому, считаю, и вставлена здесь фраза “благодатью
вы спасены”, в которую позже добавлено “чрез веру” (ст.8).
С
учетом этих гипотез, можно в данном случае допустить, что переписчик решил
внести ясность относительно приставки sun (в соучастии с кем над нами
совершено действие). Полагаю, что эта корректива уместна, в противном случае и
сегодня фраза была бы предметом спора. Дальнейшее употребление en Cristw Ihsou
еще раз утверждает идею спасения исключительно во Христе. “Ибо нет другого
имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись” (Деян.4.12).
Так
как для нас все три действия представлены как свершившиеся, то вполне приемлемо
чтение “оживил со Христом... совоскресил и сопосадил... во Христе”.
Фраза не нагромождена, нет тавтологии, конкретна и, главное, никаких
противоречий не содержит. Наличие предлога можно отнести и к грамматической
ошибке копииста. Смысл текста абсолютно не пострадал от этого.
Еф.2.21
“...на котором [на
краеугольном камне – Иисусе Христе] все здание, слагаясь
стройно, возрастает в святый храм в Господе”.
|
1. |
“все здание или строение целиком”; |
|
2. |
“каждое в отдельности строение”; |
|
3. |
“каждое
или всякое строение в совокупности” |
Итак,
все здание-строение или каждое? Разрешение этой трудности лежит в рассмотрении
слова “строение”. Оно имело различные оттенки в н/з употреблении:
а)
акт, процесс строения. У Павла тесно связано с назиданием (1Кор.14.12),
указывает на духовное продвижение, но обязательно предполагает сообщество. Не
забудем, что речь в контексте идет о создании из двух одного нового
человека;
б)
означает законченное строение как результат процесса строения. Употреблялось по
отношению к зданию храма (Мк.13.1; Мф.24.1). В НЗ обозначало и сообщество
(1Кор.3.9);
в)
Павел относил его и к описанию человека: “Мы имеем от Бога жилище на
небесах” (2Кор.5.1) [19, т. 5, с. 145-147]. Идея сообщества заложена и в
причастии, следующем за oikodomh sunarmologoumenh – “устраиваясь,
согласовываясь”. Приставка sun говорит о соучастии. Важно
отметить смысл контекста: происходит во Христе объединение евреев и язычников.
18-й стих указывает и на индивидуальность, и на корпоративность. Далее –
положено одно единое основание – Иисус Христос, а положено оно апостолами и
пророками (2.20). Безусловно, в строительстве не обойтись и без отдельных
кирпичиков, на чтои указывает 22-й стих: “...на котором [положенном
основании] и вы устрояетесь в жилище [как место поселения] Божием
Духом”. F.Foulkes заявляет: “Работа (процесс строения) развивается; Церковь
не может быть описана как завершенное строение до дня пришествия Господа...
Здесь должна быть идея органического роста; камни являются живыми камнями...”
(1Пет.2.5) [15, с. 95-96]. Итак, строение – это Церковь, в этом строении каждый
камень плотно прилагается один к другому – таков смысл греческого причастия,
приведенного выше. Но почему же проблема с артиклем? Здесь же, в этом стихе,
Павел продолжает: “[это здание] возрастает в святый храм в Господе”, а “храм”
также не имеет артикля, и в этом все рукописи согласны. Неужели Павел говорил о
чем-то абстрактном, неопределенном? Нет, безусловно. Не говорил он и об
идольском храме (а naoV имеет и это значение). Но идея опускать артикль в
словах с paV – не новшество Павла. Лука пишет paV oikoV Israhl (весь
дом Израиля), как видим, название без артикля (Деян.2.36). Игнатий
использует pasa ekklhsia в смысле полной церкви. Позднее греческое
употребление оправдывает это объяснение и опускание артикля [20, т.11, с. 99].
Появление артикля, вероятно, объясняется намерением переписчика уточнить
детали.
Из
этого можно заключить, что все три варианта являются лишь гранями одной идеи:
единое строение с плотно подогнанными друг к другу отдельными камнями, но ни в
коем случае не находящимися в оппозиции друг к другу. Расхождения можно
объяснить желанием переписчиков заострить внимание либо на единстве церкви,
либо на том, что она состоит из множества камней, но плотно подогнанных. Оба варианта
согласуются со взглядами Павла на Церковь, выраженными в других посланиях.
Еф.3.9
“... и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны,
сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом...”
|
1. |
“и осветить/открыть всем”; |
|
2. |
“и осветить”. |
Несколько
довольно важных свидетельств помещают pavntaV. Под давлением этого
исследователи решили оставить его, хотя остается трудным решить, было ли слово
позже опущено случайно или намеренно, или оно было введено [21, с. 603]. Павлу
дана благодать благовествовать язычникам и открыть. Оба действия
обращены на язычников, поэтому грамматически напрашивается замена
существительного на местоимение “им”, т.е. язычникам.
Одно
из многих значений слова “просветить” звучит как “просветить кого-либо”.Многое
в устроении тайны – Церкви, о чем решил Павел сообщить, и по сей день остается
тайной. Например: я знаю, что во время Вечери я приобщаюсь к телу и крови
Иисуса Христа, но как это происходит – не знаю. И если апостол полон решимости
описать тайну как нечто единое, то, вероятно, хотел раскрыть то, что именно
представляет собою эта тайна, это богатство, что должно происходить в ней.
Важно отметить цель: “чтобы соделалась известною... премудрость Божия” (3.10)
через наличие и действие Церкви. Поэтому скорее подходит значение “просветить”,
т.е. пролить свет кому-то на что-то. Это по-видимому, указывает на серьезную
богословскую проблему. Язычникам благовествовать, но просветить всех или нет? К
сожалению, мы не знаем, что именно написал Павел. Но известно, что еще в I веке
стало распространяться гностическое учение, утверждавшее, что лишь избранные
имеют спасение через знание. Павел не считал так: он должен был всем,
проповедовал всем, вмещал всех. Безусловно, это pavntaV в этом контексте
говорит не в пользу крайнего кальвинизма: спасение предложено всем по вере.
Даже если бы этого слова не было в подлиннике, то наличие его здесь считаю
вполне оправданным, оно полностью соответствует духу НЗ. И во время роста
ересей, когда делались копии, такое чтение было и точным и предпочтительным.
Еф.3.14
“Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа...”
|
1. |
“к Отцу” |
Обнаружен
в более древних документах. |
|
2. |
“к Отцу Господа нашего Иисуса Христа”. |
|
Pater
имеет несколько значений: физический отец, прародитель, духовное отцовство,
почтительный титул для уважаемого человека, пожилые и уважаемые члены церкви
для молодых, великие религиозные герои НЗ даже для христиан из язычников, Бог
как Творец и Правитель, Отец духов, Отец человечества, Отец Господа Иисуса
Христа и др. Несомненно, речь идет здесь о Боге Отце. Во фразе: “преклоняю
колена мои к Отцу”, видимо, отразилась комбинация еврейства и христианства.
Для первых Отец по отношению к живому Богу – естественное обращение, для
христиан же молитва, направленная к Отцу (так следует понимать proV ton patera),
чаще выражалась в коленопреклоненном состоянии (евреи обычно молились стоя). За
Бога Отца говорит и артикль ton, выделяя Его из разного рода отцов.
Вероятно также, что на дополнение могли подтолкнуть имевшие место после Ария
споры о божественности Ииисуса Христа. Спаситель находится на одном положении с
Отцом, от Которого именуется всякое отечество. Христос поставлен выше
человечества. Эти вариации вполне оправданы, они могут быть ввиду желания
переписчиков что-то конкретизировать, исходя из религиозной ситуации. С другой
стороны, необходимости в расширении фразы нет, так как употребление pater,
с указанием на Бога Отца, вполне обычно для стиля Павла (Еф.2.18; 5.20;
Кол.1.12).
Оба
варианта свободно могут быть приняты без догматического осложнения.
Еф.3.19
“...и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам
исполниться всею полнотой Божиею”.
|
1 |
“чтобы вам быть исполненными во/до/всю полноту Божию”; |
|
|
2 |
“чтобы была исполнена вся полнота Божия”; |
|
|
3 |
“чтобы вам быть исполненными во всю полноту Христа”; |
Обнаружен
в одном документе XIV в. |
|
4 |
“чтобы была исполнена вся полнота Божия в вас” |
|
Различие
между первым и третьим чтением – в объекте, которому принадлежит полнота: Богу
Отцу или Христу. Третий вариант встречается лишь в одном позднем документе XIV
века, содержащем Деяния, Соборные послания и послания Павла. Копиист, видимо,
решил приписать Христу полноту в соответствии с общей темой контекста (речь
идет о Христе). Но в таком случае грамматически было бы целесообразно
употребить местоимение “его”. Справедливости ради следует сказать, что этим
абсолютно не нарушилась новозаветная идея, да и Христос имеет полноту
(Ин.1.16), и целью Его служения, даров в Церкви является наше движение “в
меру полного возраста Христова” (Еф.4.13). Склонен считать правильным
вариант чтения большинства рукописей еще и по причине последнего, 20-го стиха,
явно говорящего об Отце. Различие между 2 и 4 вариантами лишь в том, что
последний указывает на место, где полнота должна быть – “в вас”. Эту
добавку можно рассматривать не иначе, как желание копииста усилить фразу.
Фактически, предшествующие глаголы стоят во 2 л., мн. ч., да и обращение Павла “да
даст вам...” (3.16) согласуется с глаголами и также указывает на “вы”. Усиление
фразы – обычная конструкция в греч. яз.
Основная
трудность в разночтениях касается исполнения полнотой. Первая пара вариантов
указывает, что исполнение полнотой происходит со стороны, т.е. кто-то на нас
действует, и мы исполняемся. Вторая пара вариантов: полнота чьей-то силой
наполняется в нас. Мысль в контексте развивается следующим образом. Павел
молится, чтобы Бог Отец дал способность: а) укрепиться через Дух во внутреннем
человеке (ст. 16); б) верою вселиться Христу в сердца ваши (ст. 17). Бог
производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению (Фил.2.13).
Именно на эту идею и указывает пасс. инфинитив, но, отметим, предполагается и
наше действие. “Укрепиться” и “вселиться” необходимо для того,
чтобы “постичь” (ст. 18) и “уразуметь” (ст. 19), что в свою
очередь необходимо для исполнения полнотой. Наличие союза “и” между
двумя следственными предложениями с (ст. 18-19) предполагает, что идет
нарастание условий для следствия; эту конструкцию нельзя перевести “чтобы..., а
также чтобы...”, но скорее так: “необходимо, чтобы... для того чтобы”. Кто же в
таком случае производит действие? Павел указал, это Бог Отец (ст. 14, 20). Он
есть “Наполняющий все во всем” (Еф.1.23).Бог, через наше исполнение
заповедей, пребывает в нас (1Ин.4.13-16), а с Ним пребывает в нас и вся
полнота.
Ввидуэтого,
разночтения уживаются без какого-либо изменения смысла, ибо производитель
действия – Сам Бог.
Еф.4.8
“Посему и сказано: “восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам”.
|
1 |
“дал
даяния/дары людям”; |
|
2 |
“и дал дары”. |
Варианты
различаются только употреблением союза “и”. Контекст заставляет нас
установить связь с общей идеей. Для подтверждения слов “каждому же из нас
дана благодать по мере дара Христова” (ст. 7) Павел приводит цитату из
Пс.67.19, но она изменена. Решение проблемы трансформации поможет найти ключ к
разночтению. Павел заменил “ты взял” на “он дал” и “среди
человека” на “людям”.Давид обращался на “ты” к Богу. Павел же
заменил все глаголы в цитате на третье лицо – “он”.
Далее
следует указать на разницу в категориях плена. В Кол. 2.15 и Евр.2.14 читаем о
плене диавола и свиты его, здесь же – иная категория. Иначе зачем давать дары
диаволу. Но о Нем Павел пишет далее в ст. 9-10, показывая этим, что Он был в
преисподней, взял ключи ада и смерти и Своим воскресением освободил плененных
диаволом, даровав жизнь им. Плен заменяется на группу людей, т.к. только в этом
случае согласуется слово “дар” в 7-м и 8-м стихах. В отличие от земных
завоевателей, Иисус Христос пленных одаривает. Пленные диавола стали Его
“пленными” (“пленил плен”), которых Он сделал Своими слугами. Главный
вопрос: как объяснить замену слов в цитате из ВЗ? Есть предположение, что она
взята из христианского гимна, но это сомнительно. Вероятнее, что причина замены
– в глубоком смысле, заложенном в мессианских псалмах. Поэтический язык
отличается от языка формальной логики, отточенных философских фраз, и,
поскольку Павел имел глубокие познания в еврейских Писаниях, ему было ясно, что
кроется за простой фразой “принял дары”. Так как эти слова,
относящиеся в псалме к Богу Иегове, он относит ко Христу, то ясно
вырисовывается следующая картина.“Восшед” говорит об окончании Его
миссии на земле; “пленил плен” – принес освобождение пленным, тем, кто
был во грехе, в духовном плену, сделав их Своими слугами; “дал дары” –
Он не оставил их, т.е. Своих пленных одними, сиротами, но послал им обещанного
Святого Духа, Который распространяет дары в Церкви (1Кор.12 и также Еф.4.11). И
для того, чтобы указать на связь или последовательность, копиисты позже
поставили союз “и” между глаголами, но не между причастием и глаголами.
Усмотрев нечто глубокое, Павел, вероятно, не поставил союз “и”, т.к. этого не
было в еврейском тексте. Эту идею скорее и поддерживают ранние рукописи,
обращаясь очень осторожно с цитатами. Позже союз появился, что, вероятно,
объясняется намерением переписчика конкретизировать связь действий.
Полагаю,
что первый вариант можно смело принимать без сомнения, при этом нисколько не
изменяется смысл текста.
Еф.4.9
“А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние
места земли?”
|
1. |
“сошел в низшие места земли”; |
Обнаружен
в большинстве документов и более древних. |
|
2. |
“сошел прежде/сначала в низшие места земли”. |
|
Как
видно из контекста, ст. 8-10 являются дополняющим объяснением Павла к ст. 7: “Каждому
же из нас дана благодать по мере дара Христова”. Получение даров от Христа
связано с Его восшествием. А восшествие означает, что Он прежде нисходил. Дары
Христос дал после восшествия (вознесения), и дал в лице обещанного Святого
Духа. Здесь мы не видим догматической проблемы, разночтения ее не вызывают. Что
же могло побудить переписчика сделать маленькое дополнение? Анализ рукописей
показывает, что оно появилось в IV-V веках. При разрешении вопроса мы
сталкиваемся с двумя объяснениями.
Первое
подтверждается Евсевием Кесаpийским и Коптскими рукописями III-IV веков.
Несложно представить себе обстановку того времени. Усилились попытки Ария,
гностических сект отделить Иисуса от Христа, представить личность Спасителя,
как дифференцированную. Причем во время страдания Божественная часть, по их
взглядам, оставила человеческую. Вполне вероятно поэтомувозникновение тенденции
утвердить Христа как единую Личность, Богочеловека, Который вначале сошел с
высоты небес, совершил миссию, пленил плен Своей смертью и воскресением и
вернулся на небеса. Причем, это именно одна Личность; Его движение: “небеса -
земля – небеса”. Фактически, ст. 9 лишь дополняет ст. 8: “...восшед на
высоту, пленил плен и дал дары человекам”, а точнее, внимание фокусируется
на слове “восшед”. И чтобы не дать хода еретической мысли, как то: и в небесах
Иисус Христос восходит выше и выше, – Павел объясняет причину восхождения: Он
прежде нисходил. Логически дополнение здесь излишне, текст не содержит
двусмысленности о движении Спасителя.
Второе
объяснение: ст. 9 поясняет не только одно слово “восшел”, но всю фразу:
“восшед на высоту, пленил плен...”. В связи с этим нисхождение
рассматривают шире, т.е. не только на землю с небес, но и в преисподнюю,
приводя как параллель слова из 1Пет.3.18-21: “...Он и находящимся в темнице
духам, сошед, проповедал...” Но здесь возникает трудность. Katabainvвстречается
в LXX как движение в преисподнюю людей (см. Быт.37.35; Чис.16.30; Иов.7.9;
17.16 и др.). Относительно Христа по поводу движения в шеол – гадес, это слово
не употребляется [12, т. 3, с. 136]. А стих переводится так: “в котором
[духе] и в темнице духам, будучи приведенным, возвестил...”. Почему-то и
NKIV, и NASB, и KJV, и перевод Безобразова, и перевод “Слово Жизни”, и
Синодальный перевод не передают пассива (в “прийти”), т.е. действие совершено
не Самим Христом, а над Ним, а также завершенность Его действия. В нашем же
стихе “нисходил” – глагол активного залога, т.е. Сам Христос сошел. И
поскольку речь идет о “нисхождении – восхождении” в ст. 7-10, то, исходя из
контекста, можно заключить, что мы имеем дело с инкорнацией и вознесением
Иисуса Христа; “низшие” может служить противоположностью “небеса”.
Еф.4.28
“Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное,
чтобы было из чего уделять нуждающемуся”.
|
1. |
“своими руками доброе”; |
25
документов; |
|
2. |
“доброе
своими руками” |
7---------”-----;
|
|
3. |
“доброе руками” |
13
--------”-----; |
|
4. |
“руками доброе” |
8
----------”-----; |
|
5. |
“руками его доброе” |
2
--------”------; |
|
6. |
“доброе” |
7
---------”-----; |
|
7. |
“руками собственными/своими” |
1
---------”-----; |
|
8. |
“руками” |
2
---------”----- |
Для
лучшего осмысления разночтений необходимо дать экзегетический перевод стиха. Он
содержит законченную мысль об отношении к воровству до и после уверования и
звучит так: “крадущий/кто крал, больше не кради, лучше же трудись до
усталости делая/работая своими собственными руками доброе/полезное, чтобы имел
уделить что-то от заработанного нуждающемуся, который всегда есть”. Наиболее
авторитетные источники, такие как р46,49, B,D,G, 81, 330, 451 и др. содержат
одинаковый порядок слов, часть из них добавляет idiaiV во фразе “своими
руками доброе”, причем эта часть – более поздние документы. 3 варианта из
8-ми содержат idiaiV, 1 вариант заменяет его на autou – “его”.
Относительно
употребления “руками доброе” положение следующее: оба слова имеются в
пяти вариантах, только “руками” – в двух, “доброе” – в одном
варианте, причем в одном из вариантов “руками” имеет предлог, но он не
изменяет, практически, значения. Как видно из этого, основная трудность
возникает с игрой двух слов, их перемещением.Полагаю, Павел хотел выразить
следующее относительно новой жизни во Христе: жить не чужими руками (точнее не
за счет труда других, похищая заработанное), а своими собственными. Руки,
которые крали, теперь должны усердно работать. Появление же “своими” –
может быть оправдано аналогией со словами Павла 1Кор.4.12 и 1Фес.4.11, хотя
особой необходимости в дополнении нет. Повелительное наклонение акт. залога
глагола указывает исключительно на действие бывшего вора – “пусть он
трудится”. Добавим, что kopiaw означает не просто работу, но изнурение
от тяжелой работы, это значение слова сохранилось в греч. яз. и до настоящего
времени [7, с. 451]. Нет сомнения, что “бывший” должен делать исключительно
доброе, в противном случае – ни себя не обеспечит, ни тем более – других. А
поскольку христианин все, что он ни делает, должен делать от души, как для
Господа (Кол.3.23), то это вполне могло повлиять на то, что некоторые поздние
рукописи опустили “доброе”, как само собой разумеющееся. По этой же
причине не совсем понятно, почему ряд документов ставят to agaqon сразу
после глагола. Можно, однако, такое перемещение объяснить тем, что в
христианстве появилась тенденция работать “спустя рукава”, работали своими
руками, но не как должно, поэтому и сделано было ударение на качество работы.
Но это могла быть и чисто механическая перестановка.
Последнее,
что нам необходимо рассмотреть, это вариант, содержащий короткую фразу “делая
добро” без добавления “своими руками”. Такой вариант содержат
документы VI-X веков, а также он найден у Оригена, Климента Александрийского.
Трудно согласиться с обычной опиской, т.к. ни один документ не следует этому
чтению. Скорее здесь можно усмотреть влияние мышления Александрийской школы,
которая, как известно, тяготела к аллегорическому толкованию Писания. В свете
таких представлений, видимо, было признано достаточным для описания новой жизни
этой одной идеи делания добра.
Какой
бы вариант мы ни брали, можно считать, что он не противоречит другим чтениям,
т.к. общий контекст указывает исключительно на одну мысль – о делании добра
руками покаявшегося вора, ибо только ими он ранее воровал, и, конечно же, о
том, что новый человек и работает по-новому: раньше – худо, теперь – хорошо.
Исследовательская Комиссия предпочла предложить следующее чтение: “...делая
своими руками доброе”.
Еф.4.32
“...но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и
Бог во Христе простил вас.”
|
1. |
“вам”; |
|
|
2. |
“ваш”; |
Обнаружен
в одном документе XI в. |
|
3. |
“нам”;
|
|
|
4. |
“нас”. |
Обнаружен
в одном документе XI в. |
Глагол cariVomai
имеет значение “одаривать, прощать” и употребляется с существительными в дат. и
вин. п., причем когда речь идет о личностях, то существительное стоит только в
дательном, а когда о предмете, о чем-то неодушевленном – только в винительном
падеже [13, с.876-77]. Учитывая это, у нас возникают трудности с объяснением
2-го варианта, где употреблен род. п., оборот с ним в данном случае практически
невозможно перевести. Эту ошибку можно объяснить, вероятнее всего, только
опиской.
Учитывая
вышеприведенные правила употребления глагола “одаривать, прощать”, мы также
имеем право считать за несознательную ошибку 4-е чтение. Речь идет о личностях,
поэтому использование вин. п. грамматически неверно (2Кор.1.7,10; Кол.2.13;
3.13).
Остаются
два чтения: “вам” и “нам”. Не трудно провести анализ применения
этих местоимений в Ефесянам. Существует некоторая закономерность, в которую,
правда, не вписывается 2-я глава. Ее следует рассматривать отдельно. В ней
Павел говорит о язычниках и евреях (2.11-18 – 3.1-6), поэтому здесь “мы”
говорит о евреях, к которым причисляет себяПавел, а “вы” – о язычниках. В
остальных главах везде, где Павел указывает на то, что Бог совершил и совершает
в нас, для нас, через нас, он использует местоимения– “мы, нас, нам” (1.3-9;
1.11,14,19; 3.12,14,20; 4.6,7,13-15,25; 5.2,30; 6.12), причисляя себя к
ефесянам. Полагаю, речь не идет об объединении евреев и язычников. Во всякого
же рода приветствиях, побуждениях, советах, ободрениях, обличениях апостол
использует местоимения – “вы, ваш, вам, вас” (см. 1.2,13,15,16,17,18;
3.13,16-19; 4.1,4,17,20,21,23,26,29-31; 5.3,6,8,33; 6.11,13,14,21,22), имея в
виду христиан в Ефесе, т.к. и там были евреи.Глаголы также явно подтверждают
указанную закономерность. Данный стих комбинирует оба варианта. “Не
оскорбляйте” (ст. 30), “да будут удалены от вас” (ст. 31), “будьте”
(ст. 32) говорят в пользу местоимения “вы”. Но “как и Бог” – обращает
внимание на собирательное “мы”, т.к. Павел именно так использовал грамматически
эту идею.Учитывая сказанное, оправдан вариант “нам”.
Однако
более важные и древние рукописи содержат другое. Следует обратить внимание
также на точно такую же идею, записанную в Кол.3.13: – “как и Господь
простил вам”. Так как эти послания были написаны одновременно и расхождений
в послании к Колоссянам не обнаружено, то более верным будет наличие здесь – “вам”.
Послание
к Ефесянам рассматривается скорее как циркулярное письмо, следовательно, оно
могло попасть и в Колоссы; если это так, то, вероятно, Павел желал выразить
одну идею прошения в обоих посланиях.Резкий переход от “вы” к “мы” не оправдан
также потому, что Павел проводит простую аналогию: вы должны прощать друг
другу, как и Христос вам простил, т.е. речь идет исключительно о “вас”.
Павел не исключал себя из числа прощенных. Думаю, что Павел следовал словам
Христа: “Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам
Отец ваш Небесный” (Мф.6.14).
Еф.5.2(а)
“...и живите в любви, как и Христос возлюбил нас...”
|
1. |
“нас” |
Обнаружен
в более древних документах. |
|
2. |
“вас”. |
|
Грамматически
оба варианта верны, но более древние документы содержат– “нас”. Чем же
можно объяснить это?Все предыдущие глаголы повелительного наклонения (“подражайте”,
“живите”) указывают на 2 л. мн. ч., а не на 1 л. К тому же мы оправдали
местоимение 2 л. в 4.32. И также в 4.32 и в 5.2 стоит одна и та же фраза –”как
и”, свидетельствующая о строгом согласовании 2-х сравнительных объектов или
действий. При всех этих аргументах мы не вправе однозначно настаивать на – “вас”
по нескольким причинам:
а)
В 4.32 стоят два местоимения “друг ко другу” и – “самим себе/друг
другу”. Павел выделил определенную группу и указал на взаимоотношения
внутри нее, поэтому там оправдано “вам”, идет обращение к “ним”.
Здесь же апостол указывает на отношение к Богу (“подражайте Богу”),
которое тесно связано с отношением к окружающим: “живите в любви”. Как
видим, здесь более общий, обширный спектр вовлеченных. И автор не исключает
себя из этого списка, и он должен подражать Богу, что и делал (1Кор.4.16), и он
должен жить в любви, ибо если бы он ее не имел, то он был бы медью звенящей и
кимвалом звучащим (1Кор.13).
б)
Грамматически построение 4.32 в контексте отличается от 5.1-2: в первом –
выражаются отдельные побуждения, даже противопоставления с использованием союза
– “но”; во втором – побуждения связываются посредством союза (“подражайте
и живите”). На связующее два побуждения автор ставит также два действия
Христа и также связывает союзом – “и”. При этом две пары глаголов, в
свою очередь, соединены фразой строгого согласования – “как и”. Это и
выводит нас на третью причину.
в)
Христос возлюбил нас и доказал Свою любовь через принесение Себя и жертву Богу
и опять – за нас. От нас требуется действовать идентично Ему. Необходимость
подражать Богу должна влечь за собой и конкретные шаги – жить в любви. Думаю,
что ефесянам были хорошо известны слова Иоанна о том, что любовь к Богу
доказывается любовью к ближним (1Ин.4.19-21). И, поскольку речь идет о
доказательстве любви к Богу, то, полагаю, Павел даже был обязан включить себя в
это число, т.к. Его любовь покорила его и он полностью включился в труд, чтобы
проявить любовь к погибающим. Эти доводы свидетельсвуют в защиту употребления –
“нас”. Комиссия приняла этот вариант. Считаю так же этот вариант
наиболее приемлемым и удачным.
Еф.5.2 (б)
“...и предал Себя за насв приношение и жертву Богу, в благоухание
приятное”.
|
1. |
“за нас в приношение”; |
Обнаружен
в более важных документах. |
|
2. |
“за вас в приношение”; |
|
|
3. |
“за нас на пагубу/гибель”. |
Обнаружен
в одном документе (XII в.) |
Греч. jqora
в раннехристианской литературе означало: руины, разрушение, разврат, ухудшение,
коррупция [13, с. 858]. Вейсман же добавляет: пагуба, гибель, порча [1, с.
1311]. Конечно, с такими значениями невозможно согласиться по отношению ко
Христу. НЗтакже не говорит о Христе, используя это слово. Его значение – либо
тление (Рим.8.21; 1Кор.15.42,50; Гал.6.8), либо растление (Кол.2.22; 2Пет.1.4;
2.12,19). Христос не мог Себя отдать ни на тление, ни на растление. В оригинале
их не могло быть по этой причине, а также по следующей. В ВЗ жертвоприношения
были прообразом приношения тела Иисуса Христа. А т.к. без пролития крови нет
прощения (Евр.9.22), то и Христос принес Себя в приношение, чтобы стать жертвой
и пролить кровь. Поэтому Павел и употребил эти два слова, сначала – “приношение”,
далее – “жертва”. К тому же и НЗ, и ранняя христианская литература
использовали prosjoraв значении приношения. Еще одно подтверждение
аналогии с ВЗ: принес, чтобы отдать в жертву. Все это свидетельствует о
неприемлемости 3-го варианта.
В
этом стихе находим два местоимения: “вас” и “нас”. Наибольшую
трудность для объяснения представляют рукописи, имеющие в первой части стиха “вас”,
а во второй – “нас”. Из обработанных и известных на сегодня таковых
пять: “А” (V в.), “Р” (IX в.), “0159” (VI в.), “81” (XI в.), “326” (XII в.).
Еще один документ “1241” (XII в.) также можно причислить к этой группе с той
лишь разницей, что он вместо – “приношение” поместил – “гибель”.
Следуя употреблению местоимений в этих рукописях, напрашивается заключение, что
Христос возлюбил всех, кроме Павла, а предал Себя за всех, включая Павла. Не
думаю, что так размышлял Павел. Все остальные же рукописи придерживались
местоимения одного какого-либо лица: либо дважды “вас”, либо дважды “нас”.
Проблема употребления местоимений “вас” и “нас” уже освещалась
выше. Добавим лишь одно: и здесь более важные документы используют местоимение “нас”,
как и в Еф.5.2(а). Это и следует принять за лучшее чтение.
Еф.5.9“...потому
что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине”
|
1. |
“света”;
|
|
2. |
“Духа”. |
Комиссия
предпочла второе чтение вместе с р46, D, K, Y, 88, 104, 614, 1739. Хотя
можно аргументировать, что “света” появилось под влиянием слова в
предыдущем стихе, все таки наиболее вероятно, что оказало влияние воспоминание
фразы Павла в Гал.5.22: “Плод же Духа...”. 1-й вариант существенно
поддерживается ранними и разнообразными свидетельствами, представляющими, как
александрийский, так и западный тип (р46, B, G, P, 33, 81 и др.) [21,
с.607-608]. Эта заметка объясняет появление обоих вариантов. Действительно,
имеет место сходство фраз этого послания с другими.Но в рассмотренных случаях
замена слов не была так сильно связана с контекстом, как здесь. Ст. 8 касается
глубокой мысли с антитезой: тьма и свет. Стих напоминает, что мы когда-то были
тьма, теперь же - свет; поэтому необходимопоступать достойно света.
Напрашивается естественный вопрос: каким образом, по какому признаку можно
определить, что мы во свете? Отметим, что Павел далее развивает именно эту
мысль. За ней логически и должно следовать “плод света”. Бесспорно, что “плод
Духа” не создает абсолютно никакой проблемы и ничуть не противоречит второй
фразе. Но считаю, что здесь она стоит не кстати. Это равносильно следующему:
если бы в Гал.5, где Павел пишет о плоти и духе, он записал в 5.19-21 – “плод
плоти”, а в противоположной идее в 5.22 – “плод света”, хотя и это
также ничуть не противоречило бы заключенной в контексте мысли. Сам же контекст
в Еф.5 открывает еще одну причину, по которой здесь нежелательно “Духа”
по аналогии с Гал.5 – целых 9 характеристик, между которыми нет противоречия.
Если бы все три характеристики из Еф.5 входили в Гал.5, мы без труда могли бы
согласиться с фразой “плод Духа”, но это не так. Лишь одна
характеристика из трех, а именно “доброта/доброжелательство” входит в
список девяти в Гал.5. В послании к Галатам описываются моральные
противопоставления плотского и духовного хождения по отношению друг ко другу. В
Ефесянамрассматриваются не перечисления одной категории, а представление трех
категорий, и это связано с последствиями действия света в Господе – освещения.
Доброжелательство,
открывает наши взаимоотношения с ближними. Праведность, касается нашего нового
положения перед Богом, оценки его. Истина, определяет общую стратегию на
будущее, верность избранному пути. Подтверждением этому служит и контекст: на
1-ю категорию указывают ст. 1-2, на 2-ю – ст. 3-5, на 3-ю – ст. 6. В 1-й
включен призыв “что делать”; во 2-3-ей – чего не стоит делать. Подытоживая,
Павел просит не быть сообщниками худого (ст. 7). Да и последующие слова “испытывайте,
что благоугодно Богу” (ст. 10) и далее указывают на более широкий спектр,
нежели только на наши взаимоотношения с ближними.
Итак,
действие Духа мы вполне можем отождествить с действием света в нас, ибо “Бог
есть свет, и нет в Нем никакой тьмы” (1Ин.1.5). Однако, в стихе лучше
звучит “плод света”, оно завершает гармоническое созвучие в рассуждении
о свете.
Еф.5.15
“Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как
мудрые...”
|
1. |
“итак смотрите внимательно/осторожно как” |
14
документов |
|
2. |
“итак смотрите как внимательно” |
31
-----”----- |
|
3. |
“итак смотрите, братья, как внимательно” |
Более
поздние и вторичные документы |
|
4. |
“итак смотрите внимательно, братья, как” |
то
же самое |
|
5. |
“итак смотрите как” |
2
документа |
В
3-м и 4-м вариантах добавляется слово “братья”. Хотя это дорогое для нас
обращение, принадлежит Самому Господу (Мф.12.50), оно не типично для послания к
Ефесянам и встречается лишь один раз в нем (6.23). “Нет разумной причины для
вычеркивания слова, если бы оно было в оригинале” [21, с. 608]. В Рим. и
1-2Кор. Павел часто употребляет “братья”, но там есть причины для этого.
Вероятно, специфика послания как циркулярного письма побудила Павла сделать в
начале единое обращение – “святым и верным” и сохранить его на
протяжении всего послания. Основной же трудностью является расхождение 1-го и
2-го вариантов. Где же поместить лучше частицу “как” перед наречием “внимательно”
или после него, перед глаголом? Прежде отметим, что peripateite можно
перевести двояко: как “живете вы”, и как “живите”, как и
переведено в Синодальном переводе словом “поступайте”; это не вполне
удачный перевод. Проблему разрешает сама частица pvV, которая в греч. яз.
не употребляется в повелительной форме [13, с. 732]. Следовательно,
грамматическая форма глагола говорит нам не о сослагательном наклонении (“как
бы вы прожили”), не о будущем (“как вы проживете”), но исключительно
о настоящем – “как вы сейчас живете”, т.е. учитывая, что вы освещены
светом свыше и сравнивая со своим прошлым образом жизни. На местоположение же
частицы pvVсущественно влияет 2-я половина стиха. Мы не являемся неразумными,
но мудрыми, потому что по богатству благодати Его мы имеем от Него премудрость
(Еф.1.7-8) и она должна быть открыта через Церковь (3.10) и потому следует аккуратно
смотреть на образ нашей жизни, проявляется ли в нас эта мудрость и насколько
наше поведение соответствует поведению мудрого человека. Если же мы поместим
“спорную” частицу перед наречием, то должны объяснить связь двух частей стиха,
а в этом случае нарушается согласованность.
Несмотря
на то, что 2-ю конструкцию поддерживает 31 документ, а 1-ю 14 документов,
исходя из приведенного анализа, более вероятным считаю 1-й вариант. Его
поддерживают важнейшие источники.
5-й
вариант опускает “внимательно/осторожно”; это не создает противоречия,
но значительно ослабляется фраза. Пренебрежение “аккуратностью,
внимательностью” к христианской жизни – существенная причина духовных трагедий.
Во свете необходимо ходить осторожно, потому что наши дни вызывают много
хлопот, они плохие (такова идея в греч. тексте – ст. 16). Нет разумной причины
для опускания такого важного слова, тем более, что оно имеется в многочисленных
ранних манускриптах.
Еф.5.19
“...назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными,
поя и воспевая в сердцах ваших Господу...”
|
1. |
“песнями/одами духовными”; |
|
|
2. |
“песнями духовными во благодати...” |
В
одном известном документеV в. |
|
3. |
“песнями” |
Ряд
важных документов |
|
4. |
вообще
опущена фраза |
У
Августина |
Добавление
– “во благодати” вероятно могло появиться под влиянием Кол.3.16, где
содержится эта же идея и стоит “во благодати” без расхождения в
рукописях. “Благодать” – ключевое слово в посланиях Павла, в его богословии, и
мы не можем сказать, что оно здесь не кстати, однако, мы обязаны считаться с
многочисленными важными источниками, которые не включают это слово в текст, и
рассматривать их версию как наиболее верное чтение. Определение “духовные”
связано “вероятно” со стихом 18 – “но исполняйтесь Духом”.
Исполнение же Им влечет за собой прославление. Песни должны исходить от
наполненного Духом сердца. Поэтому вполне разделяю чтения, содержащие это
прилагательное. Остается неясной причина, почему в ряде важных документов,
таких как “р46”, “B”, Ambrosiaster, опущено прилагательное “духовные”.
Можно предположить, что оно было в них случайно опущено, но затем, в согласии с
Кол.3.16, добавлено. Возможно также, что отсутствие его объясняется само собой
разумеющимся фактом, что речь идет о духовных песнях. Все три вида пения
(псалмы, славословия, песни) связаны по контексту с “исполнением Духом”. Анализ
параллельного текста в Кол.3.16 приводит нас, практически, к идентичному
выводу. Но что побудило одного из ведущих лидеров христианской Церкви Августина
полностью опустить определение “песнями духовными” (т. е. 4-й вариант),
неизвестно: либо случайная описка, либо отождествление этого вида с другими
двумя, либо возрастающая традиция хорового пения, в результате чего роль
личного пения стала утрачиваться.
Наиболее
приемлемым, не вызывающим дискуссию относительно вида песен или од и прямо
согласующимся с контекстом, можно считать 1-й вариант.
Еф.5.20
“...благодаря
всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа...”
|
1. |
“Богу и Отцу”; |
|
|
2. |
“Отцу и Богу”; |
|
|
3. |
вообще
опущена фраза |
Обнаружено
в одном документе. |
Определение
“Бог Отец” часто используется в НЗ, что очевидно продиктовано
стремлением показать, что и в НЗ Бог Отец продолжает действовать, и от Него
исходит все.И это очень важный аспект в богословии НЗ, ибо имели место неверные
представления, как то: Христос заменил Отца в управлении миром; Отец, Сын, Дух
Святой – временные проявления одного и того же Бога, а не Триединого.
Союз
“и” вносит определенную трудность. Наряду с соединительной функцией, он имеет
и уточняющую. Учитывая это, можно таквыразить фразу: “Бог, а также Отец”.
Нет библейских оснований утверждать, что в этом выражении заложена идея о двух
Богах. Проверка текстов, имеющих фразу, выявляет абсолютную идентичность обоих
вариантов – “Бог и Отец” и “Бог Отец” в их богословском смысле и
значении.
Остается
лишь предполагать почему некоторые важные рукописи, как “р46” меняют порядок
слов на “Отец и Бог”. Возможно, повлиял следующий ход размышления. Петь,
воспевать Павел предлагает Господу, титул же Господа в НЗ, за редким
исключением, относится и к Иисусу Христу, что видно и в ст. 20. Но чтобы
указать на неотъемлемое участие Его Отца, он призывает быть благодарными во имя
Иисуса Христа Отцу, Который является Богом, ибо все просимое мы получаем от
Отца во имя Сына Его (Ин.15.16). Кстати, такая же трудность возникает и при
чтении параллельного текста в Кол.3.17, хотя там ударение делается больше на
наличие союза “и” между двумя словами, и лишь один документ изменяет “Бог
Отец” на “Отец Бог”. Что интересно, все документы – сторонники
второго варианта в Еф.5.20, но в Кол.3.17 придерживаются обратного. Поэтому
трудно настаивать на точности в нашем вышеприведенном предположении. Наиболее
вероятна в данном случае описка. Из всех документов лишь один, приписываемый
Пелагию, вообще опускает “Богу и Отцу”. В этом случае выражение остается
логически независимым – “благодаря во имя Господа нашего Иисуса Христа”.
Напрашивается вопрос: к кому обращена благодарность? Не думаю, что теория
Пелагия связана с его богословскими взглядами, а именно – с отклонением в
понимании вопроса свободы воли человека и предопределения. Во всяком случае его
версию можно рассматривать как незаконченную идею.В целом можно уверенно
принять 1-й вариант.
Еф.5.22
“Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу”.
|
1. |
“жены своим мужьям как...” |
|
2. |
“жены своим мужьям да подчиняйтесь как...” |
|
3. |
“жены да подчиняйтесь своим мужьям как...”; |
|
4. |
“жены да повинуются своим мужьям как...”; |
|
5. |
“жены своим мужьям да повинуются как...”. |
Первый
вариант отличается отсутствием в нем слова “подчиняйтесь”. На его
стороне ряд важных документов (“р46”, “B”, “Clement”, “Origen”, “Greek mss” и
др.). Об отношении жен к мужьям в НЗ имеются еще два близких текста: Кол.3.18;
1Пет.3.1. В них мы встречаем упущенное слово, но в построении фразы имеются
существенные различия. Параллельные тексты не содержат обобщенного вступления,
имеющегося в Еф.5.21. Павел наставляет нас подчиняться друг другу в страхе Божием
и далее затрагивает три различные социальные группы, где это подчинение должно
быть проявлено: мужья и жены; отцы и дети, рабы и господа. Поэтому можно
считать, что идея подчинения переносится со ст. 21 на 22. Будет неверным
предполагать присутствие здесь иной мысли. Тем более, что в ст. 24 Павел
подтверждает повеление по отношению кженам подчиняться своим мужьям.
Исследовательская
Комисссия предпочла короткое чтение, т.е. первый вариант, всем остальным.
Разделяю полностью такую точку зрения еще и потому, что “подчиняйтесь” в
следующих вариантах принесло тоже трудности в том, в каком месте его поставить.
Оставшиеся
4 чтения можно разделить на две группы: 2-й и 3-й варианты и 4-й и 5-й.
Различие этих групп лишь в употреблении глагола. Первая группа использует “вы
повинуйтесь”, вторая – “пусть они повинуются”. Если следовать духу
Павловых посланий относительно равноправия полов во Христе (Гал. 3.28), то
непонятна причина замены прямого обращения на косвенное. Все вышеперечисленные
в этой главе обращения имеют глаголы 2 л. мн. ч., в этом же стихе – замена на 3
л. мн. ч. Все источники в параллельном тексте Кол.3.18 используют глагол во 2
л. (“повинуйтесь”), в чем согласны все имеющиеся рукописи.
Если
все равны во Христе, то обращение к “святым и верным” (1.1) направлено и
к женам.Но как бы ни стоял глагол по грамматической форме, он не снимает
следующей трудности: где его поместить? Большинство новых версий, включая
важные, предлагают поставить вопрос в конце фразы, т.е. “жены своим мужьям
пусть повинуются как...”. С учетом построения предложений в греч. яз.
проблема состоит в том, на чем делать ударение: повиновение именно своим
мужьям, а не чужим мужчинам, либо же повиновение или подчинение своим мужьям,
но не господство над ними. Параллельные тексты Кол.3.18,вопреки большинству
рукописей, ставят призыв к подчинению сразу после “жены”. Эта же
структура (лицо, к которому обращаются + призыв к действию + объект, к которому
это действие должно быть направлено) ярко прослеживается и в контексте (ст.
21,24,25,28,33).
Если
бы не было древних рукописей без глагола, то правильнее было бы принять позицию
меньшинства в силу указанных причин, хотя идея от этого не изменяется: именно
жены призываются к подчинению именно своим мужьям, потому что артикли не дают
нам право думать иначе, указывая на конкретную личность.
Еф.5.30
“Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его”.
|
1. |
“Его”; |
Обнаружен
в важных рукописях |
|
2. |
“Его и от костей Его” |
В
одном документе (1561 г.). |
|
3. |
“Его, от плоти Его и от костей Его” |
В
одном документе (IX в). |
|
4. |
“Его, от плоти Его и от тела Его”. |
|
2-й
вариант, вероятно, является механической опиской 3-го варианта: здесь разорванная
неоконченная мысль. Непонятна причина появления 4-го чтения. НЗ, говоря о
страданиях Иисуса Христа, использует в евхаристии два слова “плоть”
(Ин.6.51-56) и “тело” (Мф.26.26; Мк.14.22). Плоть употребляется с кровью
в НЗ (Мф.16.17; Ин.6.54; 1Кор.15.50), тело также в евхаристии сочетается с
кровью (Мф.26.26-28; 1Кор.11.24-26). Принято считать в этом случае тело и плоть
Христа мистическими, т.е. мы не едим на Вечере физическое тело, но лишь через
видимые знаки приобщаемся к телу и крови Его. Вместе с этим следует отметить,
что, говоря о Церкви, авторы НЗ используют лишь “тело”, и никогда “плоть”
(Еф.1.22-23; 4.12,16; 5.30; Кол.1.18; 1Кор.12.20,27). Церковь не является
плотью, но телом Христа. Поэтому не вполне оправдано использование двух этих
слов вместе, тем более, что уже в ст. 30стоит “члены тела...”. Возможно,
переписчик перенес идею тела и плоти на идею членства. Но в таком случае это
идет вразрез с употреблением относительно Церкви лишь “тело”, да и
непонятен источник, из которого взята идея.
В
3-м варианте налицо параллель с ВЗ. “От плоти Его и костей Его” – взято
из Быт.2.23, так рассматривал Адам свою жену. Оно вполне подходит к Адаму и
Еве, но его трудно отнести ко Христу и Церкви, хоть Церковь и родилась через
страдания Главы. Павел в тексте тесно переплетает мысль о муже и жене с мыслью
о Христе и Церкви, что и вызывает трудность во фразе. Мы заботимся о своей
плоти, как и Господь о Своей Церкви, членами которой, а следовательно и Его, мы
являемся, поэтому и испытываем на себе Его заботу.
Ст.
31 вполне обогатила бы цитата из Быт.2.33, т.к. она там стоит в едином
контексте, здесь же первая часть относится ко Христу и Церкви (ст. 30), вторая
– к мужу и жене (ст. 31). Далее автор говорит, что единство верующих во Христе,
является тайной. Мы становимся членами Его духовного тела: “соединяющийся с
Господом есть один дух” (1Кор.6.17), но никак не от плоти Его и от костей
Его.
Склонен
считать 1-й вариант как более удачный, тем более, что это чтение поддерживают
важные рукописи. Если же, как предлагают некоторые, в них содержится неполная
запись [21, с. 609], то в этом случае, возможно, закралась неточность в
разделении на стихи; вторая половина ст. 30 скорее относится к ст. 31.
Еф.6.1
“Дети, повинуйтесь
своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость”.
|
1. |
“в Господе”; |
|
2. |
опущено
“в Господе”. |
Призыв
христиан к любви и подчинению между мужьями и женами Павел продолжает,
обращаясь к родителям и детям, как к естественному следствию брака. Дети призываются
повиноваться своим родителям. Фраза “в Господе”, не затрагивая
разночтений, вызывала различные толкования: а) повиноваться только верующим
родителям; б) повиноваться, если их указанябудут согласны с Писанием. Но анализ
этой фразы в послании открывает иной подход. Ее мы встречаем в 2.21, 4.1, 5.8,
6.10, 21. Основное значение предлога “en“ указание на местопребывание,
пребывание в каком-то состоянии или действии; и еще один оттенок – зависимость
от кого-либо. Сравнение указанных выше текстов с рассмотренной фразой
однозначно свидетельствует, что “в Господе” означает пребывание в
Господе, зависимость от Него.
Как
уже отмечалось, Павел обращается к трем социальным группам. Первой и третьей он
советует повиноваться “как Господу”, “как Христу” (5.22; 6.5,7). Но
этого нет в обращении к детям. Неужели для них в НЗ осталась лишь заповедь из
закона и не приведено ничего из учения Христа? Нет, конечно. И еще: мужья и
жены, рабы и господа – вполне интеллектуально самостоятельные, поэтому к их
сознанию и обращена фраза “как Христу”. Дети находятся на пути к
возмужанию, привести к которому должны их родители (Павел накладывает эту
ответственность на отцов). Обратите внимание на выражение: “воспитывайте их в
учении и наставлении Господнем” (ст. 4). Отцы обязаны воспитывать детей в
(“en“) учении Христа, чтобы у них сложилось правильное представление о
христианской жизни. Полагаю, что именно это состояние пребывания в Господе
автор имел ввиду в ст. 6.1. Ребенок только тогда сможет повиноваться родителям
в Господе, когда он от них будет научен тому, как это делать и что это значит.
В
Кол.3.20-21 дан сокращенный и видоизмененный вариант обращения к детям. Здесь
стоит другая фраза: “...ибо это благоугодно Господу”. Считаю что
последнее выражение вбирает в себя и “в Господе” (в Еф.6.1) и
наставление в учении Господнем (в Еф.6.4). Поэтому будет неправильно отрицать
спорную фразу в Еф.6.1 на основании Кол.3.20-21.
Считаю,
что 2-й вариант предпочтителен. Он поддерживается наибольшим количеством
рукописей, среди которых много важных.
Еф.6.12
“Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств,
против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы
поднебесных”.
|
1. |
“нам”
(брань) |
Обнаружен
в большинстве документов |
|
2. |
“вам” |
Обнаружен
в важнейших документах; |
|
3. |
опущено
какое-либо местоимение |
В
двух важных документах |
В
послании к Ефесянам встречаются три текста, в которых обнаружены расхождения в
употреблении местоимений “вы” и “мы” (4.32; 5.2а,б). В призывах Павел
использовал “вы”, а где речь шла о действиях Господа на людей, там он включал
себя в это число и ставил “мы”. Здесь несколько иная ситуация. Павел раскрывает
верным их возможности, данные Богом,в борьбе против сил зла. Призывая христиан
взять какую-либо часть вооружения для духовной борьбы, апостол использует
глаголы повелительного наклонения – облекитесь, примите, возьмите и др. Здесь
уже не идет речь о проявлении божественных действий Его благодати. Павлу же
сила духов зла была хорошо известна, Коринфской церкви он писал: “Чтобы не
сделал нам ущерба сатана; ибо нам не безызвестны его умыслы” (2Кор.2.11).
Он знал, как с ней бороться и не только знал, но и боролся. Здесь Павел делится
своим опытом духовной борьбы, обращаясь на “вы”.
Поэтому
считаю более приемлемым чтение в стихе – “вам”. Причина отнесения
разночтения к категории “D” по-видимому объясняется тем, что они обнаружены в
важнейших документах. Большая же их часть содержит – “нам”.
Третий
вариант более сложный, т.к. вообще опускает местоимение. Его поддерживают два
важных документа: одна из версий коптского собрания и “Origen”. Автор
предлагает облечься во всеоружие Божие “вам”, а далее говорит о причине
– “вас” или “нас” эта борьба ожидает, а не кого-либо другого.
Если опустить местоимение в ст. 12, то становится неясно, кого ожидает борьба,
да и глагола в этом стихе нет, который мог бы пролить свет, о ком идет речь.
Вполне вероятно следующее суждение: борьба где-то идет, а вам или нам надо на
всякий случай вооружиться, чтобы быть во всякое время готовым бороться. Склонен
рассматривать третий вариант скорее как механический пропуск, чем как
сознательное сокращение фразы с целью избежать разногласий между “нам” и
“вам”.
Еф.6.19 “...и о мне, дабы мне дано было слово
– устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования...”
|
1. |
“евангелия”;
|
|
2. |
без
добавления. |
Этимология
слова “тайна, таинство” является сама по себе тайной. Вероятно, оно происходит
от греч. muein – “закрыть” [19, т.4, с.803]; было связано с определенными
обрядами, ритуалами религиозных жрецов и имело действительно оттенок
таинственного, непостижимого. Но в НЗ оно имеет иное значение. Помимо синоптических
Евангелий (Мф.13.11; Мк.4.11; Лк.8.10) и Откровения (1.20; 10.7; 17.5), его
никто кроме Павла не использует. В его посланиях оно встречается в 21-м тексте.
Это слово использовалось апостолом для обозначения чего-то неизвестного
(Еф.1.9; 3.4; 6.19), либо полностью непонятного для человеческого разума [14,
с. 139]. Итак, musthrion – редкое выражение в НЗ, которое не имеет
отношения к культовым мистериям. Несмотря на определенные аналогии, существуют,
таким образом, серьезные возражения против отнесения Павла к категории жрецов,
посвященных в таинства [19, т. 4, с. 824].Из всех случаев, где употребляется
это слово, выражение “тайна Евангелия” – единично. Обычно мы видим
следующие словосочетания “тайна Христа”, “тайна Божия” (1Кор.4.1;
Еф.3.4; Кол.2.2; 4.3). Павел просит молиться о нем Богу, чтобы иметь
возможность свободно, открыто возвещать (а не объяснять) тайну. Суть керигмы
Павла сводилась к возвещению Божьей благодати через крест Христа, спасения по
благодати и воскресения со Христом, через это и евреи, и язычники объединились
в Церковь под Главой Христом и посажены на небесах (Еф.2.5-6). Эта тайна была
сокрыта от веков и родов в Боге, ныне же открыта святым Его, и заключается в
словах: “Христос в вас” (Кол.2.26,27).
Апостол
нуждается в Божией помощи, покровительстве, т.к. является носителем Его тайны.
Тайна Евангелия есть тайна Христа (в параллельном месте автор использует именно
“тайна Христа” – Кол.4.3). Сложность вопроса в том, что мы не имеем
более вариантов (как то, “тайна Божия”, “тайна Христа”), а имеющееся
чтение не имеет более аналогов, хотя в его защиту выступает большая часть
документов и к тому же немаловажных.Поэтому и необходимо было сделать анализ и
показать связь с содержанием идеи в корпусе Павла.
Хотя
следующий стих говорит о проповеди, об узах за слово, считаю предпочтительным
более длинное чтение, т.к. оно определенно говорит о сути тайны.
Итак,
мы проанализировали 23 разночтения, признанных исследовательской Комиссией в
качестве таковых. По характеру изменений разночтения разделяются на восемь
групп:
|
1)
расширение фраз |
1.15;
3.9; 3.14; 4.9; 5.15; 5.19; 5.30; |
|
2)
использование разных местоимений |
4.32;
5.2(а); 5.2(б); 6.12; 1.14; |
|
3)
перестановка слов, фраз |
4.28;
5.20; 5.22; |
|
4)
сокращение или опускание слов, фраз |
1.1;
6.1; 6.19; |
|
5)
замена или употребление разных слов |
3.19;
5.9; |
|
6)
наличие предлога |
2.5;
|
|
7)
наличие артикля |
2.21;
|
|
8)
наличие союза |
4.8.
|
1.
Общий вывод по 1–й группе следующий: все расширения объясняются, вероятнее
всего, намерением уточнить, конкретизировать идеи послания, чтобы не дать повод
для искаженного толкования. Как мы убедились, ни один вариант никоим образом не
нарушает и не искажает заложенного в контексте смысла. Необходимость в
добавлениях возникла по–видимому естественно, по причине появления каких-либо
еретических, искаженных взглядов. Самое важное, что присутствие добавлений
идейно оправдано, подтверждение этому – наличие добавленных выражений в параллельных
текстах. Также достаточно свободно мы можем смотреть и на 5-ю группу.Разные
слова в указанных текстах абсолютно не содержат в себе чуждых друг другу
понятий.
2.
Разночтения, связанные с перестановкой слов и фраз (3-я группа), вероятно
свидетельствуют о проблемах, появившихся среди христиан, когда умалялись важные
моменты некоторых доктрин. Следуя принципам построения греч. предложения
(важное – в начале предложения), переписчики меняли порядок слов. Такого рода
разночтения не вносят искажений в богословское содержание.
Мы
рассмотрим пять полных русских переводов Нового Завета:
1.
Синодальный;
2.
“Благая весть”;
3.
“Слово жизни”;
4.
Епископа Касиана (Безобразова);
5.
Г. Вишенчука;
Не
все переводыравнозначны, поэтому необходим тщательный подход к каждому в
отдельности, определение его достоинств и недостатков. Наиболее авторитетным
считается Синодальный перевод. Однако язык его когда-то, понятный, заметно
устаревает. В отношении же новых переводов у нас нет гарантии, что они
исполнялись с истинно богобоязненным подходом, что всегда учитывался дух
Писания, общий стиль, богословие, употребление слов, терминов. Насколько было
бы правильно в начале каждого “нового перевода” помещать краткую историю
перевода, мотивы и указывать источники, на основании которых проводилась
работа. В качестве положительного примера можно привести “Сопроводительное
письмо” к переводу Г.Вишенчука в издании 1989 г. Поэтому оправдана тревога за
точность в передаче текста Библии, побудившая меня проанализировать пять
русских переводов в свете дошедшего до нас греческого текста Послания к
Ефесянам.
В
русских переводах Послания к Ефесянам большая пестрота. Напрашивается вопрос:
была ли потребность в новых переводах? Безусловно. Как отмечает в предисловии к
своему переводу Г.Вишенчук, “существует насущная необходимость нового перевода,
простого, понятного, не искаженного в то же время Слова Божия”. Однако ни в
коем случае не стоит пренебрегать культурными особенностями русского народа, у
него сохранилось уважительное отношение к Библии. Поэтому когда стоит выбор –
какое из значений одного греч. слова избрать, следует остановиться на менее
светском. К примеру: сабля или меч? Лишь пер. “Благая весть” избрал первое,
тогда как оно вызывает неприятную ассоциацию с чем-то воинственным; меч же чаще
связывают с чем-то благородным, хотя оба относятся к одному типу вооружения.
Или: удалиться или сгинуть? Второе – светское, разговорное, тем не менее его
избрал Г. Вишенчук. Еще на два важные момента следует обратить серьезное
внимание.
Отношение
к Textus Receptus – “Общепринятому тексту” или “Тексту большинства”. Начало ему
дал Э.Роттердамский в 1516 г. Переводился он в спешном порядке, в последующие
издания вносились поправки. На протяжении XVI-XIX вв. он выдержал более сотни
изданий. Однако помним ли мы, что Эразм пользовался более “свежими” рукописями,
потому что с ними легче было работать, они лучше сохранились. Долго этот текст
имел вес. Сегодня мы вынуждены констатировать его неточность в следовании
ранним рукописям, а в целом – заложенному смыслу. Более серьезное внимание
уделено 3-му изданию “Греческого Нового Завета” Объединенных Библейских
Обществ, в котором учитываются все имеющиеся на сегодня древние рукописи,
выделены все разночтения, что позволяет сделать анализ любого стиха.
Каждый
язык имеет свои особенности в построении речи. Следует отметить уникальность
греч. яз.: свободный порядок слов. Предлоги, склонение существительных по
падежам, спряжение глаголов и др. позволяют неповторимым образом выразить мысль
с нужным логическим ударением. Рус. яз. очень похож в этом на греч., хотя для
точной передачи идеи приходится прибегать к осторожной перестановке слов, что
было видно при сравнении дословного неадаптированного текста и переводов,
поскольку, как отмечалось, свободная перестановка изменяла смысл. Греч. яз. –
язык философов, язык размышления. Мысль может длиться, долго не прерываясь, но
догматически связно, и все это – благодаря причастиям, союзам, предлогам.
Конечно, легче выражаться короткими фразами, чем строить последовательную
долгую мысль, не прерываясь. Видимо, такой подход и избрали некоторые
переводчики. Но этот метод не всегда передает смысл сказанного, нередко искажая
и ослабляя его. Иногда можно было бы переводить короткими фразами, но
пользование союзами, причастиями, предлогами просто необходимо.
Самое
ценное в нем то, что обсуждение перевода перед изданием было коллегиальное, да
и переводчики отдавали себе отчет в производимой работе. Результат налицо – в
целом удачный перевод. Сравнительно немного было сделано перестановок. Наиболее
частая из них: “Христа Иисуса” меняется на “Иисуса Христа”, такое звучание
прочно вошло в нашу речь. При этом не привносится ничего еретического, но
перестановка не всегда согласуется с текстом; Павел сам менял их местами, где
это было нужно; и чаще стоит “Христа Иисуса”, показывая вначале небесное,
затем земное происхождение Спасителя.
Имеют
место сокращения фраз как удачные, так и нет, также и добавление (не по тексту).
Встречаются искажения глагольных форм. Усматриваются и разрывы между стихами в
мысли. Наиболее уязвимым текстом в нем, вызывающим богословскую проблему,
считаю Еф.2.15, где “Закон заповедей в предписаниях”, был заменен на: “Закон
заповедей – учением”. В целом заметно ощущается влияние Textus Receptus.
Очень много устаревших слов, есть вообще утратившие свое значение, которое они
имели в XIX вв.,например: “совершение” сегодня не выражает идеи
“усовершенствования”.
В
этом переводе значительно меньше устаревших слов, более точное грамматическое
соответствие греческому тексту. Имеются неточности в постановке логического
ударения в передаче глагольных форм, в переводе отдельных слов. Имеются
сокращения, но не сильно влияющие на смысл. В целом его можно рассматривать
как наиболее удачный русский перевод.
–
один из последних полных переводов НЗ. Исходя из сопроводительного письма,
можно увидеть трезвые, серьезные намерения автора. Да, русскому народу необходимо
иметь понятное современному читателю Священное Писание. Но, анализируя лишь
“Ефесянам”, видно, что Г.Вишенчук не совсем удачно справился с поставленной
задачей. Во-первых, чувствуется, что ориентир сделан на интеллектуально
образованный круг читателей, т.к. используются редко употребляемые и устаревшие
слова, например: “потрафлять” (2.3), “приязнь” (2.7), “одесную” (1.20).
Во-вторых применяется небиблейский лексикон. Библия – Священное Писание, и
вдруг – “непутевые” (5.15), “сгинут” (4.31), “сражаемся” (6.12). В-третьих, в
ряде мест обнаруживается неточность перевода отдельных слов, например, не
“предусмотрел”, а “предопределил” (1.5); не “закон заповедей – учением”, а
“закон заповедей в постановлениях” (2.15); не “избыточность”, а “полнота”
(3.19) и др. В-четвертых, имеет место опускание слов. Автор не дает часто
подытоживающие слова, противопоставительные союзы и др. имеющиеся в греч.
рукописях. В-пятых, отмечается изменение грамматических форм слов. Это
отличительная черта перевода. Значительно чаще, чем в Синодальном переводе,
допускается дробление длинных предложений на короткие, при этом часто не
сохраняется общая мысль. Многократны факты изменения глагольных форм, что в
отдельных случаях искажает богословский смысл. Отмечаются факты смещения логического
ударения.
Все
отмеченные категории влекут за собой неверную передачу истины Писания.
Нарушение синтаксиса меняет смысл, отсюда и доктрину Писания. Анализ только
послания к Ефесянам привел меня к твердому убеждению, что такой перевод НЗ не
может быть достоянием русского читателя. Если же он выйдет в свет, то внесет с
собой в русскоязычную среду немало доктринальных проблем, споров, возможно,
разделений.
При
всех недостатках этого перевода следует отметить, что перевод выполнен
действительно на современном русском языке, текст читается в целом мягко,
легко. Сочетание пер. Г.Вишенчука и пер. еп. Касиана могло бы дать наилучший
вариант русского текста.
(перевод сделан с Living Bible International в 1991 г.). Этот перевод с английского считают
очень удачным, чего нельзя сказать о соответствии с греч. текстом. Отмечают,
что издание это существенно отличается от издания 1984 г. В данном случае
известно, что это не дословный перевод, а парафраз, пересказ. Бесспорно, идея
передачи сложного греч. текста простыми словами похвальна, но, полагаю, это не
дает права пренебрегать требованиями точного следования тексту, его грамм.
формам, чем как раз “Слово жизни” и погрешает заметно. Желание своими словами
передать смысл, чувствуется, затмило стремление не исказить богословие. Если же
сеется неправильно – истины не следует ждать (Гал.6.7).
Имеются
случаи чрезмерно расширенного пересказа там, где в этом особой нужды нет, и
наоборот – сухие слова там, где напрашивается детальное объяснение. Парафраз
допустим, но без искажений, в противном случае от него следует отказаться.
К великому сожалению, авторы нигде не
упомянули о происхождении этого перевода. А надо было бы, т.к. данный вариант,
считаю, самым сомнительным, искаженным. При его прочтении создается
впечатление, что его автор (авторы) стремился оторваться от Синодального
перевода. Вот отзыв известного специалиста по переводам Библии М.Селезнева на
этот перевод: “Наивный читатель решит, вероятно, что все разночтения с
принятыми евангельскими переводами, которые он обнаружит в книге “Благая
Весть”, суть результат новейших филологических изысканий. Он ошибется – это
всего лишь результат безбожнейшей (в прямом смысле слова) халтуры” [6, с. 101].
Настроение это вполне можно понять при изучении “Благой вести” и сравнении его
хотя бы с Синодальным переводом. С большим трудом усматриваются чрез перевод
действительно благие стремления его автора (авторов). Наибольшей критике в моей
работе был подвержен именно этот перевод. Более половины текста “Ефесянам”
передано в искаженном или неверном виде. В качестве итога в обсуждении
напрашивается единственный вопрос: “Благая ли это весть, и насколько она от
Бога?”.
Анализ
переводов показывает огромную опасность, поджидающую русского читателя,
принимающего в свои руки очередной “новый перевод с подлинника” и считающего
его достойным современного человека. В новых вариантах ясно просматриваются
хорошо известные старые методы в искажении Слова Божьего: не забытьнам диалога
змея с Евой в саду Едема.
Считаю,
что переводы должны производиться исключительно коллегиально, еще лучше – если
ими займутся верующие специалисты, понимающие, с чем имеют дело. История
оставила нам изумительный пример: не потому ли Синодальный перевод наиболее
почитаем и наиболее точно следует оригиналу, что сделан был коллегиально?
Переводы следует подавать на современном разговорном языке, доступном и
понятном каждому читателю.
Крайне
необходимо давать полную информацию о переводчиках, методах их работы, об
источниках, используемых ими в работе, и рецензию ведущих богословов. Причем
делать это обязательно в каждом издании. Это лишь поднимет авторитет издания,
да и получателя заставит задуматься о других вариантах, а такжеподтолкнет к
желанию более ценить Библию. Новые переводы следует принимать с горячим
сердцем, но холодным умом.
1.
Несмотря на то, что послание к Ефесянам является наиболее трудным в отношении
разночтений (по количеству разночтений в греческих рукописях) среди всех
Павловых посланий, проведенный текстологический анализ трудностей
недвусмысленно свидетельствует: идеи, догмы, дух послания не претерпел
изменений. Божественный Автор бодрствует над Словом Своим (Иер.1.12). Анализ
разночтений приводит к вполне однозначному выводу: все известные до настоящего
времени разночтения вполне согласуются между собой, между ними нет существенных
противоречий, они не меняют духовного смысла текста, его догматического
содержания.
Таким
образом, текстологически подтверждается исключительная уникальность и
неизменный авторитет канонического текста послания к Ефесянам как Слова
Божьего.
2.
Анализ пяти имеющихся в настоящее время русских переводов послания к Ефесянам
убедительно показывает, что лучшими из них являютсяСинодальный перевод и
перевод еп. Касиана, которые хотя и не лишены отдельных неточностей и
шероховатостей, все же стоят ближе остальных к оригиналу. В переводе еп.
Касиана учтены многие необходимые редакционные изменения. Другие русские версии
послания можно распределить в порядке убывания точности перевода следующим
образом:“Слово жизни”, перевод Г.Вишенчука, “Благая весть”.