Прежде всего, хотелось бы отметить, что Библия – это особенная книга. Книга, которая отличается от всех остальных письменных трудов всего мира. И этому есть простое объяснение – Библия дана нам Богом, она написана при Его самом непосредственном участии. Павел писал Тимофею: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2-е Тим. 3:16).

Если Библия – Слово Божье, написанное Им для нашего блага, и если оно вечно, то тогда верующий должен постоянно заниматься его изучением. Изучение Библии – это необходимая привычка, которую следует развивать и поддерживать каждому верующему.

Один человек заметил следующее: «Мы можем купить Библию. Многие имеют по несколько Библий в разных переводах, разного размера и цвета. Я рад, что Библия доступна, однако, даже имея такую возможность, многие христиане редко берут в руки Библию. Мы должны быть народом этой Книги, народом Слова. Эта драгоценная Книга должна быть основой всех наших поступков. Я всем сердцем молюсь, чтобы наш народ научился испытывать жажду Священного Писания»[1].

Ежедневное изучение Библии не просто даст вам новые знания о Боге, оно повлияет на все области вашей жизни. Божье Слово питает нас духовно, ведет к познанию Бога и Его воли, вселяет в нас веру и надежду, сохраняет от заблуждений и ересей.

Говоря о методах изучения Библии, мы не можем сказать, что это наука, изолированная от других отраслей исследования Библии. Она связана с изучением канона, текстологией, исторической критикой, экзегетикой, библейской и систематической теологией, а так же герменевтикой. Она объединят в себе все выше перечисленное, обобщает и дает рекомендации по применению данных разделов библеистики при изучении Библии.

Целью данной книги является побудить верующего исследовать Библию, а так же помочь ему в выборе метода ее изучения.

Глава 1. Необходимость и цель изучения Библии

Когда мы хотим кого-то побудить что-то делать, то мы обычно используем слова как можно более авторитетного и известного человека, которые подтверждают наше мнение. Каждый из нас согласится с тем, что нет выше авторитета, чем Бог. И ходя в плоти по нашей земле, обращаясь к собравшимся вокруг него людям, Иисус Христос сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5:36). Думаю, что нет более веской причины для того, чтобы открыть Библию и начать ее изучать.

Наша вера основана на Божьем Слове. И если мы хотим укреплять нашу веру и возрастать в вере – нам необходимо изучать Библию. Божье Слово, как семя, падает в почву наших сердец, и производит плод, который ведет к жизни вечной в Божьем царстве. Библия – это духовный хлеб, который необходим для поддержания нашего духовного человека в должном состоянии. Не знаю автора этого изречения, но сказано очень метко: «Пыль на Библии – ржавчина на душе». У одного из моих друзей я видел следующую надпись на обложке его Библии: «Или эта Книга удержит тебя от греха, или грех удержит тебя от этой Книги». Библия никогда не позволит нам сбиться с истинного пути. «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105).

Хотелось бы отметить и то, что изучение Библии не должно превратиться в просто автоматическое прочтение ее книг и глав. Для этого есть веские причины.

Обычно мы понимаем то, что слышим или читаем, естественным образом (спонтанно). Правила, по которым мы толкуем получаемую информацию, действуют автоматически и неосознанно. Когда что-либо препятствует естественному пониманию значения, мы начинаем обращать больше внимания на те процессы, которые ведут к тому, чтобы значение было для нас понятно.

Когда мы изучаем Писание, на пути спонтанного понимания исходного значения сообщения встречается множество препятствий. Приведу некоторые из них.

Существует пропасть во времени, отделяющая нас от авторов оригинального текста и его первоначальных читателей. Отвращение Ионы к ниневитянам, например, становится более понятным, когда мы имеем представление о крайней жестокости и греховности жителей Ниневии.

Во-вторых, существует культурная пропасть, разделяющая, например, древних евреев и нашу современную цивилизацию. Игнорирование того факта, что библейская культурная среда, наше собственное окружение или различия между ними влияют на наше восприятие, может привести к серьезному искажению значения библейских слов и действий.

Третье препятствие для спонтанного понимания библейского текста – языковая пропасть. Библия написана на еврейском, арамейском и греческом языках, которые имеют совершенно другие структуры и идиоматику по сравнению с нашим языком. Представьте себе, как бы исказилось значение фразы, содержащей выражение «сесть в лужу» или «водить за нос» при переводе на другой язык, если бы переводчик не знал переносного значения выражений «сесть в лужу» или «водить за нос».

То же самое может случиться при переводе с других языков, если читатель не знает, что такие выражения как «Бог ожесточил сердце фараона» могут содержать в себе еврейские идиомы (образные выражения), которые, если их перевести на русский язык буквально, могут изменить оригинальное значение этой фразы.

Четвертое серьезное препятствие – мировоззренческая пропасть. Взгляды на жизнь, быт, природу вселенной в одной культуре отличаются от взглядов в других культурах. Чтобы верно передать послание из одной культуры в другую, переводчик или читатель должен быть знаком со сходством и различием в мировоззрении.

Таким образом, необходимо учитывать существование исторической, культурной, языковой и мировоззренческой пропастей, которые препятствуют точному пониманию Божьего Слова.

Исходя из выше сказанного, целью изучения Библии является правильное понимание написанного в ней, а так же правильное применение этого в нашей повседневной жизни. Мы должны быть не просто читателями Божьего Слова, но и исполнителями. Причем исполнителями не просто буквы, которая, случается, «убивает», но духа Писания. Христианин, правильно применяющий написанное, будет расти и в духовной жизни и в своем служении Господу. Мудрость, исходящая из Божьего Слова, влияет не только на мировоззрение человека, но и на его образ жизни. К сожалению, если человек обращает внимание только на букву Писания, при этом не учитывая исторического, культурного и языкового контекстов, он сам следует и других учит «религиозному мировоззрению», а не «вере евангельской». Такой подход к изучению Библии порождает, иногда, необоснованные правила и традиции, которые возводятся в ранг закона и условий, необходимых для спасения, и которые, затем, становятся тяжелым бременем для тех христиан, кто следует им. Это лишает их радости следования за Богом, превращая живую веру в религию.

При переходе от общих рассуждений к частным мы видим реальную нужду в таком изучении Библии, которое ведет нас к правильному ее пониманию. Сам Иисус указывал на эту нужду, особенно когда касался ветхозаветных предсказаний и пророчеств о Себе Самом. В Евангелии от Луки мы читаем, что воскресший Господь Иисус «изъяснял» шедшим в Еммаус «сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24:27) и, следовательно, признавал необходимость толкования современной Ему Библии, то есть Ветхого Завета. Истолкование Библии требует почтения и веры, соединенных с сознательным стремлением к точности.

Апостол Петр говорит, что послания Павла написаны им по премудрости, которую Бог дал ему Святым Духом (2-е Петр. 3:15-16). Он, не смущаясь, признает, что эти послания содержат «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2-е Петр. 3:16). Петр не только ставит Послания Павла на один уровень с другими богодухновенными писаниями, но и допускает, что в них есть «нечто неудобовразумительное». Он не сказал, что это «нечто» в Посланиях Павла нельзя понять, но лишь что они «неудобовразумительны». Эта фраза может означать, что некоторые места в Посланиях «неясны» или «трудны» для понимания. Иными словами, Петр допускает, что некоторые Писания могут быть неверно поняты и истолкованы. Поскольку они могут быть искажены, необходимость правильного понимания и адекватного толкования очевидна.

Апостол Павел наставляет своего соработника Тимофея излагать весть истины правильно и точно и делать это с большой тщательностью: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2-е Тим. 2:15). Существует опасность «повреждения» или «искажения» вести Божьей (2-е Кор. 2:17). Этого «повреждения» следует избегать, осмысляя слово истины в соответствии с ясными принципами библейского истолкования, применяемыми под просвещающим водительством Святого Духа.

Все, сказанное Богом в Библии, имеет для нас неоценимое значение. Смысл сказанного равнозначен вопросу жизни или смерти. И потому в некоторых случаях Святому Духу было угодно вдохновить некоторых библейских авторов на истолкование смысла тех или иных используемых ими выражений, чтобы их суть воспринималась ясно. В Евангелии от Матфея мы находим цитату из пророка Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мтф. 1:23). Слова «что значит» буквально переводят фразу «что значит (при переводе)».

То же самое выражение (Мтф. 1:23) мы находим и в 41-м стихе 1-й главы Евангелия от Иоанна: «Мы нашли Мессию, что значит: «Христос», или «что в переводе означает «Христос». Оно же появляется и в Марк. 15:22: «И привели Его на место Голгофу, что значит: «лобное место». Другой пример – в Евр. 7:1, 2: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего... во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира». Все эти случаи толкования Библией имен, мест и званий означают, что не каждому все было понятно, а так же то, что Бог желает, чтобы Его Слово было верно истолковано, чтобы его поняли везде, где бы оно ни возвещалось.

Вот почему целью христианина, исследующего Библию, является нахождение в каждом стихе Священного Писания того значения, которое в него вложил Бог, а так же того, как Бог желает, чтобы мы его применяли в нашей жизни.

Глава 2. Авторитет Библии, как Божьего Слова

Этот мир нуждается не в чем ином, как в поисках того, на кого можно было бы положиться. Нехристианский мир постоянно испытывает потребность в поиске руководителя или программы, которые помогли бы избавиться от таких усугубляющихся бед человечества, как голод, болезни, войны, нищета, а так же множество других противоречий и проблем.

Эта потребность в поиске решений может носить и пророческую важность, так как Библия утверждает, что в конце концов появится руководитель, программой которого воспользуются все народы мира. Библия называет его антихристом. Он придет, и люди будут думать, что он сможет остановить войны, избавить от голода и нищеты, а так же решить все проблемы. Но это будет самым большим обманом сатаны.

Находясь в поисках, очень многие люди не знают, что существует письменный источник, предлагающий человечеству решение его жизненно важных проблем, - Библия. Достоверность Библии, как Слова Божьего, можно доказать различными способами.

Прежде всего, обратим внимание на то, как Библия была написана. Это отличает ее от всех остальных книг. Сам Бог действовал через личности библейских писателей таким образом, что без нарушения их индивидуального стиля выражения слова то, что они писали, было буквально «богодухновенно» (2-е Тим. 3:16). Подчеркивается, что само Писание, а не только писатели, было вдохновлено («Все Писание богодухновенно»). Если бы вдохновлены были только писатели, можно было бы предположить, что их писания загрязнены соприкосновением с их собственными примитивными воззрениями. Однако суть 2-го Тим. 3:16 заключается в том, что Бог таким образом руководил библейскими писателями, что их писания несут на себе печать Божьего Духа.

Основываясь на 2-е Тим. 3:16 «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» и 2-е Петр. 1:21 «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым», христиане считают, что Библия – это сокровища объективной истины. Писание есть и навсегда останется сокровищницей истины, независимо от того, читаем мы его или нет, принимаем мы его лично или нет.

Авторами Библии были около сорока пяти человек, которые писали ее в течение пятнадцати веков. У авторов было разное происхождение и разные профессии: среди них были рыбаки, военачальники, изготовители палаток, пророки, цари, собиратели налогов, раввин, крестьянин и царь. Отличались они друг от друга и своей образованностью, способностями и культурой. Писали они на разных языках и в разных местах как, например, пустыня, тюрьма или изгнание. Библейский текст писался на трех континентах: Африка, Азия и Европа. Библия состоит из шестидесяти шести отдельных книг, но, несмотря на это, от Бытия до Откровения – это единое, целостное произведение. На страницах Библии нет никаких противоречий и несоответствий[2].

«Создателем гармонического соответствия шестидесяти шести книг стал Дух Святой. В своем единстве эти книги дают понятие о триединстве Бога, божественности Иисуса Христа, личности Святого Духа, грехопадении и порочности человека, равно как и о спасении по благодати. Читатель сразу понимает, что никакому человеку неподвластно было создать гармонию учений Писания. Божественно авторство Библии – единственное тому объяснение»[3].

Библия является исторически достоверным произведением, что подтверждает археология. Найдены древние рукописи, в которых упоминаются люди и населенные пункты, различные события, о которых говорится в Библии. Произведены раскопки многих древних городов, о которых говорилось только в Библии и существование которых атеисты не признавали до тех пор, пока археологи не нашли их.

Для меня доказательством божественного происхождения Библии и ее авторитета, как Божьего Слова, является и то, что она неуничтожима. Истории известны факты, когда целые группы религиозных и политических деятелей предпринимали попытки уничтожить Библию. Совершенно удивительным является тот факт, что независимо от того, сколько бы лукавых людей ни пытались уничтожить эту Книгу, такие попытки каждый раз заканчивались неудачей. Многие рисковали свободой, платили штрафы, были наказуемы и даже умирали мученической смертью из-за того, что хранили Библию. Они закапывали ее в землю, прятали под обложками других книг, под другими предметами. Я помню времена, когда Библия или даже Новый Завет были редкостью. Не у каждого верующего была Библия или хотя бы ее часть. Некоторые переписывали или перепечатывали Библию. Я никогда не забуду, как нам подарили Новый Завет в начале 1980-х годов и как мы его прятали, чтобы власти или неверующие родственники не нашли и не отобрали. У меня хранится изданные одной книгой Новый Завет и Книга Псалмов, которые братья брали с собой в ссылки и тюрьмы, когда были судимы за веру в Бога. Размер этой книги меньше спичечного коробка, а читать ее можно только с помощью лупы. Людям никогда не удастся прервать жизнь Библии: «Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис. 40:8).

Еще одним доказательством подлинности Библии, как Божьего Слова, является исполнение того, что написано в ней. Все пророчества Ветхого Завета, говорящие за многие столетья до прихода Миссии о Нем, были в точности исполнены. Другие пророчества, говорившие о судьбах людей, стран, народов так же исполнены или исполняются. Пророчества о времени перед вторым пришествием Иисуса Христа так же подтверждаются событиями, свидетелями которых являемся все мы.

Библия способна изменить нашу жизнь. Бесчисленное множество людей обращаются к Библии за утешением, надеждой и руководством. И эта Книга указывает на пути выхода из противоречивых ситуаций, лечит израненные души и дает ответы на жизненно важные вопросы. И, прежде всего, Библия четко объясняет то, как приобрести вечную жизнь.

Свидетельством подлинности Библии, как Божьего Слова, являются миллионы христиан, чья жизнь была изменена после того, как они начали изучать эту Книгу.

Глава 3. Духовные факторы в процессе изучения Библии

Один из дискуссионных вопросов таков: «Влияют ли духовные факторы на способность точно воспринимать истины, содержащиеся в Писании?»

Давайте посмотрим, что говорит нам об этом Библия. В Послании к Римлянам (1:18-22) мы читаем: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели». Говоря другими словами, у человека может быть омраченное понимание. В Первом Послании к Коринфянам (2:6-15) говорится о мудрости и дарах, которыми может обладать верующий, но которых нет у невозрожденного человека: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божьи. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божья. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божья, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем». В Послании к Ефесянам (4:17-24) описывается слепота по отношению к духовной действительности у живущих жизнью ветхого человека и новые возможности, открытые для верующего: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божьей, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». Таким образом, духовная слепота и омраченное понимание препятствуют человеку рассуждать об истине, независимо от его знаний и умения применять принципы и методы изучения и толкования Библии.

Вопрос духовных факторов является гораздо более важным, чем может показаться на первый взгляд. Давайте рассмотрим определение термина знать. Согласно Писанию, человек не обладает знанием до тех пор, пока он не начнет жить во свете этого знания.[4] Истинная вера – это не только знание о Боге (которым обладают даже бесы), но знание, производящее соответствующее действие. Неверующий может знать (понимать разумом) многие истины Писания, используя те же средства толкования, которые он применил бы и к небиблейским текстам, но он не может по-настоящему знать эти истины, т.е. действовать в соответствии с ними, применять их к себе, пока враждует против Бога.

Мы настраиваем наш разум на определенный образ действия и затем используем выборочно наше внимание, фокусируя его на тех данных, которые поддерживают наше решение, и минимально обращаем внимание на те данные, которые противоречат нашему выбору. Тот же принцип можно применить ко греху в жизни человека. Писание учит, что человек, предаваясь греху, порабощается им и становится слепым по отношению к праведности (Иоан. 8:34; Рим, 1:18-22; 6:15-19; 1-е Тим. 6:9; 2-е Петр. 2:19). Таким образом, истины Писания, доступные для понимания через применение тех же навыков толкования текста, что и при изучении небиблейских текстов, и они становятся все менее и менее ясными тому, кто постоянно отвергает эти истины. Неверующие не знают полного значения библейского учения не потому, что для них недоступно значение слов текста, но потому, что они отказываются верить, доверять им и действовать в соответствии с этими духовными истинами, применять их в своей жизни. Более того, даже психологические последствия такого отказа делают их все менее и менее способными и желающими вникать в эти истины.

Одним из служений Святого Духа является озарение, помощь верующим в понимании полного значения слов Писания. Процесс изучения Библии должен проходить в смирении перед Богом, с пребыванием в молитве и с применением знаний о культуре, истории, географии и т.д. того периода, к которому относится исследуемый отрывок Писания.

Подводя итог духовным факторам в изучении Библии, можно сказать, что истинный исследователь, это человек глубоко верующий, рожден свыше, любит Бога и чтит Его заповеди. Это человек, который исполнен Духом Святым. Но к этому можно еще добавить, что этот человек еще и прилежный ученик. Многие люди не смогли постичь глубины Писания и того, что Бог говорит нам через Свое Слово только потому, что не были усердными и терпеливыми. Наверное, желание получить все и сразу, затратив минимум усилий, присуще всем людям. Некоторые применяют этот принцип и при изучении Библии. Прочитав главу, они спешат дальше, не задумываясь над тем, что им Бог говорит через это место Священного Писания. Или же встретив трудный для понимания отрывок, они считают, что в свое время Бог им откроет или это на спасение не влияет. Им лень или нет желания приложить усилие, провести время в молитве, прося Бога дать мудрости, а так же посмотреть комментарии, словари и библейские справочники. Да не будет такого с нами. Давайте тщательно и с усердием изучать Слово, которое Бог дал нам!

Хочу привести всего лишь несколько примеров того, как можно сделать неправильные выводы, поверхностно изучив текст из Библии. Со времен раннего христианства широко бытует мнение, что если волхвы подарили три дара, то значит и самих волхвов было трое (замечательный пример невежества в знании Библии!). На том же едином дыхании утверждается, что эти трое были царями, хотя Евангелие от Матфея ничего не говорит о царях, а лишь о волхвах, мудрецах. То, что они были царями – выдумка, замешанная на Ис.60:3 «И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию» и Пс.71:10 «цари Аравии и Савы принесут дары». Но при внимательном рассмотрении контекста этих стихов мы видим, что никакого отношения к волхвам и непосредственно к рождению Иисуса Христа в Вифлееме они не имеют. Не видно и того, что они, как принято считать, пришли поклониться Иисусу сразу после Его рождения через несколько дней, а то и часов. Взгляните на Мтф.2:16 «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов». Подключив аналитические способности, поразмышляйте, почему собственно Ирод приказал избить всех младенцев «от двух лет и ниже»? И почему Мария принесла в жертву «две горлицы или двух птенцов голубиных», жертва, приносимая бедняками, если по общепринятому убеждению, волхвы уже принесли ей в дар «золото, ладан и смирну»? (См. Лк.2:21-24 и Лев.12:8).

Сопоставив вместе такие места как Быт.28:10,18; 29:10; 31:40; 32:24, вы придете к мысли, что ваше представление об Иакове, как о «маменьком сыночке» (слабом и всегда ищущем помощи от мамы) не совсем, мягко говоря, верны. Какой «хиляк и хлюпик» способен отвалить камень от колодца, что обычно делали несколько человек, или многие годы изнурительно трудиться, или бороться с Ангелом?!

Для того чтобы все это узнать, вам совсем не нужно обладать какими-то особенными сверх способностями – надо просто внимательно читать текст.

Эту главу можно было бы продолжать до конца книги, постоянно подтверждая простую истину, что большинство читателей Библии даже не подозревают, что лежит у них перед глазами, на самой поверхности. Но как часто мы проскакиваем четыре-пять глав за двадцать минут, оставаясь с чистой совестью – мы читали! Давайте все же не забывать про гораздо лучший путь...

Глава 4. История изучения и толкования Библии

Прежде всего, вопрос: «Для чего нужен исторический обзор?»

С тех пор, как Бог дал людям Писание, на протяжении многих веков существовало множество подходов к изучению Слова Божьего. Ортодоксальные толкователи подчеркивали важность буквального понимания, под которым они подразумевали толкование Слова Божьего таким же образом, каким понимается обычное человеческое сообщение. Другие применяли аллегорический подход, а иные считали, что отдельные буквы и слова имеют тайное значение, которое нужно расшифровать.

Исторический обзор этих методов поможет нам преодолеть искушение рассматривать нашу систему толкования как единственную когда-либо существовавшую систему. Понимание предпосылок, на которых основаны другие методы, позволит нам сбалансировать нашу точку зрения и более плодотворно вести диалог с теми, кто думает иначе.

Исследовав ошибки наших предшественников, мы сможем больше узнать о возможных опасностях, подстерегающих нас в подобных ситуациях. Один из древних ученых, Сантаяна, сказал: «Тот, кто не учится у истории, обречен пройти ее заново».

Мы обратим внимание на подходы к изучению и толкованию Библии в определенные периоды истории.

Древнееврейская экзегетика

Изложение истории изучения и толкования Библии обычно начинается с работы Ездры. По возвращении из Вавилонского плена народ Израиля попросил Ездру прочитать им из Пятикнижия. В Неемии 8:8 написано: «И читали [Ездра и левиты] из книги, из закона Божья, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное».

Так как, возможно, израильтяне за время пребывания в плену утратили свой язык, большинство исследователей Библии предполагают, что Ездра и его помощники переводили еврейский текст и читали его вслух на арамейском языке, делая объяснения для лучшего понимания значения. Так возникла наука о методах изучения и принципах толкования Библии.

В последующий период книжники самым тщательным образом переписывали Писания, считая, что каждая буква текста является вдохновенным Словом Божьим. Не знаю, правдива ли эта история, но говорят, что люди, которых нанимали переписывать книги, были не грамотными. Они умели красиво перерисовывать буквы, но не понимали смысла. Это помогало избежать автоматического переписывания текста, что позволяло вкрадываться грамматическим ошибкам. Но так как человек не умел читать, то он тщательно перерисовывал букву за буквой.

Это глубокое благоговение перед библейским текстом имело свои преимущества и недостатки. Главным преимуществом было то, что тексты тщательно сохранялись при передаче на протяжении многих веков.

Главным недостатком было то, что вскоре раввины начали толковать Писание методами совершенно отличающимися от того, как обычно толкуется сообщение. Раввины считали, что исходя из того, что автор Писания Бог, то толкователь должен встретить много значений в одном конкретном тексте, и что каждая незначительная деталь текста обладает своим значением. Рабби Акива в I в. н.э. постепенно расширил это до утверждения, что каждое повторение, метафора, параллелизм, синоним, слово, буква и даже конфигурация букв имеют сокрытое значение. Такой буквализм (чрезмерно сосредотачивающий внимание на буквах, из которых были составлены слова Писания) часто приводил к тому, что подразумеваемое автором значение упускалось из виду, и на его место были привнесены фантастические измышления, далеко стоящие от истинного смысла данного отрывка или слова.

Во времена Христа еврейская экзегетика подразделялась на четыре основных вида: буквальный метод, мидраш, пешер и аллегорический. Буквальный метод толкования, называемый пешат, очевидно служил основой для других видов толкования. Причина относительно редкого использования буквального метода толкования в талмудической литературе заключается в том, что этот вид комментария считался общеизвестным, и так как относительно него не было разногласий, он и не фиксировался.

Толкование мидраша включало разнообразные герменевтические приемы, давшие ко времени Христа значительные достижения и продолжавшие развиваться еще многие последующие века. Рабби Гиллель, жизнь которого примерно на одно поколение предшествует возникновению христианства, считается учителем, разработавшим основные правила раввинской экзегетики, которые включали сравнение мыслей, слов, фраз, обнаруженных более чем в одном тексте, взаимоотношение общих принципов с отдельными примерами и важность для толкования контекста.

Тенденция толковать на основе воображения продолжала преобладать над консервативным подходом. В результате возникла экзегетика, которая придает значение фрагментам, фразам и словам в отрыве от контекста, к которому они относятся, а так же комбинирует тексты, содержащие подобные слова или фразы, независимо от того, выражают ли эти тексты ту же мысль или нет. Кроме этого она придает несущественным грамматическим деталями особое смысловое значение.

Вот два примера такой экзегетики:

Дополнительным использованием одной из трех частиц еврейского языка в Писании обозначает, что текст содержит нечто большее, чем может показаться с первого взгляда. Иллюстрация этого можно привести на примере Быт. 21:1, в котором говорится: «И призрел Господь на Сару». Союз и, в таком понимании, указывает на то, что Господь также призрел и на других женщин, кроме Сарры.

Объяснение получают через определение цифрового значения букв слова и заменой его другим словом или фразой с таким же числовым значением или перестановкой букв. Так, например, сумма цифровых значений букв в имени Элиезера, слуги Авраама, равняется 318, что было так же числом рабов Авраама (Быт. 14:14), и это, таким образом, показывает, что один Элиезер имел такую же ценность, как 318 рабов.

Таким образом, извлекая сокрытое значение из несущественных грамматических деталей и пускаясь в математические фантазии, экзегетика мидраша часто упускала из виду действительное значение текста.

Пешерическое толкование существовало, в частности, в среде кумранских общин. Кумранские общины, по мнению современных исследователей, составляли представители иудейской секты ессеев, противостоящих официальной религии и стремившихся своей непорочной жизнью приготовиться к пришествию Мессии. Этот метод, в основном, был заимствован из практики мидраша, но имел значительный эсхатологический акцент. Кумраниты верили, что все написанное древними пророками имеет скрытое пророческое значение и должно в недалеком будущем исполниться через деятельность их общин.

Апокалиптическое толкование было общепринятым, наряду с представлением, что через Учителя Праведности Бог открыл значение пророчеств, ранее окутанных тайной. Пешерическое толкование часто описывалось фразой: «Это есть то», что значит: «это нынешнее явление есть исполнение того древнего пророчества».

Аллегорическая (иносказательная) экзегетика была основана на том представлении, что за буквальным значением Писания лежит истинный его смысл.

Исторически аллегоризм был создан греками для решения противоречия между их религиозной мифологической традицией и философским наследием. Из-за того, что религиозные мифы содержали много аморального или чего-либо неприемлемого, греческие философы интерпретировали эти рассказы аллегорически; т.е. мифы понимались не буквально, но как повествования, истинная суть которых скрыта на более глубоком уровне. Во времена Христа те евреи, которые хотели остаться верными Моисеевой традиции, но не отвергали и греческую философию, столкнулись с подобным противоречием. Некоторые евреи решили эту проблему методом аллегоризации Моисеевой традиции. В этом смысле широко известной личностью был Филон Александрийский (20 г. до н.э. - 50 г. н.э.).

Филон считал, что буквальное значение Писания рассчитано на уровень понимания духовно незрелых людей, а аллегорическое значение – для мудрецов. Аллегорическое толкование, по его мнению, следовало использовать в следующих случаях: если буквальное значение представляется недостойным Бога; если кажется, что данное утверждение противоречит некоторым другим утверждениям в Писании; если указано, что текст следует понимать аллегорически; если выражение повторяется или использованы дополнительные слова; если это повторение уже известного; если выражение варьируется; если использованы синонимы; если предполагается игра слов; если есть что-либо ненормативное в грамматических категориях (в числе или времени) или если присутствуют символы.

Аллегоризация Филона и его современников заходила слишком далеко, часто достигая фантастических размеров. Вот пример такого подхода к толкованию Библии: «Переселение Авраама в Палестину – это, на самом деле, рассказ о философе-стоике, покинувшем Халдею (что означает чувственное восприятие) и остановившемся в Харране, что значит «дыры», и отражает тщетность познания сущности через дыры, то есть чувства. Когда он стал Авраамом, он стал по-настоящему мудрым философом. Жениться на Сарре – значит вступить в союз с абстрактной мудростью».

Подводя итог, отметим, что еврейские толкователи в I в. считали, что Писание представляет слова Бога, и что эти слова имеют важное значение для верующих. Буквальное толкование применялось в сфере судебных и обрядовых вопросов. Многие толкователи использовали приемы мидраша, особенно правила, выработанные Гиллелем, а также умеренно использовали аллегорическую экзегетику. Однако внутри самого еврейского общества были разнонаправленные течения. Фарисеи продолжали развивать экзегетику мидраша, чтобы теснее привязать свою устную традицию к Писанию. Кумранские общины, считая себя верным остатком и обладателями пророческих тайн, продолжали использовать методы мидраша и пешера для толкования Писания. А Филон и те, кто стремился примирить еврейское Писание с греческой философией, развивали методы аллегорической экзегетики.

Использование Ветхого Завета в Новозаветний период

Приблизительно 10% текста Нового Завета составляют прямые цитаты, парафразы или ссылки на Ветхий Завет. Из 39 книг Ветхого Завета только 9 не упоминаются в Новом Завете.

Христос так же использовал Ветхий Завет. Прежде всего, Он рассматривал исторические повествования как достоверное изложение событий. Очевидно, что упоминания об Авеле, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове и Давиде, например, были представлены и воспринимались как ссылки на реально существовавших людей и на действительно имевшие место исторические события. Когда Иисус делал ссылку на исторический факт, Он исходил из обычного, а не аллегорического значения текста. У Него не было тенденции разделять духовную истину на уровни: поверхностный уровень, основанный на буквальном значении текста, и более глубокая истина, извлеченная из мистических глубин. Иисус так же отвергал метод толкования Библии религиозными руководителями Израиля, когда они отодвигали в сторону само Слово Божье, якобы толкуя его, но на деле заменяя своими преданиями (Марк. 7:6-13; Мтф. 15:1-9).

Книжники и фарисеи, многократно обвинявшие Христа в неправильных поступках, никогда не предъявляли Ему обвинений в превратном или неправомерном использовании какого-либо места Писания. Даже тогда, когда Иисус прямо отвергал фарисейские дополнения и извращения Ветхого Завета, Библия говорит нам, что «народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мтф. 7:28-29). Иногда Иисус использовал текст довольно необычным для нас образом. Как правило, это была общеизвестная древнееврейская или арамейская идиома или фразеологический оборот, который прямо не переводится на наш язык и в нашу культуру.

Использование Ветхого Завета Апостолами

Апостолы, так же как и Господь, рассматривали Ветхий Завет как богодухновенное Писание (2-е Тим. 3:16; 2-е Петр. 1:21). По крайней мере, 56 раз Бог ясно назван Автором библейского текста. Так же, как и Христос, они верили в историческую точность Ветхого Завета (например, Деян. 7:9-50).

Высочайшее уважение, с которым авторы Нового Завета относились к Ветхому Завету, ясно свидетельствует, что они не могли сознательно, преднамеренно извратить слова, сказанные, по их убеждению, Самим Господом Богом. Однако остаются вопросы, возникающие при рассмотрении использования Ветхого Завета Новозаветными авторами. Наиболее часто задают такой вопрос: при цитировании Ветхого Завета в Новом Завете часто изменяется редакция оригинала. Оправдан ли этот прием?

В данном случае нужно учитывать три обстоятельства. Во-первых, в Палестине времен Христа было распространено множество еврейских, арамейских и греческих версий библейского текста, заметно отличающихся друг от друга. Точная цитата из одной из таких версий может иметь иную редакцию по сравнению с теми текстами, которые были переведены на русский язык, но все же представляет верное использование библейского текста, доступного в то время новозаветному автору.

Во-вторых, писателям Нового Завета не обязательно было цитировать ветхозаветные отрывки дословно, так как они и не заявляли, что цитируют слово в слово, тем более, что они писали не на языке оригинала ветхозаветных текстов.

В-третьих, в повседневной жизни свободное обращение с цитатой обычно свидетельствует о доскональном знании материала: чем больше говорящий уверен в том, что понимает мысль автора, тем меньше он боится выразить эту мысль своими словами, хотя бы и несколько отличающимися от слов автора. По этим причинам тот факт, что авторы Нового Завета иногда перефразировали или цитировали не прямо из Ветхого Завета, ни в коей мере не означает, что они использовали неточные или ошибочные методы толкования.

Иногда задают такой вопрос: представляется, что в Новом Завете противоестественно используются некоторые отрывки из Ветхого Завета. Как можно оценить этот прием с точки зрения герменевтики?

Приведем пример: использование Павлом слова семя в Гал. 3:16. Аврааму было дано обетование, что чрез него благословятся все народы земли (Гал. 3:8). Стих 16 гласит: «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос». Можно сказать, что в данном случае Павел позаимствовал противозаконный раввинский метод для того, чтобы доказать свое утверждение, так как представляется невероятным, чтобы одно слово имело одновременно и единственное, и множественное число.

Однако даже в нашем современном языке слово семя (ед. число) может иметь собирательное значение. Павел говорит, что обетования были даны Аврааму и его потомству, но их окончательное исполнение – только во Христе.

В еврейской культуре того времени идея группового самоопределения (психологический комплекс, при котором наблюдается постоянное колебание между личностью и сообществом (семьей, племенем или народом), к которому эта личность принадлежит) была еще сильнее, чем в собирательном значении, выраженном понятием потомства. Было постоянное колебание между царем или каким-либо другим представительным лицом внутри народа с одной стороны и избранным остатком или Мессией, с другой стороны. Сущность этих взаимоотношений с трудом поддается выражению в современных категориях, но легко понималась Павлом и его аудиторией.

В заключение следует заметить, что в подавляющем большинстве случаев Новый Завет толкует Ветхий Завет буквально, то есть согласно общепринятым нормам толкования всех видов сообщений: историю как историю, поэзию как поэзию, и символы как символы. Нет попыток разделить текст на буквальный и аллегорический уровни.

Экзегетика «отцов церкви» (II - VI вв.)

Несмотря на практику апостольского периода, в последующие столетия в Церкви возобладал аллегорический подход к толкованию Библии. Сторонники аллегоризации руководствовалась самым благородным мотивом – желанием понимать Ветхий Завет по-христиански. Однако аллегорический метод в том виде, как его применяли отцы Церкви, часто совершенно игнорировал авторское значение и буквальный смысл текста, что вело к измышлениям, с которыми автор никогда бы не согласился. Пренебрегши однажды авторским значением Писания, толкователи остались без нормативного принципа для экзегетики. Приведем в пример некоторых из них.

Климент Александрийский (ок.150 - ок.215)

Широко известный экзегет Климент, проживавший в Александрии, считал, что в Писании настолько глубоко сокрыто истинное значение, что для его обнаружения необходимо провести тщательное исследование, поэтому оно не доступно для понимания каждого. Климент выдвинул теорию, что существует пять смыслов в Писании (исторический, вероучительный, пророческий, философский и мистический), причем наиболее ценные богатства Писания доступны только для тех, кто уразумеет самые сокровенные смыслы. Истолкование Климентом Быт. 22:1-4 (восхождение Авраама на гору Мориа для принесения в жертву Исаака) служит ярким образцом его экзегетики:

«Авраам, пришедши на третий день к месту, указанному ему Богом, возвел очи свои, и увидел то место издалека. Ибо в первый день благое видится очами; во второй день проявляется наилучшее желание души; на третий день ум воспринимает духовное – после того, как Учитель, Воскресший в третий день, откроет глаза к разумению. Три дня могут быть тайной запечатления (крещения), чрез которое мы веруем в Бога. Он «увидел то место издалека». Ибо трудно достигнуть царства Божьего, которое Платон называет царством идей, узнав от Моисея, что это то место, где универсально пребывает все сущее. Но Авраам правильно видит его издалека, так как он пребывет в своем потомстве, и тотчас к нему является Ангел. Посему апостол Павел говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу», единственно чистым и бестелесным разумом».

Ориген (ок. 185 - ок. 254)

Ориген был видным последователем Климента. Он считал, что Писание – одна развернутая аллегория, в которой каждая деталь символична.

Ориген полагал, что как человек состоит из трех частей – тела, души и духа – точно так же и Писание имеет три смысла. Тело представляет буквальный смысл, душа – моральный (нравственный) и дух – аллегорический или мистический смысл. На практике Ориген обычно пренебрегал буквальным смыслом, редко ссылался на нравственный смысл и постоянно использовал аллегорию, так как, по его мнению, только аллегория передает истинное знание.

Августин (354 - 430)

По оригинальности мысли и гениальности Августин был величайшим человеком своей эпохи. В его доктринальных сочинениях выработан ряд правил рассмотрения Писания, некоторыми из которых мы пользуемся и сегодня. По Рамму, правила Августина таковы:

1. Толкователь должен обладать искренней христианской верой.

2. Особое внимание нужно уделять буквальному и историческому значению Писания.

3. Писание имеет более чем одно значение и, следовательно, допустимо аллегорическое понимание.

4. Библейские числа имеют определенное значение.

5. Ветхий Завет необходим и христианам, так как в нем изображен Христос.

6. Задача толкователя - понять значение, подразумеваемое автором, а не привносить в текст свое значение.

7. Толкователь должен сверяться с ортодоксальным символом веры.

8. Стих нужно рассматривать в его контексте, а не в изоляции от ближайших к нему стихов.

9. Если значение текста неясно, то ничего из этого отрывка не может быть предметом ортодоксального вероучения.

10. Святой Дух не является заменой необходимого соответствующего образования. Чтобы понимать Писание, толкователь должен еще знать еврейский, греческий языки, географию и другие предметы.

11. Непонятный отрывок должен толковаться ясным отрывком.

12. Исследователь должен иметь в виду, что откровение прогрессирует (последовательно углубляется).

На практике Августин пренебрегал большинством своих собственных принципов и чрезмерно тяготел к аллегории; это сделало экзегетические комментарии наименее ценным элементом его сочинений. Он оправдывал свое аллегорическое толкование стихом из 2-е Кор. 3:6: «Буква убивает, а дух животворит», который, по его мнению, значит, что буквальное толкование Библии убивает, а аллегорическое, или духовное, - животворит.

Сирийско-Антиохийская школа

Группа богословов в Антиохии Сирийской попыталась избежать и буквализма иудеев и аллегоризма александрийцев. Они, а особенно один из них – Феодор Мопсуестийский (ок.350 - 428), стойко защищали принцип грамматико-исторического толкования, т.е. тот взгляд, что текст следует толковать согласно правилам грамматики и фактам истории. Они избегали догматической экзегезы, утверждая, что толкование должно быть основано на изучении грамматического и исторического контекста, а не на ссылке на авторитеты. Они критиковали аллегористов за то, что те многое в Ветхом Завете подвергают сомнению. Взгляд антиохийцев на историю отличался от взгляда александрийцев.

По мнению аллегористов над историческим значением ветхозаветных событий парило другое, более высокое духовное значение. В противоположность этому, антиохийцы считали, что духовное значение исторического события подразумевалось в самом событии.

Например, по мнению аллегористов, исход Авраама из Харрана обозначает его отказ от познания сущего посредством органов восприятия; для антиохийцев же исход Авраама из Харрана представляет собой акт веры, так как он подчинился Божьему призыву выйти из реально существующего города Харрана в землю Ханаанскую.

Экзегетические принципы антиохийской школы заложили основы для современной евангельской герменевтики. К сожалению, один из учение Феодора, Несторий, был замешан в главную ересь относительно личности Христа, и его связь с антиохийской школой, а также некоторые другие исторические обстоятельства привели в конечном счете к угасанию этого перспективного направления богословской мысли.

Средневековая экзегетика (600 - 1500)

Во время Средневековья было мало оригинальных идей; большинство исследователей Писания посвящали себя изучению и собиранию работ предшествующих отцов Церкви. Толкование было связано рамках традиции, в нем господствовал аллегорический метод.

Поиск четверного смысла Писания, предложенный Августином, стал стандартным методом толкования Библии. Считалось, что каждый библейский отрывок имеет четыре смысловых уровня:

1. Буква говорит, что делал Бог и праотцы,

2. Аллегория говорит о нашей вере,

3. Мораль дает устав на каждый день,

4. Аналогия говорит о грядущем Царстве Бога.

Для иллюстрации такого подхода можно использовать образ города Иерусалима. Буквальный Иерусалим – это реально существующий город, аллегорически он обозначает Церковь Христову, в нравственном плане он представляет человеческую душу и аналогически указывает на небесный Иерусалим.

В то время общепринятым был принцип, согласно которому толкование библейского текста должно соответствовать традиции и учению Церкви. Источником догматического богословия была не сама Библия, но Библия, истолкованная церковным преданием.

Несмотря на то, что в экзегетике преобладал метод четвероякого толкования, развивались и другие подходы. На протяжении позднего Средневековья в Европе и Палестине продолжали традицию древнееврейской мистики каббалисты. Они довели метод буквализма до абсурда. Они считали, что каждая буква, и даже каждая возможная перестановка или замена букв, имеет сверхъестественное значение. Пытаясь проникнуть в Божественные тайны, они использовали следующие методы: замена одного библейского слова другим, имеющим то же цифровое значение; добавления к тексту, т.е рассматривая каждую отдельную букву слова как заглавную букву других слов; вставка в текст новых слов посредством замены некоторых букв в словах оригинала.

Экзегетика эпохи Реформации (XVI в)

В XIV-XV вв. господствовало достойное сожаления невежество в понимании Библии; были даже такие доктора богословия, которые ни разу не прочитали Библию до конца. Ренессанс показал необходимость знания языков оригинала для понимания Библии. Эразм Роттердамский облегчил изучение Писания, опубликовав первое критическое издание Нового Завета на греческом языке, а Рейхлин перевел еврейскую грамматику и словарь. Теория о том, что Писание имеет четыре смысла, постепенно ушла в прошлое, и ее место занял взгляд, что Писание имеет только один смысл.

Мартин Лютер (1483-1546)

Лютер считал, что вера и озарение Святым Духом являются необходимыми условиями для толкования Библии. Он утверждал, что Библию следует читать совершенно иными глазами, чем обычные литературные произведения.

Лютер также полагал, что не Церкви следует определять, чему должно учить Писание, но наоборот, Писание должно определять учение Церкви. Он отвергал аллегорический метод толкования Писания. Согласно Лютеру, верное толкование Писания должно исходить из буквального понимания текста. В своей экзегетике толкователь должен учитывать исторические условия, грамматику и контекст. Он также считал, что Библия – ясная книга, в то время как римско-католическая догма утверждала, что Писания чрезвычайно сложны и только Церковь может обнаружить их истинное значение.

Отвергнув аллегорический метод, который так долго служил средством удержания Ветхого Завета в ряду христианских книг, Лютер был вынужден найти другой способ объяснения его необходимости для верующих Нового Завета.

Ему помогло убеждение, что все в Ветхом и Новом Завете указывает на Христа. Этот организующий принцип, который на практике стал герменевтическим принципом, привел к тому, что Лютер увидел Христа во многих местах Писания, (например, в некоторых Псалмах, которые он определил как мессианские), где более поздние толкователи не находили христологической тематики. Соглашаемся мы со всеми выводами Лютера или нет, но его христологический принцип позволил прекрасно показать единство Писания, не прибегая к мистическим толкованиям ветхозаветного текста.

Одним из важнейших герменевтических принципов Лютера был следующий: необходимо четко различать Закон и Благодать. По Лютеру, Закон относится к Богу во гневе, в Его суде и Его ненависти ко греху; Благодать относится к Богу в Его милости, любви и спасении. Согласно Лютеру, непризнание Закона - ошибочно, так как оно ведет к беззаконию. Смешение Закона с Благодатью так же неверно, так как ведет к ереси прибавления дел к вере. Таким образом, Лютер считал, что признание и четкое разграничение Закона и Благодати имеет решающее значение для верного понимания Библии.

Кальвин (1509-1564)

Жан Кальвин, в основном, соглашался с принципами, выработанными Лютером. Он также считал, что необходимо духовное озарение, и рассматривал аллегорическое толкование как выдумку сатаны, имеющую целью затемнить смысл Писания.

«Писание толкуется Писанием», - таково было любимое высказывание Кальвина, которое подчеркивает важность, придаваемую реформатором изучению контекста, грамматики, слов и параллельных отрывков, а не привнесению своего собственного значения в текст. По-видимому, Кальвин превзошел Лютера в согласовании экзегетической практики с теорией. Он не разделял мнение Лютера о том, что повсюду в Писании нужно находить Христа (так, он не был согласен с ним относительно числа Псалмов, которые можно правомерно считать мессианскими). Но, несмотря на некоторые расхождения, герменевтические принципы, выработанные этими реформаторами, стали определяющими для современного ортодоксального протестантского толкования.

Экзегетика послереформационного периода (сер. XVI - XVIII вв.)

С 1545 по 1563 гг. несколько раз созывался Тридентский Собор, который разработал целый ряд догматов Римско-католической церкви и резко критиковал протестантизм. В ответ на это протестанты начали составлять символы веры (вероисповедания), чтобы определить свою позицию. Дошло до того, что почти каждый заметный город имел собственный символ веры, в котором преобладала полемическая направленность по отношению к другим богословским подходам. В результате родилось несколько различных направлений в христианстве, которые отличалась в своем подходе к методам исследования и толкования Библии. Рассмотрим некоторые из них.

Пиетизм

Пиетизм возник как реакция на догматическую и полемическую экзегетику конфессионального периода. Филипп Якоб Шпенер (1635 - 1705) считается главой пиетистского возрождения. В трактате, озаглавленном «Благочестивые желания» (Pia Desideria), он призвал к прекращению бесконечных споров, возврату ко взаимному христианскому братолюбию, благим делам, лучшему знанию Библии всеми христианами и лучшей духовной подготовке служителей.

Пиетисты внесли значительный вклад в изучение Писания, но и это течение не является совершенно неуязвимым для критики. В своих высших проявлениях пиетизм сочетал глубокое желание понять Слово Божье и применить его в своей жизни с использованием грамматико-исторического толкования. Однако многие поздние пиетисты отошли от грамматико-исторической основы толкования и стали зависеть от «внутреннего света» или «Святого помазания». Такое толкование, основанное на субъективных переживаниях и благочестивых размышлениях, часто противоречило само себе и имело мало общего со значением, подразумеваемым автором.

Рационализм

Рационализм – это философское течение, считающее разум единственным авторитетом при оценке мнений или хода событий.

До этого момента многие века Церковь подчеркивала неподотчетность веры разуму. Откровение как средство познания истины считалось превосходящим разум, но также господствовало и убеждение, что истина откровения не противоречит разуму.

Лютер различал учительское (магистериальное) и служебное (министериальное) использование разума. Под служебным использованием человеческого разума он подразумевал его применение с целью более полно понять Слово Божье и лучше повиноваться ему. Под учительским использованием разума он понимал использование разума с целью возвыситься в рассуждениях над Словом Божьим. Лютер ясно одобрял первое и порицал второе.

В течение послереформационного периода как никогда ранее стало процветать магистериальное использование разума. Возник эмпиризм – взгляд, согласно которому единственно достоверное знание мы можем получить только посредством наших пяти органов чувств. Эмпиризм объединился с рационализмом. Слияние рационализма с эмпиризмом значило, что многие знаменитые мыслители заявляли, что нашим мышлением и действиями должен управлять разум, а не откровение, и разум будет определять, какие части откровения приемлемы, а какие – нет (что привело к признанию только тех частей, которые соответствуют физическим законам природы и могут быть подвергнуты эмпирической проверке).

Современная герменевтика (XIX – наше время)

Либерализм

Рационализм в философии заложил основание для либерализма в теологии. Если в предшествующие столетия откровение определяло, как должен мыслить разум, то к концу XIX в. разум уже определял, какие части откровения (если таковые вообще есть) следует считать достоверными. В то время как ранее подчеркивалось Божественное авторство Писания, в этот период в фокусе внимания было человеческое авторство. Одни исследователи заявляли, что различные части Писания имеют различные степени богодухновенности, причем части с меньшей степенью таковой (как, например, исторические детали) могут содержать ошибки. Другие, такие как Ф. Шлейермахер, пошли еще дальше, полностью отвергая сверхъестественный характер вдохновения. Для многих «вдохновение» уже не считалось таким процессом, при котором Бог руководил авторами-людьми при написании Библии, являющейся Его истиной. Скорее, вдохновение рассматривалось как способность Библии (чисто человеческая) воспламенить религиозные переживания.

Библия также подверглась нападкам радикального натурализма. Рационалисты заявляли, что все, противоречащее «образованному уму», нужно отвергать. Это касалось человеческой греховности, ада, рождения от девы и зачастую даже искупительной жертвы Христа. Чудеса и другие примеры Божественного вмешательства расценивались как примеры некритичного мышления. Под воздействием Дарвина и Гегеля Библию начали рассматривать как письменное свидетельство эволюционного развития религиозного сознания Израиля (и позже Церкви), а не как Откровение Самого Бога человеку. Каждое из этих положений сильно влияло на отношение толкователей к библейскому тексту, и, следовательно, на методы толкования. Часто даже менялся сам предмет исследования. Богословы уже не задавали вопрос: «Что в этом тексте говорит Бог?» Их интересовало: «Что мне говорит текст о развитии религиозного сознания людей, исповедующих этот примитивный иудейский культ?»

Неоортодоксия

Неоортодоксия – явление XX в. В некотором смысле это промежуточная позиция между либеральным и ортодоксальным взглядами на Писание. Она отвергает либеральный взгляд, согласно которому Писание – продукт исключительно человеческих религиозных исканий, но не доходит до ортодоксального взгляда на откровение.

Обычно сторонники неоортодоксального взгляда считают, что Писание – это человеческое свидетельство Божьего откровения о Самом Себе. Они полагают, что Бог открывает Себя не в словах, но только Своим присутствием. Если человек читает слова Писания и отвечает на Божье присутствие верой, он получает откровение. Откровение рассматривается не как нечто, случившееся в определенное время в прошлом, и переданное нам в библейских текстах, но как современный опыт, который должен сопровождаться личным экзистенциальным откликом человека.

Неоортодоксальные взгляды на многие вопросы отличаются от традиционных ортодоксальных взглядов. Такие понятия как непогрешимость или безошибочность Писания вообще отсутствуют в неоортодоксальном лексиконе. Библия рассматривается как свод иногда противоречащих друг другу теологических систем, в которых содержится ряд фактических ошибок. Библейские повествования о взаимодействии между сверхъестественным и естественным рассматриваются как мифы, не в том смысле, что и языческие мифы, а в том, что их нельзя воспринимать как реально происшедшие события.

Библейские «мифы» (такие как творение, грехопадение, воскресение) имеют цель представить богословские истины в виде исторических событий. В неоортодоксальном толковании, грехопадение, например, «сообщает о том, что человек неизбежно извращает свою нравственную природу». Воплощение и Крест показывают, что человек не может сам спастись, и что спасение «должно явиться свыше, как акт Божьей милости». Следовательно, главная задача толкователя – очистить миф от его исторической оболочки, чтобы обнаружить содержащуюся в нем экзистенциальную истину.

«Новая герменевтика»

«Новая герменевтика» распространилась вначале в Европе после Второй мировой войны. В основном она вышла из работ Р. Бультмана и была развита Эрнстом Фухсом и Герхардом Эбелингом. Многое из того, что было сказано о неоортодоксии, применимо также и к этому виду толкования.

Основываясь на работах философа Мартина, Хайдеггера Фухс и Эбелинг считают, что Бультман не до конца последователен. Язык, которым они пользуются, - не реальность, но только личная интерпретация действительности. Следовательно, само использование кем-либо языка и является герменевтикой-интерпретацией. Для них герменевтика – не наука вырабатывающая принципы понимания текста, а исследование герменевтической функции речи как таковой; поэтому она имеет более широкие и глубокие рамки.

Подводя итог вышесказанному, хочу отметить, что на протяжении последних 200 лет продолжали трудиться и толкователи, которые считали, что Писание – это Божье откровение человечеству, и содержит Его слова и Его деяния. Таким образом, с точки зрения ортодоксальных евангельских христиан, задача толкователя состоит в том, чтобы попытаться полностью понять авторское значение оригинала для непосредственного адресата, а так же то, что Бог желает сказать через это к нам. И для этого необходимы соответствующие знания из истории, культуры, языка и понимание богословских понятий первоначальных слушателей, а так же мудрость и водительство Святого Духа.

Глава 5. Историко-культурный и контекстуальный анализ

Значение текста нельзя истолковать с определенной долей уверенности без историко-культурного и контекстуального анализа. Вот один из примеров, показывающий важность такого анализа.

В Притчах 22:28 дана заповедь: «Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои». Значит ли этот стих, что:

а. Нельзя вносить изменения в привычный для нас порядок вещей

б. Нельзя воровать

в.Нельзя смещать дорожные указатели, показывающие путешествующим направление движения из города в город

г. Ничто из вышеперечисленного

д. Все вышеперечисленное

Правильный ответ – нельзя воровать. Если вы считаете, что (а) или (в), то это означает, что вы подсознательно задаете себе вопрос: «Что этот текст значит для меня?» Но суть дела заключается в другом вопросе: «Что значил этот текст для автора и его аудитории?» В данном случае давняя межа обозначает границу, разделяющую землю одного человека и землю его соседа. Когда не существовало современной системы технического контроля было относительно легко увеличить площадь своего земельного участка, передвинув ночью эти указатели. Данный запрет имел целью предотвратить такой вид посягательства на чужое имущество (воровство земли).

Приведенный пример показывает, что пока мы не изучим окружающую автора обстановку посредством историко-культурного и контекстуального анализа, у нас будет тенденция толковать текст, используя вопрос «Что это значит для меня?», а не «Что это значило для автора оригинала?» До тех пор, пока с определенной степенью уверенности мы не ответим на последний вопрос, у нас не будет основания утверждать, что наше толкование верно.

Историко-культурный и контекстуальный анализ производится при помощи трех основных вопросов, каждый из которых является более конкретным, чем предыдущий. Вот эти три вопроса:

1. Какова общая историческая среда, в которой находился автор?

2. Каков историко-культурный контекст и какова цель данной книги?

3. Каков непосредственный контекст рассматриваемого отрывка?

При определении историко-культурного контекста полезны три группы вспомогательных вопросов.

Первая:

Какова общая историческая ситуация, в которой находится автор и его аудитория?

Какова была политическая, экономическая и общественная обстановка?

Какой был главный источник средств к существованию?

Какие были главные опасности и заботы?

Знание историко-культурного контекста имеет решающее значение при ответе на главные вопросы о тексте, как, например: «Что происходит с автором Книги Плач Иеремии?», «Страдает ли он нервным расстройством, или у него нормальная скорбная реакция на происходящее вокруг?» или «Каково влияние Книги Песнь Песней на христианские понятия в вопросах интимной жизни?»

Вторая:

Знание каких обычаев прояснит значение данных действий?

Идет ли здесь речь о традиции и обычае, или же это непосредственное указание Бога?

Данный обычай был обусловлен культурной средой или же являлся отражением одной из заповедей или повелений Бога?

В Марк. 7, например, Иисус справедливо укоряет фарисеев за их предание о корване. Обычай корвана позволяет человеку заявить, что все свои деньги он завещает храмовой казне, и так как отныне его деньги принадлежат Богу, он более не несет ответственности за содержание своих престарелых родителей. Иисус говорил, что люди, используя фарисейскую традицию, пренебрегают Божьей заповедью (пятая заповедь). Не зная обычая корвана, мы не смогли бы понять этот отрывок.

Можно легко привести другие примеры того, как понимание обычаев позволяет лучше увидеть значение текста. Притча о десяти девах (Мтф. 25:1-13) имела целью предупредить слушателей о важности тщательно, а не беспечно, готовиться к пришествию Господа. Беспечность пяти неразумных дев еще более очевидна, если мы знаем, что ожидание жениха обычно длилось несколько часов и что светильники, использовавшиеся для этого, были очень маленькие (одновременно можно было на ладони руки положить несколько таких светильников). Безрассудство дев, пришедших ожидать жениха с таким маленьким светильником и без запасов масла, еще более ярко подчеркивает мысль Христа.

Также, когда Христос послал двоих Своих учеников, чтобы они нашли комнату для совершения Пасхи в ночь перед Его распятием, Он послал их, дав безошибочный признак, что часто ускользает из нашего внимания. Ненависть фарисеев была такой огромной, что необходима была строжайшая конспирация, чтобы беспрепятственно совершить Пасху с учениками. Христос повелел (Марк. 14:12-14) встретить человека, несущего кувшин воды на голове и следовать за ним до самого места, где должна быть совершена Пасха. В древней Палестине носили воду только женщины; обычно ни один мужчина не решился бы нести кувшин с водой. Такой признак не давал им возможности ошибиться в том, за кем идти. Это могло быть тайным знаком и дополнительным штрихом к описанию невероятного напряжения и опасности последних дней перед Его распятием.

И снова, знание культурных деталей подчеркивает нам значение действий, которое бы в противном случае ускользнуло от нашего внимания.

Третья:

Каков был уровень духовности аудитории?

Были ли это евреи, чтящие, хотя бы формально, закон, или язычники?

Многие книги Библии были написаны во времена, когда уровень духовности и благочестия верующих был очень низким из-за плотских похотей, разочарования или искушений от неверующих или отступников. В отрыве от этих факторов нельзя точно понять значение текста. Как, например, мы можем понять человека, умышленно женившегося на блуднице, от которой рождаются трое детей, и он дает им очень странные имена, сокрушается о жене после того, как она, изменив ему, снова начинает блудодействовать, находит ее после того, как она бросает его и становится рабыней, для удовлетворения плотских похотей, и все же он выкупает ее из рабства и затем говорит с нею как бы в состоянии умственного помешательства? Страдает ли этот человек острой формой «комплекса избавителя» или он просто психопат? Конечно же, ни то и ни другое. Когда мы рассмотрим контекст жизни Осии, то поймем особое значение и смысл этих поступков.

Итак, первый важный этап в правильном понимании любого библейского отрывка – это определение историко-культурной среды, в которой находился автор. Хорошие экзегетические комментарии часто содержат такую информацию в форме введения; учебные Библии с комментариями также содержат, но в очень сжатом виде.

Второй, более специфический этап – это определение особой(ых) цели(ей) книги. В этом могут помочь следующие дополнительные вопросы:

1. Кто был автор? Каков был его духовный опыт?

2. Для кого он писал (верующие, неверующие, отступники, верующие, находящиеся в опасности стать отступниками)?

3. Какова была у автора цель (намерение) при написании данной книги?

Обычно автора и его аудиторию можно определить по внутренним (текстологическим) или по внешним (историческим) данным. В одних случаях авторство совершенно очевидно; в других случаях лучшее, что можно сделать, - это выработать гипотезу. Возьмем для примера Послание к Евреям. В самом Послании не содержится прямых сведений аудитории или авторства. Послание получило свое название «К Евреям» на основании дедуктивного метода рассуждения. В Послании содержатся многочисленные ссылки на Ветхий Завет, что не было бы столь важным для обычного язычника. В нем постоянно противопоставляется христианский завет завету Моисееву, при этом показывается превосходство нового над старым: данное направление рассуждений имеет мало смысла для тех, кто никогда не принадлежал к иудейскому вероисповеданию. Исходя из этих и других причин, мы можем быть уверены, что это Послание первоначально предназначалось евреям, а не язычникам, и следовательно, его название «К Евреям» можно считать приемлемым.

Совершенно другой вопрос – авторство «Послания к Евреям». Мы можем сказать с определенной степенью уверенности, что его автором был, возможно, не Павел, так как литературный стиль, манера излагать мысли и отношение к закону Моисея, обнаруживаем здесь, значительно отличаются от посланий Павла. Однако у нас нет точных данных о настоящем авторе. Большинство выдвинутых гипотез – лишь предположения, не подтвержденные неопровержимыми доказательствами. В практических целях вопрос о подлинном авторе Послания не столь важен по сравнению с тем фактом, что ранняя Церковь признала богодухновенность и авторство данного послания и включила его в канон.

После того, как в результате исследования обнаружен особый историко-культурный контекст, в котором была написана книга, следует определить цель автора.

Есть три основные пути определения цели:

Первый:

Отметьте авторские явные утверждения или повторение определенных фраз. Например, Лук. 1:1-4 и Деян. 1:1 сообщают нам, что целью Луки было представить упорядоченное изложение начала христианской эры. Иоанн говорит нам (Иоан. 20:31), что его целью было дать описание Христова служения, чтобы люди могли уверовать. Первое Послание Петра – увещевание стойко переносить гонения (1-е Петр. 5:12). Десятикратное повторение фразы «вот происхождение» в книге Бытие говорит нам о том, что целью данной книги было записать раннюю историю человечества и участие Бога в ней. Это подразумевает не просто изложение легенд о возникновении человеческой цивилизации на Земле, а историческое повествование того, как Бог творил этот мир и как развивались взаимоотношения между Богом и человеком.

Второй:

Исследуйте увещевательную (наставительную) часть написанного. Так как наставления вытекают из цели, они могут дать важные сведения об авторских намерениях. «Послание к Евреям», например, насыщено увещеваниями и предостережениями, поэтому можно не сомневаться, что целью автора было убедить верующих из иудеев, которые переживали гонения, не возвращаться в иудаизм, но оставаться верными своему новому вероисповеданию. Подобно этому, послания Павла изобилуют богословскими рассуждениями, за которыми тут же следует «итак» и наставление. Если значение богословского рассуждения неопределенно, то сущность последующего за ним наставления может значительно прояснить понимание его значения.

Третий:

Учитывайте, какие вопросы не затронуты, и на какие вопросы обращено особое внимание. Например, автор 1 и 2 книг Паралипоменон не дает нам полной истории, в которой бы излагались все события жизни страны во время царствования Соломона и в период разделенного царства. Он выбирает такие события, которые показывают, что Израиль может процветать только тогда, когда он остается верным Божьим заповедям и Его завету. В подтверждение этого вывода мы можем привести часто используемую автором фразу: «И делал он угодное (неугодное) в очах Господних».

Хорошей проверкой того, понимаете ли вы цель или цели автора является выражение их одним простым предложением. Будьте осторожны: прежде чем толковать какой-либо отрывок, сначала убедитесь в том, что вы понимаете, с какой целью автор написал книгу, содержащую этот текст.

Изучение непосредственного контекста

К простой ссылке на стихи из Библии для подтверждения истинности своих высказываний как к методу изучения Библии обычно относятся с пренебрежением, поскольку он имеет существенный недостаток: стихи толкуются без должного внимания к контексту. Стихом, взятым из контекста можно доказать иногда любое, даже абсурдное учение, и сослаться при этом на Библию. Я лично был свидетелем разговора, когда последователь учения Рерихов говорил, что и в Библии так же говорится о реинкарнации (перевоплощении душ). При этом он сослался на место в Библии, где Христос говорил притчу о брачном пире: «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду» (Мтф. 22:11). В его версии значение этого стиха было следующим: «Брачный пир – следующий этап бытия. Одежда – это тело. Когда человек исполняет свою карму, то он перевоплощается в другое, более совершенное тело. И вот один хотел попасть на другую сферу бытия в прежнем теле, не переселившись в другое».

Следующие дополнительные вопросы помогают понять текст в его непосредственном контексте:

Первый:

На какие основные части разделен материал и как они соединены в одно целое?

Второй:

Как рассматриваемый отрывок сообразуется с ходом мыслей автора?

Другими словами, какова связь между изучаемым отрывком и частями материала, которые непосредственно предшествуют отрывку и следуют за ним? Обычно существует логическая или богословская связь между любыми двумя соседними отрывками. Исключением можно назвать лишь книгу Притчей, но даже в ней часто встречается логическая группировка идей.

Третий:

С какой точки зрения писал автор?

Авторы иногда писали, видя как бы очами Божьими (как глашатаи Бога), особенно если речь идет о вопросах нравственности, но в повествовательных отрывках они часто описывали окружающий мир с точки зрения человеческой (так, как происходящее видится наблюдателю). Мы используем в разговоре следующую метафору: «солнце садится», вместо более громоздкого описания вращения земли по своей орбите, при котором одна сторона становится недоступной для прямых солнечных лучей.

Умение различать, желал ли автор быть понятым как непосредственный глашатай Божий или говорил с точки зрения человека, описывающего событие феноменологически, очень важно для точного понимания значения сообщения.

В качестве примера важности этого принципа рассмотрим вопрос о том, был ли потоп всемирным или локальным. Трудно определить по контексту, следует ли понимать описание событий в Бытие гл. 6-9 ноуменологически (с точки зрения Божьей) или феноменологически (с точки зрения человеческой). Если фразы «И лишилась жизни всякая плоть» и «покрылись все высокие горы» следует понимать ноуменологически, то в Библии подразумевается всемирный потоп. Если эти же самые фразы следует понимать феноменологически, то они могут значить: «все животные, которых я мог видеть, погибли», и «покрылись водой все высокие горы, которые я мог видеть». Феноменологическое описание могло подразумевать и всемирный, и локальный потоп. Традиционное толкование этих стихов – ноуменологическое.

Четвертый:

Заключена ли в отрывке описательная или предписывающая истина?

Описательные отрывки относятся к тому, что было сказано или что произошло в определенное время. То, что говорит Бог – истина; то, что говорит человек – может быть истиной, а может и не быть; то, что говорит сатана – обычно смесь истины и лжи. Когда в Библии описываются человеческие действия без комментариев, это совсем не значит, что эти действия одобряются Богом.

Когда в Библии описываются действия Божье по отношению к людям, то это совсем не значит, что таким же образом Он будет действовать в жизни верующих в каждый момент истории. Методы, которые использовал Бог в Евангелиях или в Деяниях Апостолов, часто ошибочно считаются методами, которыми Он будет действовать в жизни всех верующих. Но Бог обращается с разными людьми по-разному. Какие из этих методов можно считать нормой на сегодняшний день? Как нам выбрать один случай из нескольких в качестве нормативного примера?

Предписывающие отрывки Библии содержат нормативные принципы. Послания в основном имеют предписывающий характер; но иногда они содержат примеры индивидуальных, а не универсальных предписаний (например, разнообразие форм церковного правления, которое, очевидно, существовало в первоапостольских общинах). Отличия между различными предписывающими отрывками предполагают, что не следует абсолютизировать ни один из них, но применять каждый из них по назначению.

Когда на определенную тему есть только один предписывающий отрывок или когда различные предписывающие тексты совпадают друг с другом, учение отрывка обычно считается нормативным. Контекстуальный анализ является наиболее надежным способом различения описательных и предписывающих текстов.

Пятый:

Что является поучительной сутью отрывка, а что – только случайными деталями?

Некоторые из главных ересей, возникших за время существования Церкви, были основаны на экзегетике, которая не проводит такого разграничения. Например, поучительная суть аллегории, изображающей Христа как виноградную лозу (Иоанна 15), заключается в том, что мы получаем силу жить духовной жизнью из Христа, а не из самих себя. Используя случайные подробности в качестве поучительной сути, одна богословская школа ранней Церкви (позже заклейменная как еретическая) заявила, что если Христос – Лоза, а виноград – часть сотворенного миропорядка, то отсюда вытекает, что Христос – часть сотворенного миропорядка! Пелагиане начала V в. сделали подобное толкование притчи о блудном сыне. Они заявили, что так как блудный сын покаялся и вернулся к своему отцу без помощи посредника, то отсюда следует, что и нам не нужен посредник.

Шестой:

Кому адресован данный отрывок?

В одном христианском гимне есть такие слова: «Все обетования Библии – мои». И как бы благочестиво это ни звучало, такой подход с герменевтической точки зрения неверен. Мы не хотели бы, чтобы к нам относились все повеления данные когда-либо верующим, например, повеление Аврааму принести в жертву своего сына (Быт. 22:3). Хорошо известен юмористический рассказ об одном молодом человеке, который неправильно искал волю Божью, просто наугад открывая в Библии место: первый отрывок, на который упал его взор, был Мтф. 27:5 «...он вышел, пошел и удавился», второй отрывок – Лук. 10:37 «Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» и третий – Иоанн. 13:27 «Что делаешь, делай скорее».

Более здравая герменевтическая процедура включает в себя вышеперечисленные вопросы: Кто говорит? Нормативное это повеление или оно предназначено для конкретных лиц? Кому адресован отрывок?

Обетования и повеления обычно адресованы одной из трех категорий: народу Израиля, ветхозаветным верующим или верующим Нового Завета. Нормативные обетования и повеления, адресованные новозаветным верующим в большинстве своем относятся и к современным христианам. Относятся также к современным христианам и некоторые ветхозаветные обетования и повеления, в зависимости от контекста и содержания.

Итак, подводя итог сказанному, историко-культурный и контекстуальный анализ включает следующие этапы:

1. Определите общую историческую и культурную среду, в которой находился автор и его аудитория.

а. Определите общие исторические обстоятельства.

б. Учитывайте культурные обстоятельства и обычаи, которые придают дополнительное значение определенным действиям.

в. Обращайте внимание на духовный уровень аудитории.

2. Определите, какую (какие) цель (цели) ставил автор, когда писал книгу:

а. Отмечая прямые утверждения или повторяющиеся фразы.

б. Исследуя увещевательные (наставительные) части текста.

в. Учитывая, какие вопросы не затронуты и на какие вопросы обращено особое внимание.

3. Поймите, как отрывок связан со своим непосредственным контекстом

а. Определите главные составные части книги и покажите, как они соединены в одно целое.

б. Покажите, как рассматриваемый отрывок сообразуется с ходом мыслей автора.

в. Определите точку зрения, с которой автор передает сообщение – ноуменологическая (вещи показываются такими, какими они есть) или феноменологическая (вещи показываются такими, какими они представляются).

г. Проводите разграничение между описательной и предписывающей истиной.

д. Различайте случайные детали, содержащиеся в отрывке, а так же и сконцентрированную в нем поучительную суть.

е. Определите, какому лицу или категории лиц адресован данный отрывок.

Глава 6. Лексико-синтаксический анализ

Лексико-синтаксический анализ – это изучение значения отдельных слов (лексикология) и того способа, которым они объединены (синтаксис) с целью наиболее точно определить подразумеваемое автором значение.

Лексико-синтаксический анализ не поощряет слепого буквализма; он определяет, когда автор имеет в виду, что его слова нужно понимать буквально, когда – метафорически и когда – символически, и затем в соответствии с этим толкует их значение. Так, когда Иисус говорит: «Я – дверь», «Я – Лоза» и «Я есмь хлеб жизни», мы понимаем, что эти выражения – метафоры, что Он и подразумевал в виду. Когда Он говорил: «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской», Он имел в виду, что мы поймем слово «закваска» как символ учения этих течений (Мтф. 16:5-12). Когда Он сказал расслабленному: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» - Он подразумевал, что расслабленный буквально исполнит Его повеление, что тот человек и сделал (Мтф. 9:6-7).

Лексико-синтаксический анализ основан на той предпосылке, что хотя слова могут иметь самые разнообразные значения в различных контекстах, в каком-либо одном контексте они имеют лишь одно подразумеваемое значение. Таким образом, если я говорю о человеке: «Он зеленый», - эти слова могут обозначать, что он – неопытный, или что он очень рассержен («позеленел от злости»), или что он тоскует («тоска зеленая»). И, несмотря на то, что мои слова могут обозначать и то, и другое, и третье, контекст обычно указывает, какое значение я вкладывал в свое сообщение. Лексико-синтаксический анализ помогает определить все разнообразие значений, которые может иметь слово или группа слов, и затем сделать утверждение, что вероятнее всего в данном отрывке автор имел в виду значение А, а не значение Б или В.

Лексико-синтаксический анализ необходим, так как без него у нас нет уверенности, что наше толкование передает именно то значение, которое имел в виду Бог и у нас нет основания говорить, что наше толкование Писания более верно, чем толкования еретиков.

Этапы лексико-синтаксического анализа

Иногда лексико-синтаксический анализ труден, но он часто приносит великолепные и обильные плоды. Чтобы как-то облегчить понимание этого комплексного процесса, можно представить его в еще шести последовательных этапах.

1. Определите общий литературный жанр. Литературный жанр, избранный автором (проза, поэзия и т.д.), влияет на то, как мы должны, по его замыслу, понимать слова.

2. Проследите, как автор развивает тему и покажите, как рассматриваемый отрывок связан с контекстом. Этот шаг, уже сделанный в ходе анализа контекста, дает необходимые условия для определения значения слов и синтаксиса.

3. Определите естественное членение текста. Выделения главных концептуальных единиц и связующих утверждений раскрывает процесс мышления автора и таким образом делает более ясным значение текста.

4. Определите соединительные слова внутри абзацев и предложений. Соединительные слова (союзы, предлоги, относительные местоимения) показывают взаимосвязь между двумя и более мыслями.

5. Определите, что значат отдельные слова. Всякое слово, живущее долгой жизнью в языке, начинает принимать множество значений. Таким образом, необходимо определить все возможные значения древних слов и затем определить, которое из этих возможных значений намеревался передать автор в данном контексте.

6. Проанализируйте синтаксис. Связь слов между собой выражается через их грамматические формы и порядок расположения.

7. Запишите результаты вашего анализа без использования специальной терминологии - доступными для понимания словами, которые бы ясно передавали современному читателю авторское значение текста.

Общий литературный жанр

Литературный жанр произведения влияет на то, как по замыслу автора мы должны его понимать. Работая над поэтическим произведением, автор использует слова не так, как бы он это делал в прозе. Этот факт приобретает особое значение, если учесть то, что одна треть Ветхого Завета – еврейская поэзия. Толковать данные отрывки так же, как и проза (что часто делается), значит искажать их значение.

Чтобы провести анализ на этом уровне, достаточно выделить три общих литературных жанра: прозу, поэзию и апокалиптическую литературу.

Апокалиптические писания, наиболее ярко представленные в видении Даниила и в Откровении, часто содержат слова в символическом значении. В прозе и поэзии слова используются в буквальном и метафорическом смысле: в прозе преобладает буквальное использование, а в поэзии чаще используется метафорический язык.

Различить еврейскую поэзию и прозу иноязычному читателю довольно сложно, так как еврейская поэзия характеризуется ритмом мыслей, а не ритмом звуков. По этой причине в современных переводах Библии (в русском языке есть только одни новый перевод, отличающийся от синодального), где поэзия представлена в виде стихов, чтобы ее можно было легче отличить от прозаических текстов.

Развитие темы

Этот шаг, уже сделанный в ходе анализа контекста, важен по двум причинам. Во-первых, контекст – лучший источник данных для определения того, какое из нескольких возможных значений слова имел в виду автор. Во-вторых, если не рассматривать отрывок в его контексте, всегда будет опасность настолько погрузиться в тонкости грамматического анализа, что можно упустить из виду первоначальный смысл, который несут слова.

Естественное членение текста

Разделение на стихи и главы, которое так укоренилось в нашем мышлении, не было частью оригинального текста Писания; оно было произведено спустя много веков после написания Библии для того, чтобы быстрее найти необходимые отрывки. И, несмотря на то, что разделение на стихи хорошо служит этой цели, стандартное постиховое членение текста имеет существенный недостаток – оно противоестественно разрывает мысли автора. Деление на главы было сделано в 1228г., на стихи – в 1560г.

Мы привыкли к современному стилю прозы, при котором мысли подразделяются на концептуальные единицы при помощи предложений и абзацев. Первое предложение в абзаце служит либо переходным звеном от одной идеи к следующей, либо является тезисом, который разрабатывается в последующих предложениях.

Соединительные слова внутри абзацев и предложений

Соединительные слова, включая союзы, предлоги и относительные местоимения, часто помогают следить за ходом мыслей автора. Если используется местоимение, важно задать вопрос: «О каком существительном идет речь?» Слово «итак» часто служит связующим звеном между теоретическим аргументом и практическим применением этого аргумента.

Для примера возьмем Галатам 5:1: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». Сам по себе этот стих мог бы иметь любое из самых разнообразных значений: он мог бы относиться к порабощению человека человеком, политическому рабству, рабству греха и т. д. Однако «итак» обозначает, что этот стих – практическое применение рассуждений Павла, изложенных в предыдущей главе. Прочитав аргументы Павла (Гал. 3:1 – 4:30) и его вывод (4:31), мы можем уточнить значение кажущегося неясным стиха 5:1. Павел призывает галатов не становиться снова порабощенными законничеством (т.е. не пытаться получить спасение через добрые дела).

Значения слов

Большинство слов, живущих долгой жизнью в языке, приобретают различные денотации (специфические значения) и коннотации (дополнительные оттенки). Кроме специфических значений слова часто имеют разнообразные разговорные денотации, т.е. оттенки используемые в повседневной речи. Для примера рассмотрим некоторые разговорные значения слова «сеять».

«Всю свою жизнь он сеял разумное, доброе, вечное», - сказано о выдающемся педагоге.

«Сеять пшеницу в январе неразумно», - агрономический совет.

«Первоклассник опять посеял свои ключи», - сказано об утерянных ключах.

Слова и фразы могут иметь как разговорные, так и терминологические денотации. Слово «бабка» имеет одно значение, если оно использовано в разговорной речи, но как технический термин может обозначать часть токарного станка. Фраза «перевести стрелку» в повседневной речи и как железнодорожный термин имеет также разные значения.

Буквальные денотации могут перейти в метафорические. Буквально слово «зеленый» обозначает цвет, но при метафорическом использовании его значение может быть расширено от буквального цвета недозревшего плода до идеи незрелого или неопытного человека. Доллары США иногда в разговоре так же называют «зелеными».

Слова также имеют коннотацию, которая придает эмоциональное, но явно не выраженное значение. Назвать кого-либо «твердокаменным» - значит придать коннотационный оттенок по сравнению со словом «непоколебимый». «Твердокаменность» несет с собой невыраженную, но, возможно, подразумеваемую отрицательную коннотацию – негативный оттенок; быть «непоколебимым» - имеет более положительную или, по крайней мере, нейтральную коннотацию.

Слово, которое имеет более чем одну денотацию, может также иметь более чем одну коннотацию. Когда слово «зеленый» использовано в качестве цвета, для большинства людей оно имеет нейтральную коннотацию; когда же оно используется метафорически по отношению к людям, то уже имеет уничижительный оттенок.

Методы определения денотации древних слов

Для определения значений слова обычно используются три метода. Первый метод - это исследовать, каким образом данное слово использовалось в других источниках древней литературы – в светской литературе, Септуагинте (греческий перевод Ветхого Завета, сделанный до Христа) и других библейских книгах того же или другого автора.

Второй метод – изучение синонимов с целью найти сходства и различия. Ранее лексикологи проводили жесткое различие между словами, которые имеют подобное, но не абсолютно одинаковое значение. Сегодня считается, что ряд синонимов может нести определенные оттенки значения, которые контрастируют с обычным использованием других слов. Например, два греческих слова, обозначающие любовь (агапе и филео) обычно имеют разные значения (см. Иоан. 21:15-17); однако, иногда они используются как синонимы (Мтф. 23:6; 10:37; Лук. 11:43; 20:46).

Третий метод определения значений слова – это изучение его этимологии, т.е. исследование исторического происхождения данного слова. Фундаментальные этимологические исследования сейчас производятся реже, чем ранее, по двум причинам: как правило, только высказывать предположения об исторических корнях слова и значения слов очень часто с течением времени радикально меняются, так что не остается видимой связи между первоначальным значением корневого слова и его значением несколько веков спустя.

Вот некоторые примеры, которые иллюстрируют такие изменения. Слово «стимул» первоначально в латинском языке обозначило заостренную палку, которой подгоняли животных (stimulus). Когда речь идет о розмарине (декоративное и эфиромасляное растение, которое используется в парфюмерной и фармацевтической промышленности), мы не подразумеваем буквально «морскую росу», хотя это значение латинского выражения «Ros marinus». Когда мы говорим о «фиаско», мы не имеем в виду винную бутылку, хотя это значение итальянского слова «fiasco», из которого оно заимствовано.

Таким образом, автор, возможно, не имел намерения передать значение, которое несло слово несколько веков тому назад; а может быть он вообще и не знал об этих предыдущих денотациях. Следовательно, экзегетика, которая в значительной степени зависит от этимологических выводов, имеет сомнительную ценность. Поэтому сейчас реже занимаются этимологическими исследованиями по сравнению с предыдущими веками.

Связанный с ними объяснительный метод, который герменевтически еще менее оправдан, чем объяснения, основанные на этимологии заимствованных еврейских и греческих слов, заключается в объяснении этимологии иноязычных слов, которыми переведены соответствующие греческие и еврейские слова. Например, во время одной проповеди на текст, содержащий слово «святой», американский проповедник объяснял этимологию англо-саксонского корня слова holy (святой). Есть случаи, когда пытаются объяснить греческое слово дунамис (сила), исходя из его связи с современным словом «динамит», также заимствованным из греческого языка. Очевидно, что такие объяснения имеют весьма сомнительный характер, так как, несмотря на свою увлекательность, они часто привносят в текст значение, о котором автор и не помышлял. Наиболее целесообразный метод определения значения слова – это узнать различные денотации, которые данное слова имело в то время, когда его употребил автор.

Существует несколько видов лексических пособий и справочников, а так же компьютерных программ, которые позволяют современному исследователю Писания уточнить различные возможные значения древних слов. Поскольку знание еврейского и греческого языков облегчает изучение значений слов, все большее число лексических справочников ориентировано на нумерацию Симфонии Стронга, которая позволяет исследователю, не владеющему еврейским и греческим языками, провести исследование слова на этих языках. Приведу некоторые наиболее важные виды таких лексических пособий.

Симфонии.

Симфония содержит перечень всех мест, в которых данное слово использовано в Писании. Чтобы исследовать особенности использования данного еврейского или греческого слова, следует обратиться к еврейской или греческой симфонии, в которой указаны все места, содержащие данное слово.

Русская симфония указывает все места, в которых различные еврейские и греческие слова были переведены данным русским словом.

Например, слово мир в понимании покоя в Библии встречается более 400 раз, и в симфонии будет перечень всех мест. При помощи нумерационной системы можно определить различные еврейские и греческие слова, которые были переведены русским словом мир (10 еврейских и греческих слов). Используя систему нумерации Стронга, можно довольно легко найти в конце симфонии еврейское или греческое исходное слово, использованное в каждом отдельном случае. В конце Симфонии Стронга также содержатся краткие определения значения каждого еврейского и греческого слова.

Для проведения исследования слова можно использовать русскую, еврейскую и греческую симфонии. Например, если вы желаете исследовать определенный вид страха, обнаруженный в данном отрывке, вы можете использовать Симфонию Стронга, чтобы найти исходное еврейское или греческое слово. Используя ту же систему нумерации Стронга, вы можете обратиться к еврейской или греческой симфонии и найти перечень всех мест, где было использовано это еврейское или греческое слово. Анализируя эти отрывки, вы сделаете свои собственные выводы о точной денотации данного слова.

Словари.

Словари еврейских и греческих слов. Подобно русскому словарю, в нем указаны различные значения каждого содержащегося в нем слова. Многие такие словари дают обзор использования слов как в светской литературе, так и в Библии, с конкретными примерами. Слова часто размещены в порядке еврейского и греческого алфавита, поэтому для использования этих пособий полезно знать эти алфавиты. К сожалению, могу сказать, что на сегодняшний день таких словарей на русском языке почти нет.

Теологические толковые словари.

Эти словари дают обширные определения слов по сравнению с лексиконами или словарями синонимов.

Методы определения авторской денотации в конкретном контексте

Определив ряд значений, которыми обладало слово в современной ему культуре, следует уточнить, какую из этих денотацнй имел в виду автор, когда в рассматриваемом отрывке использовал данное слово.

Иногда утверждают, что автор мог подразумевать более чем одну денотацию одновременно и что таким образом он передавать целый ряд значений. Однако, если мы внимательно понаблюдаем за собственной речью, то обнаружим, что одновременное использование более чем одной денотации слова не присуще видам обычного общения (исключение составляют каламбуры, в которых использование многозначности слов вызывает юмористический эффект). Также, если мы применим все денотации при толковании, мы можем получить еретическую экзегетику. Например, греческое слово саркс может иметь следующие значения:

• твердая часть тела за исключением костей (1-е Кор. 15:39)

• все тело (Деян. 2:26)

• чувственная природа человека (Кол. 2:18)

• человеческая природа, водимая греховными похотями (Рим. 7:18)

Хотя это неполный перечень всех денотации слова, совершенно очевидно, что если все эти значения вложить в слово саркс в Иоанна 6:53 (где Христос говорит о Своей плоти), то Христу будет приписан грех.

Существует несколько методов определения авторских денотации, в конкретном контексте:

Первый:

Найдите определения или пояснительные фразы, которые дает сам автор. Например, 2-е Тим. 3:16-17 утверждает, что Слово Божие дано для того, чтобы Божий человек был совершен. Что автор подразумевает под словом «совершен»? Имел ли он в виду непогрешимость? Безошибочность? Или безошибочность и непогрешимость в некоторых областях? Правильный ответ дан в его собственной пояснительной фразе, которая тут же приведена: «Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». В этом контексте под словом, переведенном на наш язык как «совершен», Павел подразумевал идею готовности жить благочестиво.

Подобно этому автор Послания к Евреям говорит в 5:14: «Твердая же пища свойственна совершенным». И здесь автор делает свое намерение ясным при помощи пояснительной фразы, которая следует сразу после данного утверждения: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». В данном случае слово «совершенные» значит «зрелые» и относится к тем, которые «навыком приучены к различению добра и зла». Таким образом, пояснительные фразы самого автора часто служат важным ключом к уточнению его денотации.

Второй:

Подлежащее и сказуемое в предложении могут объяснять друг друга. Например, греческое слово морантеи, записанное в Матфея 5:13, может значить и «становиться безумным», и «становиться безвкусным». Как нам определить подразумеваемую денотацию? В этом примере подлежащим является слово «соль», и, следовательно, верное значение передает вторая денотация («Если же соль потеряет силу...»).

Третий:

Найдите рифму, если она есть в отрывке. Как уже упоминалось ранее, одна треть Ветхого Завета (и некоторая часть Нового Завета) написана в жанре поэзии. Еврейская поэзия характеризуется не звуковой рифмой, а смысловой – параллелизмом. Эта особенность может пролить свет на значение исследуемых слов.

Еврейский параллелизм может быть разделен на три вида: синонимический, антитетический и синтетический.

При синонимическом параллелизме вторая строфа стиха повторяет содержание первой строфы, но другими словами. Например, Пс. 102:10:

«Не по беззакониям нашим сотворил нам,

и не по грехам нашим воздал нам».

При антитетическом параллелизме идея второй строфы резко контрастирует с содержанием первой строфы. Например, Пс. 36:21:

«Нечестивый берет взаймы и не отдает,

а праведник милует и дает».

При синтетическом параллелизме вторая строфа продолжает развивать или завершает идею первой строфы. Например, Пс. 13:2:

«Господь с небес призрел на сынов человеческих,

чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога».

Таким образом, если отрывок написан в поэтической форме, определение вида параллелизма может прояснить значение исследуемого слова.

Четвертый:

Установите, не является ли слово частью идиоматического оборота. Иногда слова или словосочетания используются иначе, чем в обычной речи, чтобы произвести яркое и живое впечатление. Такие словосочетания часто называют идиоматическими оборотами и подразумевают, что они имеют переносный смысл – значение, отличающееся от буквального. Вот примеры некоторых устойчивых идиоматических оборотов:

смотреть сквозь пальцы;

сесть в лужу;

биться как рыба об лед;

взять такси;

принимать за чистую монету;

перевернуть все вверх дном;

Как видно из вышеприведенного перечня, идиоматические обороты очень распространены, и мы столь же часто используем их в повседневной речи, как и библейские авторы. Кроме того, идиоматические обороты передают определенное значение, которое так же ясно, как и значение других оборотов речи, понимаемых нами буквально. Если словосочетание является, идиоматическим оборотом, то это совсем не значит, что его значение неясно. Идиоматические обороты передают одно подразумеваемое автором значение, как и другие лексические единицы.

Толкование идиоматического оборота с использованием обычных денотаций слова обычно приводит к существенному искажению авторского значения. Например, если толковать буквально словосочетания «перевернуть все вверх дном» или «сесть в лужу», то в результате мы получим серьезное искажение значения этих словосочетаний. Поэтому те, кто горделиво заявляют, что они буквально верят во все, что говорит Библия (если это означает, что они игнорируют идиоматические обороты, особенности поэзии и пророчеств), оказывают медвежью услугу самому Писанию, которое они так почитают.

Идиоматические обороты часто встречаются в библейском тексте.

Пятый:

Изучите параллельные места. Для того, чтобы понять значение непонятного слова или фразы, найдите дополнительные данные в более ясных параллельных отрывках. Однако нужно различать параллели вербальные и смысловые. Вербальные параллели содержат сходные слова, но излагают другие мысли. Идея Слова Божьего как меча, изложенная в Евреям 4 и Ефесянам 6, является примером вербальной, а не смысловой параллели. Евреям 4 говорит о разделительной функции Библии, которая отделяет тех, кто по-настоящему повинуется ее посланию, от тех, кто на словах заявляет о повиновении, но внутренне противится. В Ефесянам 6 Павел также говорит о Библии как о мече, но в этом случае подразумевает под ним оружие защиты, которым следует пользоваться при искушении (ст.11) (Христос использовал таким образом Слово, когда сатана искушал Его в пустыне).

В противоположность этому, смысловые параллели говорят о той же идее или событии. Они могут использовать при этом другие слова, и в них часто содержатся дополнительные данные, которых нет в изучаемом отрывке. Ссылки на параллельные места, которые приводятся в большинстве Библий, указывают на смысловые параллели, хотя бывает, что некоторые параллели оказываются скорее вербальными, чем смысловыми.

Синтаксис

Синтаксис указывает на способ, посредством которого мысли выражаются в грамматических формах. У каждого языка есть своя собственная структура, и одной из причин, которая делает столь трудным изучение другого языка, является то, что учащийся должен овладеть не только дефинициями слов и произношением нового языка, но также и новыми способами установления порядка и взаимоотношений между словами.

В этом могут помочь Библии с подстрочным переводом. Эти Библии содержат еврейский и греческий текст с русским переводом, напечатанным под строкой оригинального текста. Сопоставляя два порядка слов, вы можете легко обнаружить греческие или еврейские слова, которые вам нужно исследовать. (Конечно же, владеющие еврейским и греческим языком, могут обратиться непосредственно к тексту оригинала, а не к подстрочному переводу.)

Формулировка

Запишите результаты вашего анализа без использования специальной терминологий, понятными словами, которые бы ясно передавали современному читателю авторское значение. При лексико-синтаксическом анализе всегда существует опасность настолько погрузиться в филологические подробности, что можно потерять из виду саму цель анализа, а именно – как можно яснее передать авторское значение. Существует также искушение поразить других нашей эрудицией и глубокими экзегетическими познаниями. Но люди нуждаются в том, чтобы их питали духовной пищей, а не поражали эрудицией.

Специальные исследования являются частью любой экзегезы, но они также должны быть подготовкой к изложению материала; большинство из них не станет достоянием широкого круга читателей (за исключением академических или теологических изданий).

Трудоемкие специальные изыскания обычно приводят к тому, что слушатели засыпают. Хорошее изложение характеризуется не обширным научным материалом, а тем, что «оно звучит искренне» - слушающие чувствуют, что все происходит естественно и излагается мысль автора оригинала, а не домыслы толкователя.

Итак, подведем итог. Лексико-синтаксический анализ включает семь следующих этапов:

1. Определите литературный жанр.

2. Проследите, как автор развивает тему и покажите, как рассматриваемый отрывок связан с контекстом.

3. Установите естественное членение текста (абзацы и предложения).

4. Определите соединительные слова внутри абзацев и предложений, и покажите, как они помогают понимать развитие авторской мысли.

5. Определите, что значат отдельные слова:

а. Определите различные значения, которыми обладало данное слово в свое время и в своей культуре.

б. Определите то единственное значение, которое вкладывал автор в данный контекст.

6. Проанализируйте синтаксис с целью увидеть, как он помогает понять данный отрывок.

7. Запишите результаты вашего анализа без использования специальной терминологии, доступными для понимания словами, которые бы ясно передавали современному читателю подразумеваемое автором значение.

Глава 7. Теологический анализ

Главный вопрос, который ставится при теологическом анализе, таков: как данный отрывок сообразуется с общей схемой (структурой) Божьего откровения? При этом становится очевидным, что сначала необходимо ответить на другой вопрос, а именно: «Какова схема Божьего откровения?» Этот вопрос настолько важен (хотя его так редко задают!), что большая часть этой главы будет посвящена его обсуждению. После того, как мы получим ответ на вопрос о структуре Божественного откровения, нам будет гораздо легче определить, как отдельный отрывок сообразуется с этой общей структурой откровения.

Существует целый ряд теорий, стремящихся наилучшим способом выразить природу отношений Бога с человеком. Согласно одним теориям, в истории спасения (которая определяется в этой книге как история Божьего спасительного труда для человечества) наблюдается значительная прерывность, согласно другим теориям, история спасения непрерывна.

Наверное, большинство диспенсационалистов (не обязательно богословов-диспенсационалистов) рассматривают характер отношений Бога с человеком в основном как прерывный, косвенно учитывая и его непрерывность; большинство же ковенантных теологов (придерживающихся теорий завета от английского слова covenant – «завет») рассматривают отношения Бога с человеком прежде всего как непрерывные, минимально подчеркивая их прерывность.

В виду того, что существует множество литературы, посвященной толкованию Библии с той или иной точки зрения на вопрос спасения, то хотелось бы рассмотреть несколько теорий, которые рассматривают характер взаимоотношений Бога с человеком. Это необходимо для того, чтобы выбирая справочник или комментарий, Вы могли правильно оценить его реальную ценность в области помощи в понимании Библии, так как может оказаться, что он запутает Вас или, что еще хуже, введет в еретическое понимание спасения.

Теории, рассматривающие характер отношений Бога с человеком

Чрезвычайно важно выработать представление о характере отношений Бога с человеком, так как оно послужат рамками, в которых могут быть систематизированы и осмыслены библейские факты. Без такого организующего принципа невозможно осознать огромный объем библейских фактов. Однако существует, по крайней мере, две основные опасности принятия определенной схемы или гипотезы о природе Божественного откровения. Во-первых, существует опасность привнесения своих собственных схем в библейские данные вместо того, чтобы извлекать схему из этих данных. Велика опасность того, что мы, однажды присоединившись к определенной школе или выработав определенную теологическую систему, будем читать Библию только в свете этой школы или системы и будем видеть в Библии только то, что подтверждает наши взгляды.

Вторая, возможно, еще большая опасность, заключается в том, что принимая теорию о структуре Божественного откровения, мы даже не осознаем, что это всего лишь теория и не пытаемся взглянуть на другие теории, чтобы определить, какая из них лучше соответствует библейским данным. Например, довольно часто наученные в церкви, где признавалась одна из таких теорий, не осознают, что их взгляды – лишь теория и что существуют другие способы систематизации библейских фактов.

Первая часть этой главы представляет пять наиболее широко распространенных концептуальных схем, цель которых – объяснить природу отношений Бога с человеком. Далее излагается методология определения того, являются ли отношения Бога с человеком в основном непрерывными или прерывными. Завершающая часть главы выявляет принципы и этапы теологического анализа.

Важность проблемы «прерывности – непрерывности»

Мы уже подчеркивали важность отношения человека к определенному отрывку или заповеди. Те, кто понимают историю спасения в основном как непрерывную, обычно рассматривают все Писание как относящееся к современным верующим, поскольку они видят принципиальное единство между собой и верующими ветхозаветной и новозаветной истории. Те же, кто рассматривают историю спасения в основном как прерывную, имеют тенденцию считать, что только книга Деяний апостолов и Послания имеют силу закона для современной Церкви, так как остальные Писания предназначались для людей, живших в другие периоды библейского домостроительства. Исходя из того, что Послания составляют лишь 10 % Библии, вопрос о том, имеют ли остальные 90 % первостепенное значение для современных верующих, представляет огромную важность.

Рассмотрение многих серьезных богословских проблем, а также важные аспекты душепопечительства существенно зависят от того, как решается данный вопрос. Те, кто по-разному рассматривают отношения между Законом и Благодатью, будут иметь соответственно разные взгляды на психологическое влияние этих библейских концепций. Дуайт Смолл в своей книге «Право на повторный брак» (Dwight Small, The Right to Remarry) обнаруживает разрыв между контекстом, в котором была дана Христом заповедь о разводе, и современным положением верующих. Следовательно, его взгляды на развод, основанные на этом постулате, значительно отличаются от взглядов тех, кто видит между этими двумя контекстами принципиальную преемственность.

В целом от отношения человека к проблеме «прерывности-непрерывности» значительно зависит и преподавание в воскресной школе, и проповедь. В отличие от тех, кто придерживается теории прерывности, те, кто считает, что между Ветхим и Новым Заветами существует принципиальная непрерывность, имеют тенденцию более часто использовать при обучении и проповеди Ветхий Завет и находить в Ветхом Завете принципы, которые имеют силу закона и для современных христиан.

Основные теоретические системы

Модель «множественности теологии»

Как было сказано в предыдущих главах, либеральные богословы обычно рассматривают Писание как продукт эволюционного развития религии Израиля. По мере того, как усложнялось религиозное сознание Израиля, усложнялась и его теология.

В целом, либеральные богословы рассматривают Писание как комплекс разнообразных теологии – собрание текстов, которые отражают различные уровни богословских умозаключений, иногда противоречащих друг другу. Они считают, что Библия – не Божья истина, открытая Богом человеку, а мысли человека о Боге. Так как с течением времени мысли людей изменяются, то, по их мнению, в Библии представлено целое множество развивавшихся в свое время богословских идей и представлений, а не какая-то одна, единая теология. Итак, они рассматривают библейскую историю как прерывную, уделяя лишь незначительное внимание непрерывности (хотя это утверждение не следует в одинаковой мере относить ко всем представителям этой школы). Книга Э. У. Парсона «Религия Нового Завета» (Е. W. Parson, The Religion of the New Testament) является примером приложения этой теории к Новому Завету.

Теория диспенсаций (периодов спасения)

Другой теорией, которая уделяет особое внимание прерывности и обращает меньше внимания на непрерывность, хотя и по совершенно другим причинам, чем школа «множественности теологии», является теория диспенсационализма. В то время как либеральные богословы рассматривают прерывность в библейских текстах как отражение человеческих попыток понять Бога, диспенсационалисты, которые почти всегда ортодоксальны в своих взглядах на богодухновенность Писания, считают, что всякая прерывность в истории спасения имеет место потому, что это предусмотрел Бог.

Диспенсационализм – одна из таких теорий, которые люди либо безоговорочно принимают, либо полностью отвергают; почти никто не занимает нейтральную позицию. Она была названа «ключом к верному преподаванию Писания», а из противоположного лагеря – «самой опасной ересью в современных христианских кругах».

Диспенсация (домостроительство) определена Скоуфилдом как «период времени, в течение которого человек испытывается на послушание определенному откровению воли Бога». Схема истории спасения представляется в виде трех циклически повторяющихся этапов:

1. Бог возлагает на человека определенный ряд обязанностей или условий повиновения,

2. Человеку не удается жить в соответствии с данными требованиями,

3. Бог по Своей милости предлагает человеку другой ряд обязанностей, т.е. новую диспенсацию (домостроительство).

Число диспенсаций у разных представителей этой школы колеблется от четырех до девяти: обычно их – семь (или восемь, если считать период Великой скорби отдельной диспенсацией). Вот один из перечней семи диспенсаций, который является довольно типичным образцом, хотя внутри этой школы есть разнообразные вариации.

1. Диспенсация невинности, или свободы. Этот период включает время пребывания Адама и Евы в состоянии невинности до грехопадения и заканчивается в тот момент, когда они согрешили через неповиновение. Он описан в Быт. 1:28 - 3,6.

2. Диспенсация совести. В течение этого периода «послушание голосу совести было главной обязанностью человека». Он закончился тогда, когда человек крайне развратился и Бог послал потоп в качестве суда. Эта диспенсация описана в Быт. 4:1 – 8:14.

3. Диспенсация гражданского управления. В течение этой диспенсаций Бог дал человеку право на смертную казнь, предоставляя ему возможность развивать человеческое управление – гражданскую власть. Но вместо того, чтобы рассеяться и наполнить всю землю, человек выразил свой мятеж, начав строить Вавилонскую башню. Божий суд пришел в виде смешения языка. Этот период описан в Быт. 8:15 – 11:9.

4. Диспенсация обетования. Этот интервал включает времена патриархов и получил свое имя потому, что Бог дал обетование Аврааму передать ему землю и обильно благословить. Непослушание Иакова, выразившееся в том, что он покинул обетованную землю и отправился в Египет, привело к рабству. Этот период описан в Быт. 11:10 - Исх. 18:27.

5. Диспенсация закона Моисеева. Этот период длился от Моисея до смерти Христа. Для этого времени Бог дал заповеди, касающиеся всех сторон жизни и деятельности Израиля. Неповиновение Израиля этим заповедям привело к распаду царства и порабощению. Диспенсация Закона описана в Исх. 18:28 – Деян. 1:26.

6. Диспенсация благодати. В течение этого периода (который продолжается доныне) главная обязанность человека – принять Божий дар праведности. Этот век окончится отвержением человеком милосердного дара Божьего, что приведет к Великой скорби. Диспенсация Благодати описана в Деян. 2:1 – Откр. 19:21.

7. Диспенсация Тысячелетнего Царства. В течение Тысячелетнего Царства главной обязанностью человека будет повиновение личному правлению Христа. В конце этого периода вспыхнет последний мятеж, который окончится окончательным судом. Самый известный библейский отрывок, описывающий этот период – Откр. 20.

Некоторые считают период Великой скорби отдельной диспенсацией.

Одним из пунктов расхождения является то, как понимаются предписания каждой диспенсаций – представляют они различные средства спасения, или же различные установления для благочестивой жизни после получения спасения. Общепринятый взгляд среди диспенсационалистов заключается в том, что диспенсаций Закона и Благодати представляют альтернативные средства спасения. Это мнение основано, в частности, на некоторых толкованиях из Библии с комментариями Скоуфилда. Например, в комментарии к Иоанна 1:17 утверждается:

«В соответствии с Божьим промыслом, благодать начинается со смертью и воскресением Иисуса Христа (Рим. 3:24-26; 4:24-25). С наступлением периода благодати условием спасения не является больше послушание Моисееву Закону, но – принятие или отвержение Христа; добрые дела становятся последствием и плодом спасения».

Большинство теологов-диспенсационалистов, однако, скорее, согласится с утверждением, что «основанием спасения в каждом веке является смерть Христа; необходимым условием для спасения в каждом веке является вера; объектом веры в каждом веке является Бог; содержание веры изменяется в зависимости от диспенсаций».

Для большинства теологов-диспенсационалистов главное различие между диспенсациями заключается не в средствах спасения, а в особенностях благочестивой жизни, которая следует за тем, как человек решает принять Божье спасение.

Другим пунктом расхождения является довольно трудный вопрос о степени приемлемости заповедей, данных в одной диспенсаций, для верующих другой диспенсаций.

По моему мнению, одной из самых трудных проблем, с которыми сегодня сталкивается диспенсационализм, является выработка подхода, позволяющего ясно определить, как заповеди предыдущей диспенсаций следует применять верующим последующей диспенсаций. Итак, если теория диспенсационализма верна, тогда она является мощным герменевтическим инструментом, и притом незаменимым средством для верного толкования библейских обетовании и заповедей. С другой стороны, если эта теория неверна, тогда человек, который учит ей, может оказаться под серьезной угрозой навлечь на себя суды из Мтф. 5:19. Далее я приведу библейские аргументы по данному вопросу.

Лютеранская теория

Лютер считал, что для верного понимания Писания мы должны четко различать две параллельные и всегда присутствующие истины Писания: Закон и Благодать. Как было сказано во второй главе, Закон представляет Бога в Его ненависти ко греху, Его суде и Его гневе. Евангелие представляет Бога в Его благодати, любви и спасении.

Оба эти аспекта Божественной природы сосуществуют в Писании на протяжении как Ветхого так и Нового Заветов. Закон отражает святость Бога; без него Он был бы не святой, а безнравственный Бог. Благодать – это Божий ответ на тот факт, что человек никогда не сможет достигнуть святости, требуемой Законом.

Одним из способов отличить Закон от Благодати является следующий вопрос: «Осуждает ли это меня?» Если да, то это Закон. И наоборот, если это дает мне утешение, это – Благодать.

Для богословов-лютеран Закон и Евангелие раскрывают два неотъемлемых аспекта Божьей личности: Его святость и Его милость. Таким образом они рассматривают Закон и Евангелие как неотъемлемые составные части истории спасения – от грехопадения Адама и Евы до завершения Тысячелетнего Царства.

Закон и Евангелие играют непреходящую роль в жизни как неверующих, так и верующих. Неверующих Закон обвиняет, осуждает и показывает им, что они нуждаются в Господе. Верующим Закон продолжает указывать на потребность в благодати и наставляет в благочестивой жизни. Евангелие указывает неверующему путь спасения от осуждения; для верующего оно служит побудительной силой исполнять Божественный нравственный Закон.

Строгое разграничение между ними и утверждение истин Закона и Благодати является важным герменевтическим приемом и отличительным признаком ортодоксальной лютеранской проповеди. Лютеранская теория делает сильный акцент на непрерывности. Как и в самом начале истории человечества, Бог продолжает общаться с человеком посредством как Закона, так и Благодати. Закон и Благодать – не две различные эпохи в общении Бога с человеком, а неотъемлемые части каждого эпизода Его отношений с человечеством.

Теория заветов

Другая теория, которая делает акцент на непрерывности в истории спасения – это теория заветов или, как ее еще называют, ковенантная теория. Теологи-ковенанталисты рассматривают всю библейскую историю, как относящуюся к двум заветам: завету дел, до грехопадения, и завету благодати, от грехопадения до настоящего времени.

Завет дел представляет собой договор между Богом и Адамом, по которому Адаму была за совершенное послушание обещана жизнь, а за неповиновение – смерть. Завет благодати – это договор между Богом и грешником, по которому Бог обещает спасение через веру, а грешник обещает жизнь веры и послушания. Все ветхозаветные верующие, так же как и современные верующие входят в завет благодати.

Возражение против ковенантной теологии заключается в том, что объединять Ветхий и Новый Заветы в одну категорию – эпоху благодати – чрезмерное упрощение. Многочисленные стихи Писания с очевидностью указывают на старый и новый завет, что ясно соответствует нашему Ветхому и Новому Заветам. Например, Иер. 31:31-32 говорит: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь».

Стихи в Послании к Евреям, очевидно, также проводят такое разграничение: «Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях... Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8:6,13).

На эти возражения богословы-ковенанталисты отвечают так. Во-первых, ветхозаветные верующие были точно также спасены по благодати, как и новозаветные верующие; следовательно, все они могут считаться принадлежащими завету благодати. Во-вторых, многочисленные сравнения между Ветхим и Новым Заветами в Послании к Евреям не являются антитетическими. Их взаимоотношения представлены как отношения между хорошим и лучшим заветами. Хороший союз, который Бог предложил в Ветхом Завете (Завет благодати) был отвержен идолопоклонниками-израильтянами. Но Бог заменил его Новым заветом благодати, еще более милосердным, чем предыдущий. Далее взаимоотношения описываются как отношения между системой, устремленной в будущее, к своему исполнению, и самим исполнением. Кровь тельцов и козлов никогда окончательно и совершенно не могла удалить грех, но она действовала как «предоплата» до тех пор, пока не пришел Христос и не произошло совершенное искупление (Евр. 10:1-10). Таким образом, ковенанталисты делают вывод, что отношения между Ветхим и Новым Заветами скорее синтетические, нежели антитетические. Оба они – по благодати, один выстроен на милостивых обетованиях другого, Завета-предшественника.

Второе возражение, выдвигаемое против ковенантной теории заключается в том, что в Ветхом Завете говорится о нескольких заветах: завет с Ноем перед потопом (Быт. 6:18), завет с Ноем после потопа (Быт. 9:8-17), завет с Авраамом (Быт. 15:8,18; 17:6-8), завет с Моисеем (Исх. 6:6-8), завет с Давидом (Пс. 88:3,4, 26-37) и Новый завет (Иер. 31:31-34). Правомерно ли говорить, в свете всего этого, о завете благодати, а не о конкретных заветах? Если есть несколько заветов, то не является ли ковенантная теория частным случаем диспенсационализма?

Хотя теологи-ковенанталисты и признают каждый из этих отдельных заветов, между ковенантной и диспенсациональной концепциями истории спасения существует принципиальная разница. В отличие от первой теории, ковенантная концепция истории спасения делает акцент на непрерывности: общий завет благодати отражается в каждом из специфических заветов. Человеческие существа призваны по благодати, оправданы благодатью и с самого момента грехопадения входят в семью Божию по благодати. Таким образом, ковенантные теологи считают, что правомерно объединять эти отдельные заветы под общим главенством завета благодати.

Диспенсационалисты более подчеркивают момент прерывности. Хотя большинство из них согласно с тем, что спасение всегда дается по благодати, они все же считают, что существует значительная разница между Божьими заповедями о благочестивой жизни, данными в разные диспенсации. Ответственность человека в рамках каждой диспенсации рассматривается как иной, по сравнению с предыдущим, вид испытания. Так, когда люди не смогли быть в повиновении Богу в период руководства голосом совести (вторая диспенсация), Бог возложил на них обязанность повиноваться властям.

Ковенантные теологи более подчеркивают дополнительный, а не разграничительный характер заветов. Например, завет с Ноем, заключенный после потопа, органически связан с допотопным заветом; он просто пополнился подробностями благодатного общения. Подобно этому, завет с Моисеем не упразднил завета с Авраамом, скорее Моисеев завет был добавлен к Авраамову завету (Гал. 3:17-22). Таким образом, исходя из тех же библейских фактов и сходных взглядов на вдохновение и откровение, диспенсациональные и ковенантные богословы пришли к различным выводам о характере истории спасения, которые последовательно отражаются в их теологическом анализе всех отрывков Писания, за исключением Посланий.

Эпигенетическая модель

Эпигенетическая теория рассматривает Божественное откровение по аналогии с ростом дерева, начиная от семени до саженца молодого деревца и заканчивая зрелым, выросшим деревом. Эта концепция может быть противопоставлена взгляду, по которому Божественное откровение подобно постепенному строительству собора. Наполовину построенный собор – несовершенное сооружение. Но наполовину выросшее дерево – совершенное дерево. По эпигенетической теории, Божье откровение (самораскрытие) никогда не бывает несовершенным или недостаточным, хотя последующие самораскрытия и могут содержать большую информацию.

Сам термин эпигенетическая теория не имеет широкого употребления. Часто он заменяется другими терминами, например органическое единство Писания, где органическое понимается как живое растущее.

Идея прогрессирующего откровения, которую почти единодушно поддерживают евангельские богословы, очень созвучна с эпигенетической теорией. «Прогрессирующее откровение» представляет собой концепцию, согласно которой Божье откровение постепенно, с течением времени, увеличивается в определенности, ясности и полноте, как со временем растут ствол, корни и ветви дерева.

Точно так, как в различных направлениях растут ствол и ветви дерева, - растет понимание Бога, Христа и спасения по мере того, как прогрессирует откровение.

В некотором смысле эпигенетическую модель можно рассматривать как промежуточное звено между диспенсациональной и ковенантной теориями. Ковенантные богословы часто критикуют диспенсационалистов за недооценку принципиального единства Писания. Диспенсационалисты же утверждают, что ковенантные теологи игнорируют важные различия, которые нельзя недооценивать (например, разница между Израилем и Церковью). Модель, которая бы удовлетворила критиков обоих направлений, должна подчеркивать единство истории спасения, но в тоже время признавать разумное разграничение. Эпигенетическая модель, с ее единым стволом и разнообразной ветвистой структурой, устанавливает это равновесие.

Они считают, что идея Божьего обетования может служить центральным организующим стержнем эпигенетической модели. В ней обетование описывается, как клятва Бога сделать что-либо или быть Кем-либо для ветхозаветных израильтян, затем для будущих поколений израильтян и, наконец, для всех народов. Таким образом, обетование распространяется из прошлого через настоящее в будущее. В обетование входят:

1. Материальные благословения для всех людей и животных;

2. Особое Семя для человечества;

3. Земля для избранного народа;

4. Духовные благословения для всех народов;

5. Избавление народа от рабства;

6. Династия и царства, которые однажды получат всемирное господство;

7. Прощение греха и другое.

Доктрина обетования не является единственно возможным центральным организующим принципом для эпигенетической модели. Возможно, лютеране предложили бы в качестве центральной концепции личность Христа. Кто-то мог бы предложить в качестве такого принципа Божий Завет. Другие могли бы предложить Божью благодать во всех ее проявлениях.

Методика выбора модели

Какая же из этих моделей или гипотез о природе Божественного откровения наиболее точно отражает библейские факты? Нет сомнения, что существует преемственность между Ветхим и Новым Заветами. Ветхозаветные верующие устремляли свои взоры в будущее, к обетованному Искупителю; новозаветные верующие либо видели лично, либо обращали взгляд в прошлое на своего Искупителя. Новый завет превосходит старый. Евреи отвергли Евангелие, и оно было передано язычникам. И все же остается вопрос: является ли характер Божьих отношений с людьми в основном прерывным или непрерывным? Является ли природа этих различных эпох человеческой истории в основном взаимно дополняющей или разграничительной? Непросто объективно оценить достоинства нашей позиции или другой позиции с нашей собственной точки зрения.

Альтернативным методом оценки различных моделей является, во-первых, организация библейских фактов вокруг нескольких ключевых идей (которые не зависят от сравниваемых моделей) и затем анализ каждой модели с целью выяснить, насколько она соответствует фактам.

Наиболее важными концепциями Писания являются:

1. Божьи принципы, проявляющиеся через Его законы;

2. Божья благодать, которая проявляется в Его отношениях с человечеством, постоянно нарушающим Его принципы;

3. Божье спасение, проявляющееся в том, что Бог предусмотрел средства примирения между человечеством и Собою;

4. Божий труд в людях, проявляющийся через служение Святого Духа.

Изучив эту главу, вы должны будете сделать собственный вывод относительно того, какая модель характеристики Божьих отношений с человеком наиболее адекватна библейским данным.

Концепция благодати

Распространенное среди многих евангельских верующих представление заключается в том, что Закон и Благодать указывают на противоположные стороны Божьего характера. Закон открывает гневную, суровую, ветхозаветную сторону Бога; Благодать открывает Его милостивую, любящую, новозаветную сторону.

Многие удивляются, когда узнают, что Благодать и Благая весть – во многом ветхозаветные концепции. Говоря о ветхозаветных израильтянах, которых Моисей вел из Египта в Ханаан, Евр. 4:1-2 утверждает: «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его (Христа), не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено (переводя дословно с греческого: «Ибо и нам благовествуемо»), как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших». Также мы обнаруживаем, что благая весть была проповедана Аврааму. Павел говорит в Послании Галатам 3:8-9: «И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: (в греческом оригинале: «предвозвестило благую весть») ...в Тебе благословятся все народы. Итак, верующие благословляются с верным Авраамом». В другом Послании Павел говорит, что Авраам и Давид были оправданы по вере (Рим. 4:3-6).

Но относятся ли эти отрывки к Тому же Евангелию, которым мы спасены? И хотя греческое слово евангелион, обозначающее благую весть, одно и тоже во всех этих отрывках, не относится ли оно к иной благой вести, отличной от Евангелия Нового Завета? Может показаться, что это так, потому что в Библии есть множество названий благой вести, например, «Евангелие Божье» (2-е Кор. 11:7), «благовествование Христово» (1-е Кор. 9:12), «Евангелие благодати Божьей» (Деян. 20:24), «сие Евангелие Царствия» (Мтф. 24:14) и «вечное Евангелие» (Откр. 14:6). Если есть разные названия, то, наверное, существуют и разные Евангелия?

Павел в Послании Галатам 1:6-9 решительно отвечает: «Нет!»

«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовой так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема».

Трудно не сделать вывод, что Павел непоколебимо верил: существует только одно благовествование, причем под разными названиями подразумевается одно и то же Евангелие. Авраам и Давид устремляли свои взоры в будущее, ожидая исполнения благовестия, точно так, как мы устремляем свои взоры в прошлое, к его исполнению во Христе. Это не значит, что ветхозаветные верующие так же ясно понимали искупление Христово, как мы сегодня, но это значит, что они верили в то, что Бог совершит примирение, и Бог вознаградил эту веру, даровав им спасение.

Итак, может быть в Ветхом Завете и есть благая весть, но что можно сказать о благодати? Не является ли Бог Ветхого Завета суровым Богом суда в противоположность милостивому Богу Нового Завета? Этот вопрос приводит нас к одной из самых прекрасных концепций Ветхого Завета, которая менее всего осознана.

Существует одно слово в Ветхом Завете, которое встречается примерно 250 раз и которое довольно трудно адекватно перевести на другой язык. Это – еврейское слово хесед. Его перевели по-разному – «благость», «милосердие», «благодать», «милость». Но и кроме слова хесед в Ветхом Завете есть множество других слов, которые отражают изобилие Божьей милости, благости и долготерпения.

В каждом периоде спасения есть свидетельства Божьей благодати. Когда Адам и Ева согрешили, Бог милостиво пришел на помощь, пообещал Искупителя и предусмотрел все, чтобы они, находясь в греховном состоянии приняли Его. В диспенсации совести Ной обрел благодать пред очами Господа (Быт. 6:8), и Бог милостиво спас праведника и его семью. В диспенсации гражданского управления человек восстал, начав строить Вавилонскую башню. Бог не уничтожил Свое мятежное творение, но продолжал работать в сердцах таких людей, как Авраам и Мелхиседек, расширяя милостивое обетование, что Он благословит все народы через Авраама. В диспенсацию Закона Моисеева Бог милостиво обращался с Израилем, несмотря на многочисленные и продолжительные периоды упадка и отступничества. В диспенсацию Благодати Он милостиво обращается с человечеством.

Многие другие доказательства показывают, что Бог Ветхого Завета – Бог благодати. Псалмы 31 и 50 напоминают нам, что блудник и даже убийца могут найти прощение у Бога. Псалом 102 воспевает Божью милость и благость такими словами, которые трудно найти во всем остальном Писании. Итак, Бог Ветхого Завета – не безжалостное Существо: Его благодать, милость и любовь проявляются в Ветхом Завете не в меньшей мере, чем в Новом Завете.

Концепция закона

Идея, тесно взаимосвязанная с благодатью – это идея Закона. Точно так, как некоторые христиане считают, что характер природы Бога, открытый в Ветхом Завете отличается от характера Его природы, открытого в Новом Завете, так же некоторые полагают, что средства получения спасения в Ветхом Завете отличаются от средств спасения Нового Завета. Общепринятый взгляд заключается в том, что в Ветхом Завете спасение было по Закону, а в Новом Завете – по благодати.

Исследование контекста, в котором был дан Закон, позволяет понять его цель. Во-первых, Закон был дан в рамках милосердного завета: Бог заключил с Авраамом завет благодати, завет, который ни в коем случае не был упразднен с получением Закона (Гал. 3:17). Во-вторых, Бог милостиво избавил Израиль из Египта и предусмотрительно снабжал народ манной, творил чудеса во время его пребывания в пустыне. В-третьих, Закон был дан после того как Израиль как сообщество, единое тело верующих, дал клятву служить Господу (Исх. 19:5). Итак, Закон был дан не как средство оправдания, а как устав для жизни после обещания Израиля служить Господу.

Можно ли хотя бы гипотетически считать, что Закон был дан как средство оправдания (спасения)? Новый Завет говорит нам, что Закон никогда не мог быть средством спасения. Павел утверждает, что никто не может оправдаться пред Богом делами Закона (Гал. 3:11,21,22). Рим. 4:3 говорит, что Авраам был спасен по вере, а не по своим делам; в последующих стихах (13-16) утверждается, что обетование было распространено и на наследников Авраама также не по их делам, а по вере.

Как же нам понимать учение Павла о том, что мы не под Законом (Рим. 6:14; 7:4), что мы освободились от него (Рим. 7:6), потому что Христос исполнил в нас оправдание Закона? Ответ на этот вопрос может быть понят в свете библейского учения об аспектах и целях Закона.

Некоторые подразделяют ветхозаветный Закон на три аспекта: церемониальный (ритуальные установления, указывавшие на окончательное искупление во Христе), судебный или гражданский (законы, предписанные Богом для выполнения в Израиле гражданской властью) и нравственный (кодекс нравственных предписаний, обладающих универсальным, непреходящим значением для всего человечества).

Другие возражают против такого разделения на том основании, что ветхозаветные израильтяне не рассматривали свой Закон по этим трем направлениям, и Новый Завет явным образом не делает такого разграничения. Очевидно, ветхозаветные верующие не разделяли Закон на эти стороны; такое разделение было бы излишним, так как все три аспекта Закона непосредственно относились к ним. Но мы, как новозаветные верующие, должны решить, оправдано ли Новым Заветом такое разделение. Кроме того, если даже Новый Завет и не проводит явным образом такое разграничение, многие наши теологические исследования делают явным то, что сокрыто в библейских текстах. Мы должны различать те законы, которые можно назвать указующими на Христа и которые, следовательно не сохраняют свою силу после Его пришествия (например, церемониальные законы, согласно Посланию к Евреям), и те нравственные законы, которые так явно не указывали на Христа (хотя и были более подробно Им объяснены) и которые остаются обязательными для исполнения нравственными истинами христианской жизни. Нравственные законы «исполнены» Христом в совершенно другом смысле по сравнению с церемониальными законами: они не упразднены, а скорее включены в новый христианский комплекс отношений. Так, хотя Новый Завет может и не проводить разграничения между нравственным и церемониальным законом, на практике, очевидно, мы должны его признавать.

Церемониальный аспект закона включает различные жертвы и обряды, которые служили прообразами, указывающими на грядущего Искупителя (Евр. 7:10). Целый ряд ветхозаветных текстов подтверждает, что израильтяне имели определенное понимание духовного смысла этих обрядов и церемоний (Лев. 20:25,26; Пс. 25:6; 50:9,18,19; Ис. 1:16). Некоторые новозаветные тексты выделяют церемониальный аспект Закона и указывают на его исполнение во Христе (например, Марк. 7:19; Ефес. 2:14-15; Евр. 7:26-29; 9:9-11; 10:1,9).

Рассматривая церемониальный аспект Закона, один новозаветный отрывок (Евр. 10:1-4) затрагивает существенный вопрос, заслуживающий нашего внимания. Текст гласит: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждого напоминается о грехах; ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи».

На первый взгляд кажется, что этот отрывок противоречит некоторым ветхозаветным текстам, которые утверждают, что ветхозаветные верующие были действительно прощены на основании покаяния и соответствующего жертвоприношения. Может быть, эту проблему проще объяснить при помощи современной аналогии. Ветхозаветные жертвоприношения можно сравнить с чеком, который используется для оплаты счета. С одной стороны, счет оплачен, когда чек выдан получателю; но с другой стороны, счет не оплачен до тех пор, пока не будет осуществлен перевод наличных денег, символом которых является чек. Подобным образом ветхозаветные жертвоприношения очищали верующих от грехов, но окончательный расчет "наличностью" произошел тогда, когда Христос умер, оплатив счет, долговыми обязательствами которого были ветхозаветные жертвоприношения. Также важно подчеркнуть, что церемониальный закон был исполнен, а не аннулирован или упразднен (Мтф. 5:17-19).

Судебный или гражданский аспект закона включает предписания, данные Израилю, для выполнения гражданской властью. Хотя многие языческие правительства позаимствовали принципы этой части Закона и считают их своими, однако, эти гражданские законы предназначались для управления еврейским народом, а верующим из языческих народов предписывалось повиноваться гражданским законам своих стран.

Нравственный аспект закона отражает моральную природу и совершенство Бога. Так как Божественная нравственная природа остается неизменной, неизменным остается и нравственный закон, который относится к современным верующим так же, как он относился к верующим, которым был дан. Христианин мертв для осуждения Законом (Рим. 8:1-3), но остается по-прежнему под властью его заповеди о послушании, служащей руководством к благочестивой жизни пред Богом (Рим. 3:31; Рим. 6; 1-е Кор. 5; 6:9-20).

Многие части Писания говорят о целях Закона. В Послании Галатам (3:19) говорится, что он был дан «по причине преступлений». Таким образом, первой целью Закона было сделать так, чтобы люди поняли разницу между благочестивым и нечестивым, между правильным и неправильным. Подобная причина указана в 1-е Тим. 1:8-11: «Закон добр, если кто законно употребляет его». Из контекста становится ясно, что «законное употребление закона» - это сдерживание злодейства. Итак, уча людей, что определенные поступки являются нравственно неверными, Закон служит, по крайней мере, тормозом, останавливающим злодейство.

Третьей целью Закона было: действовать в качестве детоводителя, приводящего людей ко Христу (Гал. 3:22-24). Показывая людям грехи, Закон служит в качестве наставника или опекуна. Он также показывает, что их единственная надежда на оправдание – Христос.

Четвертая цель Закона – служить в качестве устава благочестивой жизни. Передача Закона последовала сразу же за клятвой израильтян быть верными истинному Богу. Закон был наставником, который показывал, как они должны были жить, чтобы оставаться верными своей клятве в окружении языческих, совершенно развращенных народов.

В Новом Завете послушание также является обязательной частью жизни верующих. Иисус сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан. 14:15). В Иоан. 15:10 Он говорит: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей». В 1-е Иоан. 3:9 говорится, что истинный верующий «не делает греха», а все Послание Иакова утверждает, что благочестивое поведение является плодом истинной веры. Мотив послушания – любовь, а не страх (1-е Иоан. 4:16-19), но спасение по благодати ни коим образом не устраняет тот факт, что послушание Божественному нравственному закону является обязательным плодом истинной спасающей веры.

Зная эти аспекты и цели Закона, мы можем лучше понять высказывания Павла о Законе. Аргументы Павла, изложенные в Послании к Галатам, направлены не против Закона, а против законничества – такого извращения Закона, по которому спасение можно получить через соблюдение Закона. Иудействующие пытались убедить галатийских верующих смешать спасение по благодати со спасением по Закону – две взаимоисключающие системы. Павел на примере истории израиля показал, что верующие, начиная с Авраама, были спасены по благодати, и что никто никогда не был спасен соблюдением Закона, так как Закон и не предусмотрен для того, чтобы давать спасение. С другой стороны, Павел также бескомпромиссно боролся за правильное употребление Закона как указателя Божественных нравственных принципов, как предохранителя от злодейства, как детоводителя ко Христу и как руководства для верующих в благочестивой жизни.

Новозаветный верующий не находится «под законом» в трех смыслах: он не под церемониальным законом, так как тот был исполнен во Христе; он не под еврейским гражданским законом, так как тот был предназначен не для него и он не под осуждением Закона, так как соединение верующего со Христом в Его жертвенной смерти примирения освободило его от этого осуждения. Итак, Закон продолжает выполнять в Новом Завете те же функции, которые он выполнял в Ветхом Завете. Заблуждение, по которому Закон является вторым средством спасения, основано на том, что сами израильтяне до конца не поняли Закона, извратили Закон, не обращая внимание на его истинную цель, и пришли к законничеству – попытке получить спасение через соблюдение Закона. Очевидно, библейские свидетельства поддерживают лютеранский взгляд, согласно которому Закон и Благодать являются постоянными и неотъемлемыми составными частями истории спасения – от Бытия до Откровения.

Концепция спасения

Идея спасения в Ветхом и Новом Заветах уже рассматривалась нами в связи с обсуждением вопроса о соотношении Закона и Благодати, поэтому данный параграф представляет собой в основном краткое резюме сказанного ранее. В Ветхом Завете, как и в Новом, искупление происходило посредством пролития крови (Лев. 17:11; Евр. 9:22). Пролитие крови животных в Ветхом Завете имело силу, так как оно указывало на окончательное искупление на Голгофском кресте (Евр. 10:1-10).

Ветхозаветные верующие оправдывались верою так же, как и новозаветные верующие (Гал. 2:15-3:29), и они называются святыми (т.е. освященными), как и новозаветные верующие (Мтф. 27:52).

Бог открывает Закон и Свою Благодать в Ветхом и Новом Заветах не как взаимоисключающие средства спасения, но как взаимодополняющие аспекты Его природы. Закон открывает Его нравственную природу, которую Он не может нарушить и вследствие этого остается нравственным Богом. Благодать открывает Его милостивый замысел дать средство примирения между людьми и Ним Самим, не входя в противоречие со Своей природой и несмотря на то, что люди несовершенны.

Вера в усмотренную Богом жертву остается основой для спасения как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Понятие ветхозаветных верующих о предмете этой веры с течением времени становилось все яснее и отчетливее: от первого, смутного представления Евы до более полного понимания Исаии, кончая знаниями, которыми обладали апостолы после воскресения Христова. Но сам предмет этой веры, Бог-Искупитель, остается одним и тем же на протяжении тысячелетий ветхозаветной истории.

В иудео-христианской традиции, как ни в какой другой религии, спасение всегда является даром Божьим, а не делом человека. Итак, очевидно правомерным будет вывод, что спасение на протяжении всей Библии является в основном непрерывным процессом, лишь с небольшим элементом прерывности.

Служение Святого Духа

Четвертое, что оказывает влияние на решение общего вопроса о прерывности-непрерывности на протяжении Ветхого и Нового Заветов – это служение Святого Духа: является ли Его работа одинаковой в обоих Заветах или Его работа существенно изменилась со дня Пятидесятницы?

Взгляды богословов значительно расходятся в этом вопросе. Пол К. Джюетт с точки зрения прерывности говорит: «Век Церкви может быть назван веком Духа, а время, которое ему предшествовало, можно назвать временем, когда Дух «еще не был» дан ученикам (Иоан. 7:39). Разница между проявлением Духа до и после Пятидесятницы настолько велика, что ее можно назвать абсолютной, хотя эту абсолютность и не следует понимать чересчур буквально».

В противоположность ему, Уолтерс приходит к выводу, что служение Святого Духа на протяжении Ветхого и Нового Заветов демонстрирует непрерывность. Он утверждает: «Не существует непримиримых противоречий, как утверждают некоторые, между учением Ветхого Завета и учением Нового Завета по данному вопросу. Точно так, как не существует никакой дихотомии между подчеркиванием в Ветхом Завете провиденциальной природы отношений Бога с людьми и новозаветным учением о Его Благодати, или между деятельностью Логоса до воплощения в период творения с одной стороны и делом искупления Воплощенного Сына с другой стороны, точно так мы должны понимать и учение Писания о Святом Духе. Тот же самый Отец и тот же самый Сын действуют в обоих Заветах, и тот же самый Святой Дух действует на протяжении веков. Действительно, нам нужно было дождаться новозаветного откровения, прежде чем мы получили подробное описание Его деятельности. Но это более полное учение, данное нам нашим Господом и Его апостолами, ни в коей мере не противоречит тому, что мы узнали от ветхозаветных писателей».

Многие евангельские христиане рассматривают Святой Дух в основном как пассивное лицо Троицы на протяжении Ветхого Завета, как Того, Кто начал существенно вмешиваться в человеческие дела только после Пятидесятницы. Действительно, есть многочисленные отрывки, которые отмечают существенное изменение в деятельности Святого Духа после Пятидесятницы. В Иоан. 7:39 сказано, что Святой Дух еще не был дан во время земного служения Христа. В Иоанна 14:26 используется будущее время, когда говорится о сошествии Святого Духа. В Иоан. 16:7 Христос говорит, что Святой Дух не придет, пока Он (Христос) не вознесется, и в Деяниях Апостолов 1:4-8 Он повелел ученикам ожидать в Иерусалиме сошествия на них Святого Духа.

Но, с другой стороны, есть многочисленные отрывки, которые говорят об активном служении Святого Духа в Ветхом Завете. Например, Святой Дух пребывал среди израильтян во дни Моисея (Ис. 63:10-14). Святой Дух пребывал в Иисусе Навине (Чис. 27:18). Он был на Гофонииле (Суд. 3:10); Он дал умение и способности искусным мастерам (Исх. 31:1-6). Святой Дух давал силу Самсону (Суд. 13:25; 14:6; 15:14); Он сошел на царя Саула, и тот пророчествовал (1-е Цар. 10:9-10), Он обитал внутри Давида (Пс. 50:13). Все ветхозаветные пророки (писатели Ветхого Завета) пророчествовали, будучи движимы Духом Святым (1-е Петр. 1:10-12; 2-е Петр. 1:21).

Святой Дух пребывал среди израильтян, возвратившихся из Вавилонского плена (Агг. 2:5). Также и в Новом Завете есть множество ссылок на деятельность Святого Духа до Пятидесятницы. Иоанн Креститель исполнился Святым Духом от чрева своей матери (Лук. 1:15). Захария, его отец, исполнился Святого Духа и пророчествовал (Лук. 1:67-79). Святой Дух был на Симоне (использованная грамматическая конструкция подразумевает продолжительность) и вдохновил его на пророчество, когда тот взял на руки Младенца-Иисуса (Лук. 2:25-27). Иисус сказал Своим апостолам на Тайной Вечере, что они знают Святого Духа, потому что Он пребывает с ними (Иоан. 14:17). Во время одного из Своих явлений после воскресения и до Пятидесятницы Иисус дунул и послал Святой Дух на Своих апостолов (Иоан. 20:22).

Как же можно согласовать эти стихи, которые показывают деятельность Святого Духа в жизни ветхо- и новозаветных верующих до Пятидесятницы с повелением Христа апостолам ожидать в Иерусалиме сошествия на них Святого Духа (Деян 1:4-5)? Кажущиеся противоречия становятся еще более явными при сопоставлении различных стихов.

I группа стихов:

1. Иоан. 7:39 «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен».

2. Иоан. 16:7 «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам».

3. Деян. 1:4-8 «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

II группа стихов:

1. Иоан. 14:16-17 «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».

2. Иоан. 20:22 «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого». Христос, дунул на них, чтобы они приняли Духа Святого, когда еще был с учениками.

Для согласования этих кажущихся противоречий предлагается по крайней мере три метода. Согласно первому методу, деятельность Святого Духа до Пятидесятницы была подобной Его деятельности после Пятидесятницы, но эта Его работа в жизни людей носила не постоянный, а скорее спорадический характер.

Одна из главных трудностей этого подхода заключается в том, что в некоторых видах служения Святого Духа (как при обучении искусных мастеров умению или, что еще более важно, в процессе духовного роста верующих) требуется постоянное, а не спорадическое служение.

Второй метод приводит разграничение между служением Святого Духа «на» (или «среди») и «в» Божьем народе. Согласно этому взгляду, до Пятидесятницы Святой Дух был среди верующих и на верующих, но не пребывал внутри них до сошествия в день Пятидесятницы (Иоан. 14:17). Главная проблема этой гипотезы заключается в том, возможно ли освящение верующих только при внешней спорадической работе Духа или же духовный рост требует более постоянных внутренних отношений между верующими и Святым Духом.

Третий метод фокусирует внимание на значении понятия «пришествие» и «движение», когда оно употреблено по отношению к Богу. Если речь идет о Боге (за исключением Христа во дни Его земной жизни), концепция пришествия и передвижения вообще не подразумевает какого-либо перемещения с одного физического места на другое, так как Бог, будучи духовным Существом, вездесущ. Например, когда Исаия говорил: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!», контекст показывает, что Исаия знал, что Бог был с ним в его служении, и он просил Бога проявить особым образом Свое присутствие.

Подобно этому, когда Давид просил Бога в 143 Псалме, в 5 стихе сойти, по контексту видно, что Давид знал о том, что Бог хранит его от желающих ему смерти, но Давид хотел увидеть особое проявление Божьего избавления. Можно привести и другие стихи, но библейские и логические доказательства относительно бытия Бога как духовного Существа (Существа, для которого временные и пространственные параметры имеют не такое значение, как для нас) говорят, что концепция о Божьем пришествии и передвижении не подразумевает Его перемещения с одного места на другое.

Понятие «пришествие», когда оно относится к Богу, часто обозначает Его проявление каким-либо особенным образом.

Итак, когда Христос повелел Своим апостолам ожидать в Иерусалиме сошествия Святого Духа, мы можем понимать это как повеление ожидать особого проявления присутствия Святого Духа, такого проявления, которое бы вдохновило их начать миссионерское служение. В этом случае их крещение и сошествие на них Святого Духа – синонимы: Деян. 1:5,8.

Такое понимание слова «пришествие» также помогает нам согласовать отрывки, согласно которым ученики уже получили Святого Духа (Иоан. 20:22) с тем фактом, что им нужно еще было ожидать Его пришествия. Они должны были еще ожидать особого проявления Его присутствия, которое бы преобразовало их из поникших и растерявшихся учеников в мужественных апостолов, хотя Святой Дух уже тогда присутствовал в их жизни.

Такое толкование можно также использовать для выяснения значения Иоан. 7:37-39. В этом трудном для понимания отрывке говорится: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен».

Что значит в 39 стихе фраза: «ибо еще не было на них Духа Святого?» Иоан. 14:17 говорит, что Он тогда пребывал с учениками. Контекст дает нам очень важный ключ к пониманию значения этой фразы. Стих 39 утверждает, что это событие не произойдет до тех пор, пока не будет прославлен Христос. В Евангелии от Иоанна под прославлением Иисуса понимается Его приношение Себя Самого в жертву на кресте и завершение Его земного служения. В отрывке говорится, что Святой Дух не проявлял Себя таким образом, который можно было бы сравнить с реками воды живой, текущей из сердец верующих, и не проявится до тех пор, пока Христос не закончит Свое земное служение.

Метафора «реки воды живой» предполагает для такой страны в пустыне как Палестина, наличие повода для радости и хвалы. Наиболее яркое проявление исполнения этого отрывка – особое действие Святого Духа в день Пятидесятницы. Метафора соответствует данному событию, так как первые выражения глоссолалии были хвалой (Деян. 2:11). Если этот анализ верен, тогда в этом отрывке не говорится, что в то время Святой Дух отсутствовал (такое толкование противоречило бы другим библейским отрывкам, как это показано выше), а речь идет о том, что Святой Дух не проявит Себя каким-либо особым образом до тех пор, пока Христос не будет прославлен.

Чтобы сделать теологический анализ, необходимо ответить на следующий вопрос: «Является ли работа Святого Духа в Ветхом и Новом Завете в основном непрерывной, возрастая может быть количественно, но оставаясь той же качественно, или же Его работа в основном прерывная, с изменениями после Пятидесятницы?» Библейские факты говорят, что Святой Дух действовал подобным образом на протяжении Ветхого и Нового Заветов, обличая людей во грехе, ведя их к вере, наставляя и утешая их, вдохновляя их на устные и письменные пророчества, давая им духовные дары, возрождая и освящая их.

Другие факторы

Для решения проблемы прерывности-непреррывности имеют значение и два других фактора. Первый из них – это комплексные цитаты, т.е. цитаты, взятые из разных частей Ветхого Завета для обоснования того или иного утверждения. Такие цитаты находятся, например, в Рим. 3:10-18 и Евр. 2:6-8; 12:13. Использование комплексных цитат имеет больше смысла, если история спасения едина, а не состоит из серии прерывных этапов. Второй фактор – это доктрина, изложенная во 2-е Тим. 3:16-17. Этот отрывок более соответствует теории непрерывности, нежели прерывности в истории спасения.

Подводя итог, можно сказать, что теологический анализ ставит перед нами вопрос: «Как данный отрывок сообразуется с общей схемой Божественного откровения?» Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны выработать понимание общей структуры истории откровения.

Этапы теологического анализа:

1. Выработайте свой собственный взгляд на природу взаимоотношений Бога с человеком. Подбор доказательств, постановка вопросов и понимание определенных текстов, представленных в данной главе, несомненно отражает авторское понимание библейской истории спасения. Важность этого этапа настолько велика, что каждый читатель должен сам тщательно, с молитвой разобраться в данной проблеме.

2. Определите, как этот взгляд влияет на понимание изучаемого вами отрывка. Взгляд, согласно которому природа Божьего откровения человеку в основном прерывна, приведет к тому, что Ветхий Завет будет считаться менее полезным для современных верующих, чем Новый Завет.

3. Оцените объем богословских знаний, доступных людям в то время. Какие знания они уже получили к тому времени? (Эти полученные ранее знания иногда в учебниках по герменевтике называются "аналогия Писания"). С этой точки зрения полезны хорошие книги по библейской теологии.

4. Определите, каким значением обладал данный отрывок для его первоначальных получателей в свете их знаний.

5. Определите, какие дополнительные знания на эту тему доступны нам после получения дальнейшего откровения. (С этой целью рекомендуется использовать литературу по систематическому богословию).

Глава 8. Применение библейских заповедей

Размышления над транскультурной проблематикой

В предыдущих главах мы рассмотрели методы, которые используются при изучении Библии для поиска ответа на вопрос: «Какое значение вкладывал автор в определенный текст?» Данная глава освещает другой вопрос: «Какой смысл это имеет для нас, живущих в другое время и другой культуре?» Существуют два основных раздела Писания, по отношению к которым нужно поставить этот вопрос. Во-первых – повествовательные части Писания. Как мы можем сделать эти разделы Библии полезными для научения, обличения, исправления, наставления в праведности?

Во-вторых – как нам применять нормативные заповеди Писания? Следует ли целиком переносить их в наше время и культуру, невзирая на то, что они могут показаться весьма архаичными и странными? Или, может быть, нам нужно их преобразовать? Каким ориентирам мы должны следовать, чтобы ответить на эти вопросы?

Эта глава передает две основные идеи о применении библейских заповедей. Первая идея описывает метод принципиализации, которая используется для раскрытия значения повествовательных частей Писания для современных верующих. Вторая идея предлагает модель перевода библейских заповедей из одной культуры в другую.

Принципиализация (выявление принципов) как метод, альтернативный аллегоризации библейского повествования

Как мы увидели во второй главе, аллегоризм возник из самых чистых побуждений – из желания сделать ветхозаветные отрывки полезными для новозаветных верующих. Однако аллегоризм был отвергнут, так как он привносит в текст значение, которое автор никогда не намеревался передать. Таким образом, нам нужен метод, с помощью которого большие исторические разделы Писания можно сделать полезными для современных верующих.

Простой пересказ повествования – недостаточный и неэффективный метод изложения. Сам по себе такой метод ведет к отсечению христианского смысла вести Писания и сведению ее только к тому значению, которое текст имел для верующих времен его написания, а это не показывает, какой смысл имеет данное повествование для современных верующих. Поэтому нам нужен такой метод изложения, который делал бы повествовательные части Писания важными для современных верующих, и при этом не вносит в текст того содержания, которое автор оригинала не намеревался передать. Один из таких методов называется принципиализацией (выявлением принципов).

Принципиализация – это попытка обнаружения в повествовательном тексте духовных, нравственных или богословских принципов, которые имеют непреходящее значение и важны для современных верующих. Данный метод основан на предпосылке, что Святой Дух выбрал исторические события, записанные в Писании, с определенной целью: передать сообщение, суть дела; проиллюстрировать важную истину и т.д. Выявление принципов – это метод, который пытается понять повествование таким образом, чтобы была ясна первоначальная причина, по которой оно включено в Писание, а также принципы, которым это повествование должно научить.

В отличие от аллегоризации, которая привносит в повествование новое значение, приписывая деталям символический смысл, отсутствующий в оригинале, метод принципиализации стремится извлечь назидание из тщательного понимания самого повествования. В отличие от демифологизации, принципиализация исходит из признания достоверности как исторических деталей повествования, так и принципов, которым эти факты должны научить.

С точки зрения методологии, этот подход включает те же ступени, что и экзегетика любого библейского отрывка. Тщательно исследуются исторические обстоятельства и культурные обычаи, освещающие значение различных действий и заповедей, цель написания книги, в которой содержится повествование, и ближайший контекст – отрывки, предшествующие повествованию и следующие непосредственно за ним, богословские знания и духовное состояние адресатов повествования. Когда все это сделано, толкователь может понять первоначальное значение текста. Наконец, основываясь на этом понимании и применяя процесс дедукции, толкователь попытается выявить принципы повествования, которые продолжают сохранять значение и важность для современных верующих. На двух примерах мы попытаемся проиллюстрировать процесс принципиализации.

Пример 1. «Чуждый огонь» Надава и Авиуда (Лев. 10:1-11).

Повествование о Надаве и Авиуде представляет интерес своей краткостью, а также суровостью и уникальностью суда над ними. Оно поражает тем, что прямо не говорит о сущности «чуждого огня», а также таким скорым и непреклонным ответом Бога.

Действие повествования

Только что Аарон и его сыновья были поставлены священниками (Лев. 8). Дав заповедь, чтобы огонь постоянно горел на жертвеннике (6:13), Бог подтвердил принятие их жертвоприношения, чудесно воспламенив жертвы (9:24).

Надав и Авиуд, два старших сына Аарона, взяли «огонь чуждый» и принесли пред Господа. Тут же они были поражены насмерть огнем от Господа. Моисей произнес пророчество, а затем повелел родственникам Аарона взять тела Надава и Авиуда и вынести за стан. Аарону и двум другим его сыновьям, которые также были священниками, было велено не выражать в традиционных обычаях своего траура (терзание волос и одежды); в то время как их родственникам это было позволено.

Затем Бог дал Аарону три заповеди (Лев. 10:8-10):

- ни он, ни его потомки-священники не должны употреблять вина и крепких напитков перед исполнением своих священнических обязанностей;

- они должны отличать священное от несвященного, и нечистое от чистого;

- они должны были научать народ всем уставам Господним.

Значения действий

Историко-культурный анализ. Израиль только что вышел из Египта и продолжал пребывать в окружении идолопоклонников. Существовало постоянная угроза синкретизма, т.е. смешения поклонения истинному Богу с языческими культами.

Анализ контекста. Это был день торжественного вступления в должность первых священников – Аарона и его сыновей. Их поведение и поступки, без сомнения, рассматривались бы как пример для последующих поколений. Точно так же, Божье одобрение или отвержение этих поступков влияло на дальнейшее развитие самого священства и его обычаев.

Лексико-синтаксический и теологический анализ. Огонь рассматривался как божественный символ почти во всех древних религиях, включая иудаизм. В стихе 1 объясняется нечистый, или «чуждый», огонь Надава и Авиуда – это огонь, который Бог не повелел им приносить. Подобное выражение встречается в Исходе 30:9, где курение, приготовленное не в соответствии с указаниями Господа, названо «иным курением».

Подробный анализ согласования времен в 9 и 10 главах позволяет предположить, что Надав и Авиуд принесли курение между жертвой всесожжения (9:24) и священной трапезой, которая должна была последовать за ней (10:12-20), т.е. во время, не предназначенное для приношения курения. Кейл и Делицш не исключают, что Надав и Авиуд намеревались сопроводить возгласы народа приношением курения для хвалы и во славу Божью, и не только принесли курение в неподобающее время, но и зажгли его не от огня жертвенника, чем совершили такой грех своевольного служения, что были сожжены огнем, вышедшим от Иеговы. Огонь святого Бога, который только что освятил служение Аарона, как угодное Богу, поразил его двух старших сыновей, потому что они не освятили Иегову в своих сердцах, а взяли на себя своевольное служение.

Сразу после того, как огонь поразил Надава и Авиуда, через Моисея Аарону было дано толкование Божьего пророчества: «Вот о чем говорил Господь, когда сказал: в приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь» (ст. 3). Немного позже Бог прямо сказал Аарону: «Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши; чтобы вы могли отличать священное от не священного и нечистое от чистого» (ст. 9-10).

Некоторые исследователи на основании этих стихов высказывают предположение, что Надав и Авиуд находились в состоянии опьянения от крепких напитков, когда они принесли чуждый огонь. Текст не позволяет утверждать это с полной уверенностью, хотя это и возможно. Бог дал заповедь в связи с оскорблением, которое повлекло за собой смертельный приговор Надаву и Авиуду.

Главный урок трех заповедей ясен: Бог однозначно показал, каким образом израильтяне могут получить прощение своих грехов и поддерживать с Ним правильные отношения. Бог четко показал Аарону и его сыновьям, которые должны были учить народ, различия между священным и несвященным, нечистым и чистым. Однако Надав и Авиуд, проявив своеволие, попытались установить свою собственную форму поклонения, чем пренебрегли различие между священным (Божьи заповеди) и нечистым (изобретенные самим человеком религиозные ритуалы). Этот поступок, если бы Бог сразу же его не судил, мог привести к смешению поклонения Богу с различными языческими ритуалами.

Второй урок заключается в том, что примирение с Богом зависит от милости Божьей, а не от своевольных, изобретенных человеком обрядов. Средства примирения и очищения даны Богом. Надав же и Авиуд попытались добавить что-то свое к Божьим средствам примирения. Таким образом, они служат примером, предостерегающим всех людей и все религии, которые подменяют своими собственными обрядами единственное средство примирения и спасения – благодать Божью.

Применение

Бог – источник милости и благодати в отношениях между Собою и человеком; мы лишь только отвечаем на эту благодать. Верующие, а особенно служители Церкви, несут Богом данную обязанность учить, что спасение человек получает только по милости Божией, а не по делам человеческим, и отличать священное от несвященного (ст. 10). Думать и поступать так, как будто мы совершители спасения, а не его получатели, особенно если находимся в положении руководителей, с которых другие люди берут пример, как это было в случае с Надавом и Авиудом, значит навлекать на себя негодование Божье.

Пример 2. Анализ процесса искушения

Иногда повествование содержит несколько принципов или истин, которые продолжают оставаться актуальными и в наши дни, как, например, повествование о первом искушении (Быт. 3:1-6). В тексте подробно описаны произошедшие события: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?»

Знание действий

Сатанинское искушение Евы можно разделить на шесть этапов, причем эти же этапы можно обнаружить и в сатанинском искушении современных верующих. Первый этап (ст. 1). Вольный перевод с еврейского языка выглядит примерно так: «Итак, змей был хитрее, чем любое животное, которое сотворил Господь Бог. Он сказал жене: Неужели это правда, что Бог запретил вам есть плоды абсолютно со всех деревьев сада?»

Что им двигало? Почему сатана задал этот вопрос? Он без сомнения знал, что Бог сказал Адаму и Еве, иначе он не смог бы задать вопрос об этом событии. Далее, он сознательно извратил слова Бога. «Неужели это правда, что Бог запретил вам есть плоды абсолютно со всех деревьев сада?» Уловка сатаны совершенно очевидна: он заставил Еву отвернуть свои глаза от всего того, что Бог дал для ее радости и блаженства, и сосредоточить ее свой взор на том единственном, что Бог запретил. Очевидно, в саду было тысяча чудесных дел, которые Ева могла бы сделать, но сейчас все ее внимание было сосредоточено на том одном, чего она не должна была делать. Мы можем назвать этот первый этап «максимализация запрета».

Теперь Ева была подготовлена ко второму этапу искушения. В ответ на утверждение Евы, что Бог предупредил о смерти, которая последует за вкушением плода от запретного дерева, сатана дерзко заявил: «Нет, не умрете». Результаты таких-то и таких-то действий будут не такие плохие, как сказал Бог. Это можно назвать «минимализацией последствий» греха. Сатана попытался свести к минимуму последствия греха двумя путями: во-первых, сообщив Еве, что последствия греха будут не такими плохими, как ей было сказано, и, во-вторых, сосредоточив полностью ее внимание на дереве, в результате чего она совершенно забыла о последствиях (ст. 6).

Третий этап действий сатаны можно назвать «переименование действия». В 5 стихе он говорит: «Не знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло». Здесь сатана внушил Еве подозрение, что Бог запретил есть эти плоды не потому, что они повредят Еве, а потому, что Он не хочет, чтобы она была подобна Ему. Во время искушения сатана искусно переименовал грех. В данном случае вкушение плодов было представлено как «расширение сознания». Если она хоть раз попробует их, она станет более совершенной личностью. До этого Ева считала, что совершить запретный поступок – это непослушание, теперь же она рассматривает его как необходимое условие для того, чтобы стать совершенной и зрелой личностью.

Затем сатана быстро добавляет еще один элемент к своему искушению, который можно назвать «смешением добра и зла». В стихе 6 сказано: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи». Зло часто является извращением чего-то доброго, сотворенного Богом. В данном случае сатана усилил свое искушение, смешав добро со злом: Ева увидела, что дерево хорошо для пищи.

Пятый этап искушения Евы описан в середине шестого стиха: «И увидела жена, что дерево ...приятно для глаз». Это можно назвать «эстетизацией греха». Искушение часто приходит в форме чего-то прекрасного, действующего на наши чувства и желания. Часто нужно хорошенько поразмыслить, чтобы увидеть за эстетически прекрасным объектом или целью замаскированный грех. В данном случае Ева не смогла распознать за прекрасной упаковкой греховное содержание.

Наконец, шестой этап: повествование говорит нам: «Увидела жена, что дерево... вожделенно, потому что дает знание». В сущности, она проглотила дьявольскую ложь. Этот этап можно назвать «недооценкой значения». Хотя может показаться, что это не столь важный момент в процессе искушения, однако он является решающим. Действительно, поверив сатане, Ева фактически признала Бога лжецом, хотя она могла и не понимать полностью значения своего поступка. Сатана для нее стал глашатаем истины, а Бог хитрым обманщиком: вкусив от плодов Ева признала, что сатана более заинтересован в ее благоденствии, чем Сам Бог. Поддавшись искушению сатаны, она стала смотреть на мир глазами сатаны, а не Бога.

Применение

Многие элементы искушения Евы сатана использует и для искушения современных верующих. Поэтому знание его тактики максимализации запрета, минимализации последствий, переименования действий, смешения добра и зла и эстетизации греха часто могут помочь нам в жизни.

Ориентиры для выявления принципов

1. Определяя принципы, необходимо сосредотачивать свое внимание на тех заложенных в повествовании принципах, которые могут быть применимы на протяжении разных эпох и культур. Детали могут изменяться, но принципы остаются теми же; например, сатана может искушать нас, используя максимализацию запрета, но делать это без помощи дерева посреди рая.

2. Значение повествования, взятое в качестве основы для принципа, должно быть получено при помощи тщательного исторического и лексического анализа: значение должно быть тем, которое подразумевал автор.

3. С богословской точки зрения значения и принципы, извлеченные из повествования, должны соответствовать всему учению Писания. Принцип, дедуктивно извлеченный из повествования, но противоречащий учению какого-либо другого отрывка Писания, является неверным.

4. Принципы, извлеченные таким методом, могут быть либо нормативными, либо ненормативными. Например, правомерно сказать, что сатана иногда использует вышеперечисленные приемы, но неправомерно считать, что он всегда использует такие приемы или что он использует только такие приемы.

5. Текст имеет только одно значение, но может иметь множество применений. Принципиализация – это метод применения. Автор подразумевал одно значение, но это значение может применяться в таких ситуациях, о которых автор, живший в другое время и в другой культуре, даже не подозревал. Например, автор книги Бытия намеревался передать нам описание первого искушения, а не психологический анализ процесса искушения. Чтобы наше применение текста (посредством выявления принципов) было правомерным, оно должно прочно основываться и соответствовать замыслу автора. Таким образом, если автор намеревался описать в повествовании искушения, правомерно будет проанализировать этот отрывок дедуктивным методом с целью понять ход событий и процесс данного искушения, а затем выяснить, как это можно применить в нашей жизни. Однако неправомерно будет на основании этого текста сделать обобщение принципов и прийти к заключению, что таким образом происходит всякое искушение, так как автор не намеревался положить данный текст в основу нормативного учения.

Перевод библейских заповедей из одной культуры в другую культуру

Приведу один пример. В 1967 г. Объединенная Пресвитерианская Церковь в США приняла новый Символ веры, который содержит следующее утверждение:

«Писания, составленные под водительством Святого Духа, являются тем не менее словами, записанными людьми, которые находились под влиянием языка, образа мышления и литературных особенностей места и времени, в котором они были записаны. Они отражают взгляды на жизнь и историю, присущую современную им цивилизации. Таким образом, Церковь обязана подходить к Писаниям с литературным и историческим пониманием. Так как Бог передавал Свое Слово в различных культурных ситуациях, Церковь считает, что Он продолжит говорить через Писания в изменяющемся мире и в каждой форме человеческой культуры».

Хотя это утверждение затрагивает некоторые основные вопросы культуры, однако оно не дает каких-либо ориентиров для толкования Писания в различных культурных ситуациях. В нем нет ответа на два важнейших вопроса:

1. До каких пределов библейские заповеди следует понимать как культурно обусловленные и, следовательно, не нормативные для современных верующих?

2. Какую методологию нужно применить, чтобы перевести библейские заповеди из минувшей культуры в нашу современную культуру?

На одном конце спектра находятся те толкователи, которые считают, что часто и библейский принцип, и поведенческая заповедь, которая выражает этот принцип, должны быть модифицированы в свете исторических изменений. На другом конце спектра находятся те, кто считает, что библейские принципы и сопровождающие их поведенческие заповеди всегда и буквально должны применяться в современной Церкви. Многие верующие занимают позицию, промежуточную между этими двумя взглядами. Большинство евангельских церквей считают (по крайней мере на практике), что некоторые библейские заповеди не следует переносить целиком в наше время и культуру. Например, в Новом Завете пять раз встречается заповедь приветствовать друг друга святым целованием, однако сегодня лишь немногие церкви соблюдают эту заповедь.

Подобно этому лишь немногие протестантские церкви соблюдают заповедь, данную женщинам, покрывать голову во время молитвы (1-е Кор. 1:5). Также немногие церкви продолжают соблюдать омовение ног, о котором сказано в Иоан. 13:14, так как изменения в культуре и нравах уменьшили значение этого обычая.

Более того, сейчас в некоторых евангельских церквах есть женщины, которые проповедуют, хотя Павел в 1-е Тим. 2:12 утверждал, что он не позволяет жене учить и властвовать над мужем. Многие евангельские христиане, как мужчины так и женщины, интересуются, следует ли в наше время и в нашей культуре сохранять традиционные отношения между мужем и женой, предписанные в Ефес. 5 и других текстах. Подобные вопросы возникают в связи и с другими темами.

Итак, возникает вопрос: «Обусловлено ли Писание культурным окружением?»

Данный вопрос имеет огромное значение, хотя на него сейчас и нет легкого и всех устраивающего ответа.

Если мы займем позицию большинства евангельских христиан, согласно которой некоторые библейские заповеди культурно обусловнены, а некоторые нет, то возникнет необходимость разработать какой-либо критерий для разграничения между теми заповедями, которые следует соблюдать буквально, и которые не требуют буквального соблюдения.

Не хотелось бы, чтобы наша процедура была произволом, когда отбрасываем те заповеди и принципы, которые нам не нравятся и оставляем те, с которыми согласны, мы должны разработать четкий критерий, который был бы:

1. Логичным, что должно быть ясно показано,

2. Последовательно применимым в самых разнообразных сферах,

3. Основанным на Писании или, по крайней мере, не противоречащим Писанию.

Выработка теоретической формулы для анализа поведения и поведенческих заповедей

Первый постулат. Поведение обычно имеет разное значение для посторонних наблюдателей. Например, если я выгляну в окно моего кабинета и увижу человека, идущего по улице, я не смогу ответить: (а) совершает ли он простую прогулку, (б) идет ли на автобусную остановку или (в) он ушел из дому после ссоры с женой.

Второй постулат. Поведение сообщит наблюдателю больше о своем значении, если он уточнит его контекст. Если я пристальнее присмотрюсь к человеку из вышеприведенного примера, я смогу предположить, основываясь на его возрасте, одежде, портфеле с книгами, что это студент, идущий на занятия. Но вот я замечаю женщину, возможно, его жену (у них одинаковый стиль одежды), которая идет за ним следом на расстоянии примерно 5 метров, опустив голову вниз. У меня сразу же возникает подозрение, что они поссорились и она идет за ним, пытаясь помириться, после того, как он в гневе выбежал из дома. Но я тут же отвергаю эту гипотезу, когда вижу по их одежде, что эта пара родом из той страны, где жена должна держаться на определенной дистанции позади мужа, когда они появляются вместе на улице.

Третий постулат. Поведение, имеющее определенное значение в одной культуре, может иметь совершенно другое значение в другой культуре. В Америке вид женщины, идущей с опущенной головой и на расстоянии за мужем, значил бы ссору между ними. В другой культуре это же поведение рассматривается «как обычное и естественное» (например, в Африке).

Давайте рассмотрим значение этих трех постулатов.

Во-первых, значение поведения нельзя точно понять вне его контекста. Аналогично этому, нельзя точно понять значение поведенческой заповеди (и принципа, стоящего за ней) в Писании вне контекста этой заповеди.

Во-вторых, значение поведения можно уточнить с тем большей степенью, чем больше мы знаем о контексте данного поведения. Подобно этому, чем больше мы знаем о контексте поведенческой заповеди (при прочих равных условиях), тем точнее мы сможем понять значение (и принцип) данной заповеди.

В-третьих, так как данное поведение в одной культуре может иметь совершенно другое значение, чем в другой культуре, возможно, необходимо изменить конкретное практическое выражение библейской заповеди, чтобы перевести принцип, стоящий за данной заповедью, из одной культуры и времени в другую культуру и время.

Нужно различать два аспекта библейской заповеди: определенное поведение и принцип, выраженный через это поведение. Например, приветствие святым целованием (поведение) выражало братскую любовь (принцип).

Рассмотрим три варианта транскультурного применения библейских заповедей:

1. Сохранение и принципа, и его поведенческого выражения.

2. Сохранение принципа, но внесение определенных изменений, выражающих этот принцип в поведении, в соответствии с особенностями нашей культуры.

3. Изменение и принципа, и его поведенческого выражения, исходя из предположения, что оба они были присущи только своей культуре и, следовательно, исполнению более не подлежат.

Для примера рассмотрим обычай покрытия женщинами своей головы, выражавший их добровольное подчинение своим мужьям (1-е Кор. 11:2-16). Среди различных исследователей существуют три подхода к этому обычаю:

1. Сохранение и принципа подчинения, и его выражения при помощи покрывала.

2. Сохранение принципа подчинения, но замена применения покрывала какой-либо другой формой поведения, которая более приемлемым образом в нашей культуре, выражает подчинение.

3. Замена и принципа подчинения, и всех форм выражения этого подчинения, поскольку в свете современной философии концепция семейной иерархии была культурно обусловленной.

Итак, для анализа библейских заповедей с целью исследовать принципы и формы поведения, которые выражают эти принципы, нужны средства разграничения между теми принципами и поведением, которые являются эндемокультурными (присущими только своей культуре) и теми, которые являются транскультурными (поддающимися переводу в другие культуры).

Некоторые предварительные ориентиры для разграничения между эндемокультурными и транскультурными принципами и заповедями

Данные ориентиры названы предварительными по двум причинам: во-первых, они полностью не охватывают все Библейские заповеди и принципы, и во-вторых, они в определенном смысле, экспериментальные, что должно побудить к дискуссии и дальнейшему исследованию данной проблемы.

Ориентиры для разграничения между транскультурными и эндемокультурными принципами:

Во-первых, определите причину, по которой установлен этот принцип. Например, мы должны любить друг друга, потому что сначала Бог возлюбил нас (1-е Иоан. 4:19). Мы не должны любить сей мир и его сокровища, потому что любовь к миру сему и любовь к Богу взаимоисключают друг друга (1-е Иоан. 2:15).

Во-вторых, если причина, по которой установлен этот принцип, эндемокультурна, следовательно, и сам принцип может быть эндемокультурным. Но если причина основана на неизменной природе Бога (Его милость, Его любовь, Его нравственный Закон или созданный им порядок), то, очевидно, и сам принцип не должен изменяться.

Ориентиры для разграничения между транскультурными и эндемокультурными заповедями (применением принципов):

Во-первых, если транскультурный принцип реализуется в такой форме, которая была частью общепринятых культурных обычаев своего времени, то эта форма может быть модифицирована, в то время как принцип останется неизменным. Например, Иисус установил принцип, в соответствии с которым мы в кротости и смирении должны служить друг другу (Марк. 10:42-44), и осуществил его обычным для тех дней образом, омыв ноги Своим ученикам (Иоан. 13:12-16). Мы сохраняем этот принцип, хотя возможно выразить его в более приемлемой для нашей культуры форме. Также Иаков призывал верующих избегать лицеприятия, проявляющегося в том, что в собрании богатых усаживали в особые кресла, а бедных оставляли сидеть на полу (Иак. 2:1-9). Мы сохраняем принцип нелицеприятия, но применение этого принципа приобретает в наше время и в нашей культуре другие измерения.

Во-вторых, если определенные действия, являющиеся составной частью языческой культуры, запрещена в Писании, то, очевидно, они должны быть запрещены также и в современной культуре, особенно если заповедь основана на Божественном нравственном законе. Вот примеры общепринятых в языческой культуре действий, которые запрещены в Писании: блуд, прелюбодеяние, спиритизм, развод и гомосексуализм.

В-третьих, важно определить, кому была адресована заповедь, и тогда применять эту заповедь к другим категориям людей с соответствующими ограничениями. Например, если повеление было адресовано только одной поместной церкви, то это может значить, что оно имело локальный, а не универсальный характер.

Некоторые рекомендуемые этапы перевода библейских заповедей из одной культуры и времени в другую культуру и время:

1. Как можно точнее определите принцип, стоящий за поведенческой заповедью. Например, христиане должны судить каждый грех внутри поместной церкви, потому, что если этого не делать, грех может поразить всю поместную церковь (1-е Кор. 5:1-17, особенно ст. 6).

2. Определите, является ли принцип неограниченным во времени или ограниченным (транскультурным или эндемокультурным). В последнем параграфе даны некоторые советы, как это сделать. Поскольку большинство библейских принципов основаны на неизменной Божьей природе, целесообразно считать принцип транскультурным, если нет явного доказательства обратного.

3. Если принцип является транскультурным, изучите характер его практического применения в нашей культуре. Будет ли данное практическое применение соответствовать нашей культуре или же это будет выглядеть как смешной анахронизм? В данном случае очень велика опасность заставить библейскую заповедь угождать современным культурным понятиям. Бывают обстоятельства, когда выражение данного Богом принципа заставит христиан очень отличаться в поведении от нехристиан (Рим. 12:2), хотя это и не является самоцелью. Критерием того, следует ли применять поведенческую заповедь в нашей культуре, должно быть не соответствие ее нравам современного общества, а то, выражает ли она точно и адекватно данный Богом принцип.

4. Если поведенческое выражение принципа следует изменить, предложите соответствующий культурный эквивалент, который бы адекватно выражал в нашей культуре установленный Богом принцип, стоящий за первоначальной заповедью. Например, считается, что приветствие друг друга крепким рукопожатием может быть хорошим культурным эквивалентом «приветствия друг друга святым целованием». Особенно если говорить о современном развращении мира, где приветствие целованием между мужчинами может означать для окружающий их нетрадиционную сексуальную ориентацию.

Если культурного эквивалента не существует, возможно имеет смысл подумать о создании нового акта поведения, который бы адекватно выражал данный принцип.

5. Если после тщательного исследования природа библейского принципа и соответствующей заповеди остаются под вопросом, в смирении исполняйте библейское повеление. Может быть так, что даже после тщательного исследования данного принципа и его поведенческого выражения мы не сможем точно определить, следует ли его считать транскультурным или эндемокультурным. Если нам нужно принять решение, как воспринимать заповедь, но у нас нет определенных средств для того, чтобы сделать этот выбор, очень полезным может оказаться библейский принцип смирения. В конце концов, что лучше – воспринимать принцип как транскультурный и считаться чрезмерным педантом в желании угодить Богу или рассматривать транскультурный принцип как эндемокультурный и оказаться виновным в нарушении вечной Божьей заповеди? Ответ ясен!

Но если этот принцип изолировать от вышеперечисленных ориентиров, то он легко может превратиться в орудие необязательных и архаичных церемоний. Принцип следует применять только после того, как мы старательно попытались определить, является ли он транскультурным или эндемокультурным, но, несмотря на все наши усилия, вопрос остается открытым. Это инструмент последнего этапа, и он может оказать деструктивное влияние, если его применить вначале.

Подводя итоги данной главы, мы можем сказать, что перед исследователями Библии стоит следующая задача:

1. Основываясь на историко-культурном, контекстуальном, лексико-синтаксическом и теологическом анализе повествовательного отрывка определить принципы, которым должен был научить данный отрывок и установить те истины, изложенные в данном отрывке, которые остаются в силе и для современного верующего.

2. Определитесь с транскультурной передачей библейских заповедей:

а. Как можно точнее определите принцип, стоящий за заповедью;

б. Изучив причину, по которой установлен принцип, определите, является он транскультурным или эндемокультурным;

в. Если принцип транскультурный, определите, выражает ли то же практическое применение этот принцип в нашей культуре так же адекватно и точно, как в библейские времена;

г. Если данное поведенческое выражение принципа следует изменить, предложите соответствующий культурный эквивалент, который бы в данной культуре выразил установленный Богом принцип, стоящий за первоначальной заповедью;

д. Если после тщательного исследования природа библейского принципа и соответствующей заповеди остается в силе для нас, в смирении исполняйте библейское повеление.

Глава 9. Индуктивный метод изучения Библии

Мы живем во времена быстрой связи и мгновенного получения результатов. В этом немало преимуществ, но, в целом, эта атмосфера, в которой мы привыкли ожидать мгновенного получения или доступа к информации одним нажатием кнопки, не способствует развитию таких привычек, которые требуют терпеливого обучения и спокойного размышления.

Отцом индуктивного метод изучения считают Аристотеля. Данный метод заключается в исследовании частных событий и на основании их переход к общему выводу о всей природе подобных вещей. То есть это переход от частного к общему. Простой пример индуктивного исследования:

1. Мы рассматриваем ворону

2. Она черного цвета

3. Значит все вороны – черные

Индуктивный метод изучения Библии состоит из трех частей:

1. Обзорное изучение,

2. Аналитическое изучение,

3. Синтез.

В принципе, данный метод объединяет в себе все, приведенные выше, виды анализов при изучении Библии. Поэтому в данной главе при рассмотрении уже изученных ранее методов анализа мы постараемся уделить больше внимания практической стороне или же тем деталям анализа, которые не были упомянуты выше.

Первое в этой цепи – обзорное изучение книги в целом, которое дает нам вид «с высоты птичьего полета», что позволяет видеть очертания всего леса. Таким образом, мы видим, как отдельные части объединяются в одно целое.

Второе – аналитическое изучение частей, более углубленное изучение определенных отрывков из Писания, отдельных предложений, даже слов. Тщательное, углубленное, детальное изучение необходимо для понимания всех деталей в целом. Цель написания отрывка достигается тогда, когда отдельные части Писания согласовываются и составляют общую картину.

Третье – объединение частей путем синтеза. Обзор дает общее представление о контексте. Аналитическое изучение дает объяснение отдельным частям, из которых слагается общий смысл. Синтез описывает все в свете сочетания частей. Синтез (обобщение) должен установить главную идею книги в целом и в отдельности каждой ее части. При обобщении не должен теряться основной смысл обзора и учитываться аналитическая фаза. Хороший синтез становится в последствии основой для последующего обзора и анализа частей книги.

Давайте поговорим более детально о каждом шаге при индуктивном изучении Библии.

Обзор

Мы уже говорили, что изучение исторического контекста книги Библии помогает нам понять книгу лучше и дает нам предысторию происходящих в ней событий. Это дает нам возможность составить первоначальное мнение уже на ранней стадии изучения, а также предположить, что мы получим в конце. В некотором смысле определение исторического контекста очень похоже на процесс решения: купить или не купить вещь, или стоит ли прочесть новую книгу.

Оценивая новую книгу, вы сначала смотрите на ее обложку. Если само название не дает вам ответа в котором вы нуждаетесь, то смотрите на информацию об авторе книги. Если автор вам знаком, то вы можете предположить, о чем эта книга: это может быть хорошо или плохо, в зависимости от того, как вы относитесь к творчеству этого автора. Затем нужно прочитать предисловие, что даст вам общее представление об этой книге. Именно, так автор или издатель пытается заинтересовать человека и заставить его прочитать издание. Предисловия, введения должны содержать в себе особую информацию о причинах написания книги, о ее достоинствах и сильных сторонах. Последнее что нужно сделать перед тем, как «окунуться» в эту книгу – прочитать содержание. Названия глав, разделов (если таковые имеются) показывают на то, как автору удалось развить последовательность событий в книге. Таким образом, при чтении этой книги всегда можно узнать, где вы находитесь, связывая это с тем, что вы уже прочитали и что еще предстоит прочитать.

Жанр книги определяет, какую информацию вам нужно найти. К примеру, биографическая книга или история повествует нам о выдающихся личностях, об их взаимоотношениях и делает акцент на главных событиях их жизни. В научной книге существует обычно какая-то определенная тема и что-то, в чем автор пытается убедить читателей. Прочитав каждую из них, читатель увидит главную идею, но способ раскрытия главной идеи историка и ученого будут отличаться.

Каким образом это относится к изучению Библии? Эти первые шаги помогут нам понять контекст книги, дадут представление о цели ее написания и о том, как автор собирается достичь ее. Во время изучения книги вы должны прочитать ее один или два раза, и это даст вам представление о ее содержании. Какие основные идеи и основные темы повторяет автор и какие ключевые слова он использует? Как начинается книга? Новозаветные Послания чаще всего начинаются с приветствий и молитв, из которых нам примерно ясно, о чем будет это послание; они являются, своего рода, предисловиями. Определение некоторых отличительных черт книги, поможет нам в процессе поиска ее главной идеи.

Определение контекста книги включает в себя определение автора, аудитории, время написания, место нахождение автора и аудитории во время написания книги. Такую информацию называют введением в книгу. Мы знаем, по крайней мере, что-то о большинстве библейских писателей, и это помогает нам понять то, о чем они пишут. Также, если мы знаем, кому адресована книга, будь то церковь или народ, получающий пророчества от пророков служит подспорьем в понимании содержания читаемого.

Стиль написания – еще один важный фактор в обзорном изучении.

Другим важным шагом в процессе обзора является определение смысловых отрывков книги, т.е. разделение на абзацы. Разделение на абзацы дает нам краткое содержание, а так же способствуют пониманию того, что мы читаем и изучаем, что уже прочитали и что прочитаем. Такое разделение на абзацы показывает контекст определенного отрывка, который помогает нам понять какое место занимает эта часть во всей книге, и что автор старается достичь в этом абзаце.

Почему необходимо деление на абзацы. Приведу несколько причин:

Первое, процесс разбиения на абзацы заставляет читателя сосредоточиться на послании. Определить новый абзац можно только, если вы заметите изменение в изложении главной идеи. Естественно, невозможно заметить изменение главной идеи не зная предмет обсуждения. Усилие по определению абзаца фокусирует внимание читателя на основном значении излагаемого послания.

Второе, определение отдельных абзацев помогает читателю увидеть логику довода, приводимого автором. Книга обычно дает развитие мысли, включая введение в обсуждаемую тему, доводы, подтверждающие главную идею автора, объяснения основных идей, и возможно основополагающие выводы. Развитие дискуссии от абзаца к абзацу покажет, как отдельные части книги соединяются в единое целое.

Третье, отдельные абзацы раскрывают определенные темы в более крупных дискуссиях. Мы хотим понять главную идею книги, а также ее составляющие. Например, в Первом послании к Тимофею, когда Павел дает наставления Тимофею по руководству поместной церковью, необходимо правильно понимать значение наставлений Павла касающихся женщины во второй главе, или богатства в шестой главе. Эти части являются особенными темами в глобальном контексте всего письма. Определение абзацев поможет в понимании всего текста через изучение небольших смысловых отрывков.

Четвертое, очень практическое преимущество деления на абзацы состоит в том, что небольшие части лучше поддаются углубленному изучению. Завершение изучения одного абзаца способствует хорошему пониманию всей книги. Глубина изучения абзаца может зависеть от его важности, наличия времени и заинтересованности читателя.

Хочу отметить, что определение абзаца не является точной наукой. Разные переводы (например, сравните нумерацию псалмов и стихов в английском и русском переводах Библии) разделяют книги Библии по-разному и по величине абзацев и по их смысловому содержанию. Это приводит к тому что, восприятие идеи книги будет варьироваться. С другой стороны, существуют несколько типичных способов выражения авторами самих себя, изложения их мыслей, и перехода от одной мысли к другой. Благодаря этим факторам существует определенная степень сходства деления книги на части в различных переводах.

Как можно самому разделить книгу на абзацы, не используя разбиения сделанного авторами перевода Библии? Одним из самых важных способов является выявление слов, которые показывают связь и перемещение мыслей.

Еще один способ определения абзаца заключается в анализе литературных конструкций, используемых автором. Несмотря на то, что древние писания не подразделялись на части, как делаем это мы (использование свитка и дороговизна бумаги не позволяли оставлять место между частями), авторы использовали общепринятые конструкции в своих работах для эффективного выражения идей и облегчения понимания их читателем. Начав чтение Евангелия от Луки, современник автора понял бы, что ему представлен отчет об исторических событиях. Письма в те дни имели общую последовательность, точно так же как у нас сегодня. Они включали в себя приветствия, молитвенную просьбу и благодарение, основную и заключительную части. Все эти элементы присутствуют в большинстве Новозаветных Посланий, и способствуют в понимании главных идей и важности различных абзацев.

Следующим шагом после разделения книги на абзацы будет озаглавливание их. Заголовок должен состоять из одного слова или краткой фразы, которая определяет главную идею абзаца. Он должен быть достаточно четким и, в то же время, запоминающимся, для отделения его от расположенных рядом с ним абзацев.

Далее мы определяем ключевые темы. Выявление ключевых тем, затрагиваемых в изучаемой книге – особенно полезный аспект обзора. Обозначенные темы действуют также, как и заглавия в библиотечных каталогах. Знание ключевых тем библейского текста обеспечит направление поиска Божьего взгляда на вопрос или ситуацию, поднятую в книге.

Обычно писатели подчеркивают какую-либо мысль двумя главными способами. Первый и более очевидный способ выявить ключевые темы книги – это обратить внимание на вопросы, особо затронутые автором. Введения могут давать идеи о теме книги, в особенности в посланиях. Главные идеи, которые связывают абзацы будут также ключевыми темами. В посланиях переход к новой теме обычно явно выражен, особенно когда они написаны как ответ на проблемы в церквях. В Первом Послании к Коринфянам Павел выдвигает несколько тем, говоря о разделении в церкви (1:10), о моральной распущенности (4:14, 5:1, 6:1,12), и отвечая на вопросы которые были заданы (7:1, 8:1, 11:2-3, 12:1, 16:1). В других местах он часто обозначает тему с помощью вопросов, которые он сам задает. Послание Римлянам является хорошим примером этого: ведя гипотетический диалог, Павел задает вопросы и сам отвечает на них, обсуждая, таким образом, Божий план искупления (Рим. 2:3, 2:21, 3:5, 4:1, 6:1).

Ключевые слова и фразы в книге также помогают определить ключевые темы. Это слова и фразы часто используемые автором, или те слова, в которые заложен особый смысл или значение в книге в целом. «Страдание», «выносливость» и «надежда» часто используются в Первом Послании Петра (наряду с другими словами близкими по смыслу). Также, Петр ссылается на Иисуса, как на образец этих характеристик, что усиливает значимость этих тем. В Послании к Галатам Павел часто показывает контраст между «законом» и «духом», помогая им увидеть значимость благой вести, проповедуемой им.

Определение этих ключевых терминов и тем поможет нам направить наше изучение книги, заставляя нас задумываться о том, как мысль автора развивается от отрывка к отрывку. Павел завершает свое обсуждение вопроса разделения в церкви, говоря о том, что верующие превозносятся один над другим (4:6). Это помогает нам понять, что Павел связывает эти разделения с проблемами морали. Это дает более широкий контекст для обсуждения мудрости и безумия (1:18-2:5), духовной зрелости (2:6-3:4), и роста церкви (3:5-18). Знание ключевых тем, в свою очередь, улучшает наше понимание более мелких, отдельных отрывков изучаемой книги.

Заключительный шаг в обзоре книги – решить, какова основная цель ее написания. Постарайтесь дать ответ на следующие вопросы: «Как бы Вы вкратце сформулировали причину написания книги?», «Какое послание содержит в себе эта книга?» Конечно, во многом наши ответы будут построены на предположении, потому что мы говорим о ходе мысли другого человека. Мы также должны помнить, что цель написания книги автором не обязательно совпадает с причиной сохранения этой книги для нас Богом. Оба вопроса существенны, но наш обзор даст информацию только о цели автора.

Как мы можем определить цель написания книги? Ищите центральную идею книги, а так же то, как автор развивает ее. Спросите себя о том, на чем акцентирует книга? Какие события повторяются? Ответы на эти вопросы покажут и связи между идеями абзацев и темами, представленными повторяющимися словами или выразительными идеями. Они укажут на цель написания книги. Когда вы увидите ее, постарайтесь выразить ее как можно короче, если возможно в одном предложении. Держите ее в уме и постарайтесь проследить ее развитие во всей книге.

Помните, что когда вы станете глубже изучать книгу, вы можете изменить ваше мнение о центральной теме или цели автора. Не бойтесь изменять ваше мнение, если вы видите необходимость. Определение центральной темы на этом этапе важно для того, чтобы сделать обзор всей книги и увидеть внутреннее единство книги. Это будет подспорьем в дальнейшем изучении отдельных частей.

Аналитическое изучение

Аналитическое изучение представляет собой процесс толкования слов, предложений, абзацев. На данном этапе мы переходим от вопроса «О чем этот отрывок?» к вопросу «В чем смысл этого отрывка?»

В основе толкования лежит попытка ухватить идею автора, которую он намеревался донести до своих первых читателей. При обзоре книги мы пристально всматриваемся в содержание. Этот процесс приблизительно одинаков для любого внимательного наблюдателя. Например, в Послании к Филимону нельзя уклониться от фактов того дела, о котором писал Павел, то есть от того, что он отсылает назад Онисима и что просит за Онисима, чтобы тот был принят без взаимных обвинений.

Когда мы переходим к толкованию того, что мы поняли в результате наблюдения, возможности для разных вариантов расширяются. Когда Павел говорит «Я знаю, что ты сделаешь и сверх того, о чем тебя прошу», ожидает ли он, что Онисим будет освобожден от своего положения раба? Что имеет в виду Павел, когда говорит «ты и за самим собой мне должен?»

Формулировка заслуживающего доверия толкования текста и способность отстоять это толкование в случае несогласия в большой степени зависит от того, что было предметом наблюдения. Также как и в зале суда, свидетельство более пристального наблюдателя будет иметь больший вес, чем то, которое дает наблюдатель со стороны. Поддержка предложенного толкования текста будет более сильной, если его сторонник сможет продемонстрировать тщательное наблюдения содержания, структуры и акцентов, выделенных в тексте.

Конечно, результаты наблюдения текста не всегда безоговорочно определяют толкование. В случае несогласия с трактовкой библейского текста, возражение оппонента обычно звучит так: «Это не то, что имеется в виду» или «Это ваша трактовка». Не часто несогласие выражается в виде: «Это лицо/мысль/поведение не является главной темой данного отрывка».

Итак, толкование требует глубокого и тщательного обдумывания текста для того, чтобы прийти к выводу о его смысле. Здравое толкование зависит от того, насколько тщательно был осмыслен этот текст, и поскольку при изучении Слова Божьего всегда найдется над чем поразмыслить, верующие должны постоянно обращаться к Писанию, даже к известным его текстам, смысл которых не является сложным для понимания. Очень полезно прорабатывать текст вместе с теми, кто может дополнить вашу точку зрения.

Когда мы подходим к процессу интерпретации результатов нашего общего обзора текста, то возникает несколько вопросов, которые необходимо обсудить. Наиболее важные из них следующие три:

1) жанр книги, из которой взят отрывок,

2) само содержание отрывка в том плане, что предшествует и что следует после

3) смысл важных слов, содержащихся в тексте.

Рассмотрим более подробно каждый из вопросов.

«Жанр» – это стиль или вид литературного произведения. Жанр библейской книги – это способ выражения, используемый автором, и потому он оказывает влияние на то, как мы трактуем прочитанное. Вся библейская литература несет в себе истину от Бога, но делается это различными путями в соответствии с жанром книги. Поскольку мы уже говорили ранее о жанре написания книг Библии, то приведу лишь некоторую обобщающую информацию.

Истории из жизни патриархов Книги Бытие рассказывают правду об отношении Бога к человечеству и наоборот. Однако это не явное утверждение каких-то принципов. Скорее это истории, отобранные людьми для отображения определенных обстоятельств, и раскрывающие законы Божьи, в соответствии с которыми Он ведет, направляет, поправляет и благословляет своих людей, следующих его законам. Материал евангелий в основном аналогичен. Поведение Иисуса в отношениях с его учениками и другими людьми показывает, как нам следует строить наши отношения с Ним. Очевидно, что учение Иисуса раскрывает истину в более явном виде, хотя частое использование историй и других оборотов речи в Его послании, заставляет нас размышлять над тем, каким путем представлены Его принципы, а не над простым их утверждением.

Эпистолярный жанр (послания или письма) Нового завета – это, возможно, наиболее простой для обучения стиль из всей Библии. Как правило, послания содержат конкретные указания автора своей аудитории. Это не означает, что все содержание посланий следует трактовать прямо или буквально; там есть много метафор, которые требуют интерпретации. Язык, использованный во вводном комментарии к отрывку из Послания к Титу 3:3-7, иллюстрирует эту точку зрения: «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни». Упоминание «бани» объясняет метафорически то, что происходит с человеком при рождении свыше. Оно показывает картину очищения, избавления от нечистого, от того, что не надлежит иметь. Хотя это и кажется ясным для понимания, вопрос о том, имеется ли здесь в виду крещение, показывает, что послания, хотя и имеют в основном прямой смысл, содержат свои трудности для интерпретации.

Главное, что надо помнить при изучении разных отрывков из Писания, это то, что необходимо задавать вопрос, как жанр книги или отрывка влияет на способ выражения Божьей истины. Притчи Иисуса Христа, псалмы Давида, законы Моисея, дебаты Павла и видения Иоанна – это примеры из множества жанров, которые характерны для слова Божьего. И каждый их них требует своего подхода, когда мы осмысливаем или интерпретируем тексты Писания.

К «контексту» можно отнести многие понятия, такие как культура или география. Жанр отрывка можно рассматривать как литературный или риторический контекст. Все это помогает толкованию текста. Однако основное внимание должно быть сконцентрировано на непосредственном контексте изучаемого абзаца в том смысле, что ему предшествует и что за ним следует. Контекст, в котором дан изучаемый абзац, приводит к более ясному пониманию смысла абзаца и его толкованию.

Рассмотрим отрывок из Послания к Титу 1:5-9: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать».

Титу напоминают о его обязанностях на Крите, в том числе и о характере тех, кого ему следует назначить в качестве пресвитеров. А в каком контексте дан этот отрывок, который поможет нам лучше его понять? Заметьте, что этот абзац заканчивается формулировкой цели («чтобы он был силен…»), а следующий абзац начинается со случайного перехода («Ибо есть много…»). Этот переход привлекает наше внимание к тому, какая связь существует между двумя абзацами. В стихах 1:10-16 Павел описывает критическую ситуацию, сложившуюся на острове, когда люди, вобравшие в себя все худшее, создают неимоверные проблемы для верующих. Тогда назначение пресвитеров, обладающих определенными качествами, это не просто выражение мудрой политики, но и вопрос защиты паствы от противоборствующих сил, препятствующих духовному росту. Характеристика качеств духовных лидеров обращается, в частности, к проблемам, с которыми сталкивается руководство церкви. Так как проблемы на Крите мало отличаются от тех, с которыми сталкивается большинство церквей, необходимо, чтобы все духовные лидеры обладали этими качествами. Тогда это оборачивается более общей нормой, заключающейся в том, что церковные лидеры должны уметь решать проблемы, присущие тому окружению, в котором функционирует церковь. Этот принцип высвечивается в контексте данного отрывка.

Поскольку с этого абзаца начинается основное содержание письма, то, как это характерно для посланий апостола Павла, можно было ожидать, что за ним последует молитвенное благодарение. Отсутствие такового в этом письме, также служит дополнением к пониманию контекста. Почему апостола Павел опускает молитву, когда никто иной как Тит на Крите нуждается в ней? Это может говорить нам о том, что написание послание было делом безотлагательным или же это может отражать более официальный стиль указаний. В одном из комментариев высказано предположение о том, что одной из целей апостола Павла было укрепления авторитета Тита в глазах жителей Крита, и поэтому он использовал более официальный стиль. Эти возможные варианты помогают нам осознать основные идеи, положенные в основу данного отрывка.

Последний аспект, на который следует обратить внимание при толковании текста, это использование важных слов. Содержание самого отрывка оказывает влияние на значение слов, так же как и слова влияют на содержание отрывка. Слово «упражняться» имеет разное значение, когда я говорю о домашней работе моего сына, и когда я говорю о своих упражнениях, например, в преподавании (т.е. в красноречии).

Полезным примером является использование слова «обновление» в отрывке из Послания к Титу 3:3-7. Лежащее в его основе греческое слово использовано еще раз в Новом завете в Послании к Римлянам 12:2. Там «обновление ума» представлено как часть процесса преображения верующих. Это говорит о том, что здесь, в Послании к Титу, выражение «обновление Духом Святым» относится к процессу преобразования тех, кто получил спасение через веру в Иисуса Христа. В данном случае мы находим пояснение в Писании, но не в самом отрывке, который мы изучаем. Использование его в контексте данного отрывка усиливает наше понимание смысла этого слова и всего абзаца.

Определение значения слова обычно идет от ограниченного к более широкому контексту. Самым прямым указателем значения слова служит предложение и абзац, в котором оно применяется. Они дают основной смысл слова. В некоторых книгах доминирует тема, в которой часто повторяется одно слово. В этом случае необходимо принять во внимание более широкий смысл использования данного слова. В случаях, когда у автора есть другие работы (в частности, в Новом Завете это Павел и Иоанн, а также Петр и Лука), он может использовать какой-либо термин или слово, имея в виду конкретное значение, что тоже требует рассмотрения. Наконец, весь текст Нового Завета (и потом греческая версия Ветхого Завета) может служить для уточнения смысла важного термина. Очень широкий контекст вступает в игру, когда слово или термин используется редко, как, например, слово «обновление» в Послании к Титу 3:5. Основной смысл слова явствует из самого абзаца, но его использование в Послании к Римлянам 12:2 дополняет наше представление.

Чтобы понять использование подобного слова, полезно будет прибегнуть к помощи симфонии. Наиболее точные из них дадут вам значение слова на том, языке, на котором вы читаете Библию, пояснят вам значение этого слова в греческом языке, с которого был сделан перевод Библии и укажут другие слова на вашем языке, которые дают перевод этого слова. Обычно здесь есть над чем поработать. Если слово появляется в Новом Завете очень редко, как в случае с «обновлением», его значение поможет прояснить лексический словарь греческого языка.

Взяв за основу основную мысль, мы начинаем искать значение важных слов и фраз отрывка. Так же, как и в процессе обзора, основным методом выведения на поверхность смысла слова или предложения является постановка правильных вопросов.

Тип вопросов меняется в зависимости от литературного стиля отрывка. В случае открытого учения, каким являются послания апостолов, самыми подходящими вопросами будут: «Что он имеет в виду?» или «Почему он представил это именно таким образом?» В повествовании основные вопросы звучат так: «Какой основной момент проиллюстрирован происходящим?» или «Что следовало сделать в такой ситуации?» Образный язык пророчества и поэзии требует многих вопросов и идей в отношении использованных образов.

По мере того, как вопросы подводят вас к пониманию основного значения отрывка, убедитесь в том, что вы правильно понимаете его контекст. Учитывая течение мысли до и после, имеют ли смысл выдвигаемые идеи, или они кажутся здесь неуместными? Как то, что было до описываемых в отрывке событий и после них, дополняет представление о том, что в нем говорится? Рассмотрение абзаца и стиха в контексте, поможет нам следовать общему направлению дискуссии в книге в наших представлениях о смысле прочитанного.

Наконец, есть ли здесь ключевые слова, которые могут иметь центральное значение в данном абзаце или стихе? Если какое-то слово употребляется часто, или остальная часть абзаца сосредоточена на каком-то слове или мысли, что кроется за этим словом, и почему ему уделено столько внимания?

Ошибки при толковании Библии.

Хотел бы обратить ваше внимание так же на то, что многие отрывки из Библии трактуются в христианском мире по разному. Это должно послужить сигналом о возможности неверного толкования. Ведь не все могут быть правы в своей интерпретации. Как определить, является ли та или иная интерпретация правильной?

Приведу некоторые главные ошибки, которые могут привести к различным интерпретациям отрывков из Библии:

1. При фрагментарном толковании Писание трактуется как собрание отдельных стихов, каждый из которых можно воспринимать отдельно от его прямого контекста. Это, возможно, самая общая и наиболее опасная ошибка в толковании. Ее одинаково совершают и христиане и нехристиане. Надеюсь, что наш упор на общее исследование подчеркнул важность установления связи изучаемого отрывка с его контекстом и, в конечном счете, с авторским замыслом всей книги.

2. Догматическое толкование имеет целью найти в Писании поддержку определенным, уже принятым догмам. В результате Библия используется в качестве корректуры, и это иллюстрирует возможность использования Библии для подтверждения чего-либо. Вместо того чтобы идти от Писания к вере, такой подход ведет от веры к Писанию. Отдельные люди претендуют на больший авторитет, чем Слово Божье. Иногда такая ошибка делается преднамеренно для того, чтобы дискредитировать Библию. Для христиан эта ошибка зачастую более тонкая. Она происходит тогда, когда мы придерживаемся определенных убеждений, которые вытекают из изучения Слова и распространения учения, и поэтому при изучении отрывков Писания мы стремимся к тому, чтобы найти подтверждение для этих верований и подсознательно отвергаем учение, которое противоречит нашим убеждениям.

3. Рационалистическое толкование объясняет Писание таким образом, чтобы оно было понято и принято разумом – здравым смыслом. Это отражает тот справедливый факт, что для изучения Библии необходима умственная работа. Но рационалисты забывают, что интеллект конечен, а есть многое (например, как Божьи чудеса или рациональное понимание Троицы), что человеческий разум бессилен понять.

4. Мифологическое толкование с целью устранения всего, что невозможно понять или принять в силу здравого смысла, приводит к тому, что отдельные события трактуются как легенды, а не действительные исторические события. Такой подход во многих отношениях стирает историческую грань Писания, настаивая на том, что необязательно наличие связи между историей и тем, как передается истина Писания. Например, поддерживается мнение о том, что Евангелие не содержит исторических фактов, а что все это – легенды об Иисусе Христе. Воскресение из мертвых не было историческим фактом. Это, на их взгляд, легенда, цель которой распространить учение о том, что хотя Иисус был убит, его дух живет. И когда мы узнаем об этой важной духовной истине, можно сбросить со счетов «историю» о ней. Хотя и верно то, что духовная истина важнее, чем иллюстрирующее ее событие, отсюда не следует, что событие не имеет никакого значения. Фундамент здания – это средство, которое позволяет зданию устоять. Однако когда здание возведено, фундамент уже нельзя удалить, не разрушая самого здания.

5. Историческое толкование – это подход к изучению Библии как чисто исторической книги. Такая точка зрения не допускает того, что Писание включает в себя не только историю; оно включает исторические факты с духовным подтекстом и духовной целью. История – это средство достижения цели.

6. Аллегорическое толкование (одухотворение) зачастую трактует повествование не как исторический факт. И вместо того, чтобы детально объяснять значение Писания в свете конкретной исторической обстановки, оно используется как аллегория для преподавания духовных уроков. И хотя часто эти уроки приводят к истине, поскольку они основаны на общей осведомленности о библейском послании, они никак органически не связаны с историческим повествованием. Чтобы избежать этой ошибки, мы должны определить, какое средство использует автор, чтобы преподать духовные уроки. У него есть для этого два средства. Он может использовать исторический подход, что является прямым средством. Или же он может использовать метафорический или аллегорический подход – непрямой способ. Если автор использует прямой метод, то нам следует трактовать его послание прямым методом. Если он использует опосредованный метод (например, Иисус часто использует метафоры в Своем учении), то мы должны толковать его, применяя непрямой подход.

Например, мы правильно трактуем учение о добром самаритянине как метафору, которая учит ответственности за тех, кто оказался в нужде, которую мы в состоянии удовлетворить. Но будет неверным объяснение метафорически рассказа об учениках Иисуса, боровшихся со штормом, когда они плыли по морю Галилеи, как учения о сегодняшней Церкви, которая как бы прокладывает свой путь во тьме. И что так будет до тех пор, пока не произойдет второе пришествие Иисуса Христа.

7. Буквальное (дословное) толкование выступает против аллегорического метода, заходя слишком далеко в противоположном направлении. Сторонники такого подхода забывают, что библейские авторы часто используют образный язык, чтобы довести до сознания истину, они настаивают на буквальной интерпретации.

8. Типологическое толкование рассматривает все части Ветхого Завета как предвестников Нового Завета. Даже незначительные детали зачастую трактуются как предвосхищения, которые исполнены в Новом Завете. Такой подход исходит из законного основания, что Ветхий Завет – это подготовка для откровения Нового Завета, и что важный аспект этой подготовки включает в себя использование определенных символических приемов, цель которых состояла в том, чтобы Израиль понял пришествие и значение Христа. Жертвенная система Левита – прекрасный тому пример. Однако не верно то, что каждая деталь Ветхого Завета является прообразом Нового Завета. Разумней всего ограничить символы Ветхого Завета теми, которые находят объяснение в самом Писании. Заметьте, что в определенных случаях очень важно проводить сравнение обоих заветов, так как мы можем часто найти важное сходство между духовными принципами Ветхого и Нового Заветов.

9. Предсказательное толкование предполагает, что Библия насыщена предсказаниями будущих событий. Поэтому его сторонники трактуют каждое крупное событие, происходящее сегодня, как имеющее прямое отношение к предсказанию Писания. Такая точка зрения не способна провести разграничение между пророчеством и предсказанием. Пророчество включает как пространственное, так и временное предсказание. Любое предсказание будущего события имеет своей целью передать послание от Бога и служить доказательством того, что пророк – действительно посланник Бога. Предсказание в чистом виде – это просто утверждение о будущих событиях вне всякой связи с историческим событием, имевшим место в период данного предсказания. В Писании есть пророчества, а не простые предсказания.

10. Перекрестное толкование представляет Писание как лабиринт перекрестных ссылок. В результате сторонники этого толкования находятся в постоянном поиске аналогичных эпизодов и пытаются объяснить конкретный эпизод в свете сравнимого с ним события. При этом терпит поражение попытка исследования каждого отдельного эпизода самостоятельно, перед тем, как смешать его с другими.

11. Энциклопедическое толкование – это трактовка Библии, как книги, содержащей ответы на все вопросы. А поскольку это не так, стороннику этого подхода приходится в конце концов приписывать стихам несуществующие значения. Библия дает ответы на многие вопросы. Но ее задачей, в первую очередь, является детальное изложение общих принципов, которые мы должны применить к решению конкретных проблем.

12. Литературное толкование – это исследование Писания только лишь с точки зрения его эйфористических фраз и живописных образов, которое игнорирует тот факт, что его величие состоит, прежде всего, в цели, с которой оно было написано.

Еще раз хочу напомнить, что приведенные выше методы толкования являются ошибочными, и приведены в данной книге в качестве примера того, как не надо толковать Библию.

Синтез или «выявление взаимосвязей»

Выявление взаимосвязей – это ступень в изучении Библии, на которой наше поле зрения начинает выходить за рамки отдельных абзацев. Мы начали с общего обзора, а затем сузили наше поле зрения до границ конкретного абзаца. Теперь поле зрения снова начинает расширяться по мере того, как мы станем выявлять взаимосвязи конкретного абзаца в широких границах Писания.

Основная идея выявления взаимосвязей изучаемого отрывка в том, чтобы убедиться, что наша трактовка его основной темы увязана со всем текстом Библии. На определенном уровне выявление взаимосвязей играет важную роль в процессе толкования. Когда мы обращаемся к абзацам, которые предшествуют и следуют за изучаемым отрывком, чтобы найти толкование отрывка в его контексте, мы ищем связь между нашим толкованием и ходом мысли в прямом контексте.

На данном уровне (обособленном этапе выявления взаимосвязей) мы пытаемся найти подтверждение тому, что наше толкование главной темы тесно увязано со всем Писанием. В этом случае мы рассматриваем в качестве контекста все Божественное откровение в Слове. Это помогает не забывать о том, что Слово Божье, как тело человека, состоит из разных частей, имеющих единое назначение. Основная тема любого абзаца Писания вносит свой вклад, который вместе с остальными частями Писания создает единую картину. Если между предложенной нами основной мыслью абзаца и другими частями Писания возникает противоречие, то это сигнал к тому, чтобы перечитать второе и пересмотреть первое.

Наше понимание Библии как Божественного Откровения, также как и наше представление о правильном толковании Писания, подводит нас к необходимости выявления взаимосвязей. Библия дает нам последовательное учение Бога о его отношении к человечеству. Последовательность этого учения будет отражена в любой части Писания, которую мы изучаем, и это будет видно из взаимосвязей. Основная тема любого отрывка Писания вносит свой вклад, вместе с остальными частями Писания, в единую картину.

Таким же образом, для верного толкования абзаца необходимо выявить взаимосвязи внутри него (например, сравнения и противопоставления, перечисления и т.д.). Выявление взаимосвязей служит для корректировки темы данного абзаца, так как помогает нам избежать такой его интерпретации, которая противоречила бы остальному тексту или чрезмерно акцентировала бы какую-то идею в разрез с остальной обоснованной частью учения. Такое изучение Слова Божьего постепенно выльется в мировоззрение, отражающее понимание всех сторон учения Слова Божья. Кроме того, мы отвечаем на вопрос: «Что Бог через этого говорит ко мне?», «Как я могу применить это на практике в моей жизни?», «Является ли это заповедью для всех христиан, или же это иллюстрация к правилу или принципу, или же это частное повеление к конкретному человеку в конкретный период времени?»

Процесс выявления взаимосвязей

В результате выявления взаимосвязей мы хотим удостовериться в том, что наша трактовка основной темы отрывка увязана со всем текстом Библии. Этот процесс включает в себя определение вклада главной темы изучаемого отрывка в остальной текст Писания. Он также включает в себя разрешение противоречий, реальных или только кажущихся, которые могут возникнуть между нашим толкованием главной темы абзаца и другими частями Писания.

Для выявления взаимосвязей можно использовать несколько разных подходов. Один из подходов заключается в том, чтобы идентифицировать специфический термин или тему, имеющую важное смысловое значение для всего абзаца. Употребление этого термина или обсуждение этой же темы выявляется в других текстах Писания (такой подход представлен в систематическом богословии). Вы можете заметить, что в случае выявления взаимосвязей для важных терминов, отдельные результаты будут основаны на работе, проделанной на этапе толкования, если смысловое значение ключевого термина было исследовано для определения основной темы абзаца. Примерами таких терминов в отрывке из Послания к Титу 1: 5-9 могут быть слова «пресвитер», «безупречный» и «наставление».

Однако есть темы, которые раскрываются в разных эпизодах с помощью различных терминов. Это потребует более широкого поиска, чем простое выявление употребления конкретного термина. Для выявления взаимосвязей с термином «пресвитер» можно посмотреть, где еще обсуждается тема лидерства в местных церквях, найти упоминание о других должностях и связь между ними. Для термина «наставление» можно исследовать другие формы общения, целью которого является воздействие на поведение других верующих.

Другой подход к выявлению взаимосвязей начинается с определения более неформальных связей между темами отрывка. В этом подходе упор сделан на завершенность главной темы отрывка, тогда как прямые связи с другими отрывками менее очевидны. Однако преимущество этого подхода заключается в том, что он демонстрирует вклад данного отрывка в единую идею, на которой строится все учение Писания. В нашем примере с Посланием к Титу прослеживается тема, которую можно сформулировать так: «Роль и функция церковного лидера в руководстве и защите интересов поместной церкви». Для выявления взаимосвязей можно посмотреть, как описана роль основоположников церкви, например Павла и Тита, или назначение постоянного руководства церкви. Возможно, что взаимосвязь может быть найдена в пятой главе Деяний, где Петр, будучи духовным лидером, сыграл определенную роль в жизни Иерусалимской церкви.

Оба подхода имеют свои преимущества и недостатки. Вместо того, чтобы ограничиваться выявлением употребления специфических терминов или тем, что может привести к чрезмерному дроблению главной темы Писания, в менее формальном подходе различные стороны учения как бы сливаются воедино, чтобы показать их взаимосвязь в целом. Конечно, потенциальным недостатком этого метода является то, что он может раскрывать связи там, где их на самом деле нет. Формальный тематический подход помогает обеспечить чистоту поиска взаимосвязей и (постепенно) подводит к всестороннему пониманию данного термина или темы. Однако этот метод часто критикуют за искусственное разделение и выделение идей в разных эпизодах.

Ключевыми инструментами в тематическом подходе является исчерпывающий указатель употребления слов. Указатель поможет найти все употребления данного термина со своим контекстом. Можно рассмотреть какие греческие или еврейские слова употребляются и как они точно переводятся на наш язык, а также проследить, как значение слова меняется в зависимости от контекста, а так же синонимы слов, что может быть полезным для тематического поиска с целью выявления взаимосвязей.

Неформальный метод выявления взаимосвязей главной темы эпизода сложнее. С одной стороны, он требует весьма четкого представления об основной теме отрывка. Чем туманнее наше представление, тем более эмпирическим должен быть поиск взаимосвязей. В связи с неформальным методом встает вопрос о том, какой подтекст может быть у нашего толкования главной темы отрывка. По-видимому, в отрывке из Послания к Титу 1:5-9 таким подтекстом может быть строгое осуждение греха духовными лидерами. Отсюда можно выстроить связь с указаниями Павла коринфянам в 1-ом Послании. Это продемонстрировано так же Петром в Деяниях в 5 главе. С другой стороны, Петр занимал особое положение в церкви, и он сам придавал большое значение заботе духовных лидеров (пастырей) о своей пастве (например в 1-е Петр. 5 глава). Другими словами, мое умозаключение – это лишь умозаключение, а не прямое учение, и другие могут прийти к каким-то своим заключениям.

Здесь полезную роль могут сыграть комментарии к Библии. Хороший комментатор объясняет смысл абзацев, показывает, как данный абзац связан с другим учениями Писания и, где необходимо, демонстрирует, что его комментарий скорее всего дает более точные выводы по сравнению с другими по определенному вопросу. Авторы комментариев – тоже люди, поэтому нашей задачей является оценка их объяснения, в сравнении с проделанной нами работой. Иногда нам приходится корректно не соглашаться с ними, но, надеюсь, не раньше, чем мы будем иметь более полное представление о затронутых в абзаце вопросах.

Итак, процесс выявления взаимосвязей включает в себя несколько этапов, каждый из которых может быть расширен или ограничен в зависимости от того, каким временем вы располагаете:

I. Сформулируйте первоначальный вариант основной темы абзаца на основе вашего толкования

II. Выделите специфические термины или темы в этом абзаце

A. Воспользуйтесь симфонией, чтобы выявить употребление ключевых терминов; используйте также тезаурус для исследования родственных слов.

Б. Определите конкретные темы абзаца. Пользуясь энциклопедией Библии, найдите эпизоды, имеющие отношение к той же теме.

III. Продумайте неформальные связи с основной темой абзаца

А. Поищите подтверждение вашего толкования абзаца в других текстах Писания.

Б. Подумайте, в каких отрывках подтекст данного абзаца, может быть выражен напрямую. Помните о том, что толкование эпизода может быть проиллюстрировано в другом месте Писания в виде жизненного примера.

В. Обратитесь к комментариям в поисках других связей с данным эпизодом и его возможного толкования.

IV. Проверьте разными способами вашу формулировку основной темы, чтобы как можно лучше согласовать ее с родственными текстами Писания.

Этап выявления взаимосвязей – это своего рода самоконтроль качества работы, проделанной на этапе толкования, а участие в этом процессе других верующих обеспечивает дополнительную проверку. Мнение других людей сглаживает нашу предвзятость и предпочтения. То же самое мы должны сделать для наших братьев и сестер. Выявление взаимосвязей дает нам уверенность в том, что наше толкование согласуется с более широким смыслом Божественного откровения и помогает нам лучше понять изучаемый отрывок в свете всего библейского учения. Аналогично тому, как цель книги помогает понять содержание отрывка из нее, нам нужно все Писание, чтобы правильно понять главную тему отдельного абзаца.

Давайте рассмотрим процесс выявления взаимосвязей опять на примере отрывка из Послания к Титу 1:5-9: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать».

Предположим, что на этапе толкования мы сформулировали главную тему этого отрывка следующим образом: Церкви нужны лидеры, верные Слову Господню и в жизни и в учении, чтобы наставлять верующих на путь истинный и исправлять ложные представления об Учении Господнем.

Мы проверяем эту формулировку в свете основной мысли абзаца, которую мы определили на этапе наблюдения: Задача Тита заключалась в назначении священников с сильным характером и верой, так как церкви на Крите нуждались в здравом наставлении и обличении противников.

Видно, что эти две формулировки хорошо согласуются. Теперь посмотрим, как эта тема согласуется с содержанием соседних абзацев. Конечно, было бы лучше, если бы мы вначале проделали с ними работу по толкованию. Однако можно многое извлечь и из беглого их прочтения.

Взаимосвязь с соседними абзацами

Предыдущий абзац – приветствия и выражение особого отношения Павла к Титу.

Следующий абзац: здесь, очевидно, становится ясной причина, по которой преданные лидеры так необходимы церкви, а затем дана характеристика лживых учителей и описано, какое разрушительное влияние они оказывают на церковь. В комментариях мы можем найти подтверждение нашего вывода.

Размышление над следующим абзацем дает основание полагать, что исправительная роль пресвитеров/епископов нужна скорей всего для защиты верующих, а не ради оппонентов. В стихах 5-9 прямо не сказано об этом, но следующий абзац ясно указывает на то, что решающее значение имеет роль пресвитеров в качестве защитников.

Взаимосвязь с целью книги

Цель Послания к Титу мы сформулировали следующим образом: Павел дает Титу инструкции о том, как назначить пресвитеров в церкви и о том, как наставлять верующих в благочестии, чтобы жизнь верующих Крита отражала истину евангелия и вела к изменению неугодного Богу поведения неверующих.

Наше представление о главной теме стихов 1:5-9 хорошо согласуется с этой целью, так как поясняет причины назначения пресвитеров церкви, увязывая их с качествами характера и ролью, которая состоит в том, чтобы добиться богоугодного поведения среди верующих.

Взаимосвязь с другими отрывками Писания

Симфония дает ссылки на другие отрывки, которые касаются вопросов лидерства в церкви. Много ссылок в симфонии для греческих слов приведено для термина «пресвитеры» главным образом в Ветхом Завете. Они не имеют большого значения для эпизода из Послания к Титу, указывая только, что это обычная должность духовного лидера, которая, по-видимому, является отражением образа духовных лидеров в Ветхого Завета. Кроме того, этот термин дан во множественном числе, отражая лидерство, как группу людей, в отличие от концепции одного лидера. Термин «епископы» имеет важную связь с третьей главой Первого Послания к Тимофею, в которой содержится очень похожее учение. В нем глава 3 содержит также некоторую дополнительную информацию. Исходя из рассмотрения всех этих мест, мы можем сделать несколько выводов:

1. В связи с другим термином – «дьякон» – напрашивается вопрос: «Обозначает ли этот термин ту же должность?» Приведенные характеристики дьякона дают основание предполагать, что это другая должность, возможно с менее строгими требованиями и другой ролью в церкви.

2. В 1:5-9 роль пресвитеров описана, как обучение и исправление (защита). Первое Послание к Тимофею добавляет элемент церковного управления (стих 5), хотя термин «выполняющий поручение Божье» можно еще перевести как «домоправитель». В связи с этим встает вопрос о том, что означает «ответственный за», когда речь идет об управлении церковью.

3. В Первом Послании к Тимофею термин «пресвитеры» не используется. Здесь используется термин «епископы», означая, видимо, что это синонимы.

Другое ключевое слово в 1:5-9 – это «безупречен». Симфония показывает, что оно используется в нескольких письмах Павла и других авторов для обозначения того качества, которое ожидается от верующих. Например, в Первом Послании к Коринфянам 1:8 нас призывают быть «безупречными (в греческом тексте, в русской Библии – неповинными) в день Господа нашего Иисуса Христа». Не удивительно, что наших лидеров призывают соответствовать высоким нормам. Так же это слово можно еще перевести с греческого, как «неподсудный», то есть тот, кого не за что осудить. И во всех случаях в греческом языке слово «пресвитер» (старейшина) означает лицо мужского пола.

Выявление взаимосвязей показывает, что нашу формулировку главной темы отрывка из Библии необходимо подкрепить в плане управления церковью и акцентировать тот факт, что пресвитеры – это мужчины.

После соответствующей корректировки главная тема Послания к Титу 1: 5-9 может быть сформулирована так: Церкви нужны лидеры – мужчины, верные Слову Господню и в жизни и в учении, чтобы наставлять верующих на путь истинный и исправлять ложные представления об Учении Господнем.

Итак, мы достигли наиболее важного пункта нашего путешествия в область индуктивного изучения Библии – применение полученных знаний. Это то, к чему ведет изучение Библии. В этом – цель ее изучения.

До настоящего момента мы делали наблюдения отрывка из Писания, чтобы выявить факты, интерпретировали этот текст для того, чтобы установить его смысловое значение, подразумеваемое автором, а также искали его взаимосвязи в общем контексте, чтобы убедиться, что наше понимание конкретного отрывка соответствует остальному тексту Писания. Все это имело отношение к «тогда и там», т.е. к смысловому значению отрывка для тех, кому его предназначал автор. Теперь мы хотим определить смысловое значение отрывка «здесь и сейчас», т.е., что он означает для меня сегодня, в моей жизненной ситуации – в контексте моей семьи, церкви, и т.д.

Павел так определяет цель изучения Библии: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2-е Тим. 3:16-17). Следовательно, изучая Библию, мы даем возможность Слову Божьему учить, порицать нас, исправлять и подготавливать нас к жизни благочестивой и полезной для служения Богу. Все навыки изучения Библии, которым мы учимся, это лишь средства для достижения этой цели – чтобы Бог творил с нами и через нас Свои добрые дела. Попытка избежать этой ступени превратит нас только лишь в слушателей Слова.

Применение – это все! Это то, что отличает «слышащих» Слово от «применяющих» его. Что было побуждением для таких людей, как Джон Кох, который упал на колени и воскликнул: «Боже, дай мне Шотландию, или я умру», или Жан Хасс, великий богемский реформатор, сожженный на костре? Или для Джона Уиклиффа, который погиб мученической смертью, пытаясь донести до людей Писание на их языке. Что было их якорем во времена великого гнета и опасности? Мартин Лютер, стоя перед императором в Вормском соборе, когда от него потребовали, чтобы он публично отрекся от еретических взглядов о спасении по благодати, храбро ответил: «Я не могу отречься. Моим сознанием владеет Слово Божье». Слово – наш якорь.

Итак, как же на перейти от «там и тогда» к «здесь и сейчас». Это не простой шаг. Вспомните тот факт, что в применении Библии больше заблуждений, чем в ее толковании. Путешествие из библейского текста в современный мир происходит по опасной территории. Как проложить правильный путь через эту опасную местность. Это уже рассматривалось в данной книге ранее. Теперь мы только пройдем этот процесс на практическом примере.

Подводя итоги нашего обзора отрывка из Библии из Послания к Титу, мы сформулировали его основную мысль, которая включала в себя конкретные «кто», «когда» и «что» из окружающей обстановки того времени. В выше упомянутом отрывке из Послания к Титу Павел наставляет его, чтобы он обучил верующих острова Крит определенным вещам. Этот этап очень тесно связан с ситуацией Тита «там и тогда». Информация, которую мы черпаем из основной мысли, связана с прошлым. И нам предстоит проделать большой путь, прежде, чем мы найдем то, как мы можем применить это сегодня.

Формулируя главную идею, выработанную в процессе толкования отрывка, мы уже обращаемся к вопросу о том, какой смысл кроется за конкретными фразами данного отрывка. Это уже в какой-то степени начало поиска принципов, лежащих в основе этого отрывка. На этом этапе мы пытаемся определить, что думал автор, когда он написал то, что написал. Например, из Послания к Титу 1:5-9 мы получаем представление о том, насколько Павел считал необходимым для церкви иметь новых пресвитеров и каким характером, по его мнению, должен был обладать человек для исполнения этой роли.

Поиск взаимосвязей показывает, как этот вопрос был решен в других ситуациях. К проблеме духовных лидеров Павел обращается в разных отрывках своих посланий. Устанавливая взаимосвязь основной темы данного отрывка с другими наставлениями, мы подтверждаем и углубляем наше понимание того, что он хотел довести до сведения Тита. Этот этап может быть особенно важен, когда мы исследуем, как Павел брался за решение задач в различных ситуациях. Только тогда мы можем приступить к поиску принципов, лежащих в основе учения Павла (или любого другого автора) и применимых в разных ситуациях сегодня.

Мы начинаем с очень конкретной ситуации, описанной в процессе наблюдения отрывка из Писания, поднимаемся до более общего смыслового значения, которое несет в себе эта ситуация, и увязываем это значение с другими ситуациями, описанными в Писании, еще больше обобщая его. На этом этапе мы в состоянии четко сформулировать те библейские принципы, выявленные в данном отрывке, которые применимы к любой ситуации. Мы начали с конкретной ситуации, о которой сказано в Писании, и выработали абстрактный принцип, который можно применить во многих ситуациях, включая и наши собственные. Реальное применение Писания зависит от того, насколько верно мы вывели эти принципы из данного отрывка. По этой причине тщательное наблюдение и толкование – это фундамент, на котором зиждется применение библейских принципов. Мы хотим быть уверенными в том, что учим именно тому, чему учит тот или иной отрывок Библии, а не даем хороший совет, который имеет слабое отношение к смыслу этого отрывка.

Давайте обратимся к тому отрывку, над которым мы работаем (Послание к Титу 1:5-9), для иллюстрации этого процесса. Выявляя связь этого отрывка с другими отрывками Писания, мы пришли к следующему толкованию: «Церкви нужны лидеры – мужчины, верные Слову Господню и в жизни и в учении, чтобы наставлять верующих на путь истинный и исправлять ложные представления об Учении Господнем».

Здесь прослеживается несколько принципов. И это не удивительно, так как мы знаем, что из отрывка можно сделать много практических выводов. Кроме того, любой принцип может иметь не одно применение. Слово Божье обладает огромной силой в жизни каждого из нас потому, что способно доходить до нас разными путями.

Быстро взбираясь по лестнице абстракции, мы отмечаем, что Павел дал Титу указания о назначении пресвитеров с благочестивым характером во всех церквях для выполнения определенных задач, ввиду тех проблем, с которыми столкнулись церкви (мы узнаем о них из последующих абзацев). Отсюда мы выводим такой принцип Павла: церкви нужны такие духовные лидеры для выполнения этих задач. И хотя наше время сильно отличается от его времени, церковь и сейчас объединяет людей, среди которых есть те, кто нуждается в наставлении, обучении и контроле в их христианском росте. Наши церкви и сейчас сталкиваются с проблемами, подобными тем, какие были на Крите, поэтому данный принцип очень хорошо применим в наши дни. Мы нуждаемся в благочестивых духовных лидерах в наших церквях, чтобы направлять нас, учить и контролировать. Без таких лидеров церковь не будет тем, чем она должна быть.

Этот процесс можно развить дальше, уже просто обратив внимание на второстепенные принципы, которые являются частью более важных принципов. Например, руководство церкви должно не только учить. Этого недостаточно. Нужны такие духовные лидеры, которые подают пример христианской семейной жизни. Этап выявления взаимосвязей в данном случае был весьма полезен для того, чтобы подчеркнуть роль пресвитеров в исполнении контролирующих функций. Они должны уметь хорошо управлять делами церкви. Поскольку очень мало людей обладает всеми этими способностями, необходимыми для церкви, представляется возможным отнести этот принцип ко всем руководителям церкви вместо того, чтобы возлагать все функции на одного. Я могу учить людей, но я могу быть плохим администратором, поэтому вы не захотите, чтобы я отвечал за исполнение контролирующих функций. Очень многое просто не будет выполняться. Некоторые замечательные мужья и отцы, могут испытывать огромное напряжение, когда от них требуют быть эффективными наставниками, способными изменять жизнь людей. Они должны занимать такое положение, в котором они смогут создать достойный для подражания пример семьи, но безусловно, им будут нужны коллеги, способные учить людей и управлять делами.

Надеюсь, вы уже начали понимать, как эти разные принципы применяются в каждом отдельном случае. Люди, занимающие положение лидеров, должны задумываться о путях улучшения во всех сферах. Они также должны думать о том, как привлечь к лидерству тех людей, которым Бог дал способности быть лидерами в тех областях, где они сами не справляются. У тех, кто ответственен за назначение лидеров, есть принципы, которыми они руководствуются при отборе. Каждое качество, упомянутое в отрывке, может быть положено в основу принципов, которые мы можем практиковать в нашей жизни, следуя замыслу Бога о нашем росте в качестве лидеров. Надеюсь, вы поняли смысл.

Если вспомнить Послание к Филимону, то стихи 15-16 «Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе» являются достаточно интересными. Здесь Павел размышляет о том, как объяснить происшедшее между Филимоном и Онисимом, не давая, на первый взгляд, никаких указаний. Поэтому нам надо идти от конкретной ситуации к более абстрактным принципам.

Павел размышляет о том, что они были разлучены на какое-то время, и поэтому теперь, когда они воссоединяются уже навсегда, между ними будут совершенно другие взаимоотношения. По-видимому, Павел считает, что в этих событиях есть Божье провидение, и что в том, как мы относимся к другим, духовное должно играть основную роль. Отсюда мы можем вывести такие принципы: вера в проведение Божье, даже в тех ситуациях, которые кажутся нам негативными, и преобладание духовных отношений над земными. В наши дни это может касаться взаимоотношений между работодателем и служащим, между теми, кто равны по положению, между партнерами, и т.п. Мы можем руководствоваться этими принципами в ответ на разные события, а также в отношениях с другими людьми.

Итак, как же применять принципы на практике? Когда мы ставим перед собой задачи практического применения принципов, важно продумать, как сделать это с наибольшей пользой. Практическое применение, безусловно, углубляет наше знание и понимание Писания, так как оно переносит библейскую истину в жизнь. Один поэт сказал об этом так: «Истина, которую предстоит познать, должна быть прожита». Принцип, понятый разумом и принятый сердцем, становится жизненным, и тогда еще больше усиливается приверженность к нему сердца и понимание его умом. Применение принципов в жизни – это замыкающее звено в этой цепи.

Задача практического применения принципа должна иметь, по крайней мере, четыре характеристики. Она должна быть выполнима практически, ее выполнение должно быть возможным и измеримым, и задача должна быть подотчетной.

Прежде всего, практическая ориентированность. Задача практического применения должна быть такой, чтобы она предполагала действия, работу над чем-то. Глагол, описывающий применение, в общем случае не происходит от глагола «быть». Вот что я имею в виду. Задача применение плодов Святого Духа, записанная в виде «я буду себя контролировать», не подразумевает практической выполнимости. Постановка задачи должна быть, к примеру, такой: «Я буду развивать в себе самоконтроль, отказавшись на месяц от телевизора», или «Я не буду кричать на своих детей, чтобы призвать их к порядку». Пресвитер, применяющий принцип из Послания к Титу 1:5-9, мог бы поставить перед собой такую практическую задачу: «Моя семья будет приглашать домой на обед кого-нибудь из церкви», а не «Я буду гостеприимным».

Задача также должна быть выполнима. В случае с пресвитером, примером невозможной будет такая задача: «Я сделаю так, чтобы каждый прихожанин в нашей церкви чувствовал, что его рады видеть на каждом богослужении». Не сомневаюсь ни в малейшей степени, что даже для маленькой церкви это будет чрезвычайно трудно, потому что никто не может отвечать за чувства других людей. Однако наш пресвитер мог бы поставить перед собой такую задачу: «На каждом богослужении я буду знакомиться с человеком, которого я не знаю, или, если я буду знать всех, то я обязательно спрошу, как идут дела у того, с кем я не беседовал последние несколько недель». Это будет нелегкая, но возможная задача, и она будет отражать радушие, каким должны обладать духовные лидеры.

Правильно поставленная практическая задача измерима. Чтобы список того, что надо сделать, не превращался из помощи в бремя, как это зачастую происходит, необходимо найти способ оглянуться назад и оценить, что мы выполнили из того, что намечали. Наш радушный пресвитер, конечно, может каждую неделю думать, было ли у него новое знакомство или беседовал он с кем-то из прихожан, чтобы быть в курсе его дел. Если вся семья поддержит его, он может поставить задачу с ужинами более конкретно, а именно: «Раз в месяц мы будем приглашать семью из нашей церкви на ужин в наш дом». Очевидно, что здесь надо соблюдать меру. Наше применение служит библейскому принципу. Практическое применение, которое становится самоцелью, оборачивается бременем или становится источником гордости за самого себя, а не средством духовного роста. Не делайте что-либо ради «галочки». Суть не в этом.

Один из способов избежать того, что от нас ускользает причина, по которой мы взялись за практическое применение, состоит в том, чтобы сделать это практическое применение и самого себя подотчетным. Если кто-то еще будет знать, чему вас учит Бог, и как вы думаете применять эти принципы на практике, это будет ободрять вас идти дальше в вашей вере. Опять, надо убедиться в том, что мы хотим сделать угодное Богу, а не людям, но Бог призвал нас быть телом, в котором мы помогаем и поддерживаем друг друга в процессе уподобления Христу. Наши трудности и неудачи повредят нам гораздо меньше, если у нас будет друг, которому мы доверяем и с которым разделяем нашу жизнь. И зачастую, когда мы открываем другим людям то, что мы делаем для духовного роста, это может заставить их задуматься, что Бог, возможно, хочет, чтобы и они в чем-то поработали над собой. Наш радушный пресвитер также может ободрить на дела своих коллег, расширяя таким образом влияние, которое они, как группа, оказывают на своих прихожан.

Эффективный способ определить для себя практическую задачу состоит в том, чтобы задать вопросы о тексте Писания и о принципах, которые вытекают из толкования отрывка. Вы, вероятно, видели и, возможно, воспользовались одним из перечней вопросов, которые помогают определить области практического применения.

Вот пример одного из таких перечней, используемых для практики библейских принципов:

· Грехи, в которых надо исповедоваться

· Обещания, которые следует давать

· Отношение, которое надо изменить

· Заповедь, которой надо подчинится

· Пример, которому надо следовать

· Молитва

· Ошибка, которую следует избегать

· Учение, в которое надо уверовать

Эти пункты надо продумать и затем сформулировать в виде решаемых практических задач, с помощью которых мы откроем путь Богу для утверждения их в нашей жизни. Вы увидите, как один принцип может быть положен в основу нескольких практических задач, так как у разных людей могут быть разные потребности. Один и тот же принцип может быть по разному применен в жизни одного человека в разные времена, так как меняются его потребности и зрелость. Если нет ничего другого, можно применить этот класс вопросов.

Итак, суммирование принципов индуктивного изучения Библии:

I. ОБЗОР

· Выделите основные факты данного отрывка

· Задайте себе следующие вопросы:

Кто они, участники повествования?

Что произошло? Какие выражены мысли? Что произошло в результате?

Когда это имело место? В каком историческом периоде?

Где это происходит? В каком окружении?

Почему? В чем состоит цель? Какая указана причина?

Как все осуществляется? Насколько хорошо? Насколько быстро?

Каким способом?

· Выделите ключевые слова:

Отметьте слова и фразы, которые автор использует для того, чтобы подчеркнуть свои мысли, например: истинно, поистине, смотри, в самом деле, в конечном счете, особенно, самое последнее, говорю вам.

· Механическая схема отрывка очень помогает уточнить ваши представления

· Определите «основную мысль» отрывка

· В структуре предложения ищите следующее:

Основная мысль предложения

Соединительные слова

Причина и следствие. Иногда автор дает предупреждение, а затем рассказывает, какие будут последствия, если это предупреждение не будет принято во внимание. Или же иногда он описывает условие, а затем дает результаты выполнения этого условия.

Сравнение и сопоставление. Сопоставление ассоциируется с противопоставлением. Соединительное слово «но» зачастую вводит противопоставление.

Вопросы и ответы. Всегда обращайте особое внимание на использование вопросов. Автор может использовать вопросы для того, чтобы обозначить проблему или подвести итог проблеме.

Глаголы – они описывают, какие действия имеют место. Глаголы помогают, в частности, потому, что описывают ход действия в отрывке. Обращайте внимание, в каком времени используются глаголы: настоящем, прошедшем или будущем.

Цель или результат

Приказы. Обращайте внимание на результаты их исполнения и неисполнения.

Обещания. Отмечайте, есть ли какие-либо условия выполнения обещания.

Повторения

Образная речь

II. ТОЛКОВАНИЕ

· Это попытка установить авторский замысел, который должен был увидеть в прочитанном первый читатель

· Не перескакивайте слишком быстро к толкованию. Вначале убедитесь в том, что вы достигли тщательного толкования отрывка.

· Продолжайте задавать вопросы. В случае посланий наибольшая польза будет от вопросов типа: «Что он под этим подразумевает?» или «Почему он выразил это таким образом?» Основные вопросы к повествовательной части звучат, к примеру, так: «Какую идею иллюстрируют эти события?»

· Проверьте КОНТЕКСТ – что следует до и после данного отрывка.

· Определяйте значение слов – пользуйтесь словарем, библейским словарем или толковыми словарями

· Сравнивайте разные переводы и перефразирования текстов Библии

· Подведите итоги вашего толкования в сопоставлении с главной идеей послания.

III. ВЫЯВЛЕНИЕ ВЗАИМОСВЯЗЕЙ

· Выявите взаимосвязи с соседними абзацами

· Определите взаимосвязь с целью всей книги

· Определите взаимосвязи с другими отрывками Писания

· Используйте для выявления взаимосвязей другие источники, такие как комментарии и труды по теологии

IV. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ

· Задайте себе эти и другие подобные вопросы

1. Чему учит отрывок о Боге Отце? Иисусе Христе? Святом Духе? Христианской жизни, и т.д.?

2. Что я узнаю о своем отношении и эмоциях? Надо ли что-нибудь менять в этом плане?

3. Какие действия мне следует предпринять или что надо менять в моих действиях?

4. Надо ли мне следовать какому-то поступку? Какому поступку не надо следовать?

5. Есть ли за мной грех, в котором мне надо исповедаться?

6. Какие конкретные обещания даны мне здесь Богом?

7. Является ли данный отрывок заповедью или постановлением для всех христиан, или же он иллюстрирует правило или принцип?

· Проводите как можно больше времени в размышлении над результатами вашего исследования и в процессе самого исследования.

· Размышление над Писанием можно уподобить «пережевыванию» (вспомните корову, жующую и пережевывающую свою пищу). Время размышления обновляет наш ум; мы начинаем усваивать истину Божью, и наши взаимоотношения с Богом углубляются.

· Старайтесь записывать ваши рассуждения. В последствии они помогут вам для составления проповеди, да и в освежении памяти при повторном изучении данного отрывка. Могу порекомендовать или вести дневник изучения Библии, куда каждый день заносить заметки, краткие комментарии к изученному месту. Но более эффективный, на мой взгляд, метод хранения информации можно обеспечить следующим образом. Если у вас есть компьютер, то создайте несколько папок для файлов с названиями исследуемых тем («спасение», «восхищение Церкви», и т.д.), или же приготовьте несколько больших почтовых конвертов, надписав на них тему. При изучении Библии, чтении христианской литературы, слушании проповеди или просто беседы делайте заметки, которые помещайте в конверт (файловую папку) с соответствующей темой. Через некоторое время при исследовании той или иной темы, или при проповедовании, Вам достаточно будет открыть конверт и просмотреть, систематизировав, накопленную информацию. Это будет хорошей помощью для вас.

Глава 10. Тематический метод изучения Библии

При тематическом методе изучения Библии вы следуете выбранной вами теме по всей Библии. Данный метод изучения практически совпадает с системой построения систематического богословия. В обоих случаях задачей исследователя является построение учения Библии на ту или иную тему. Это может быть тема спасения, греха, даров Духа и т.д. Тематический метод изучения Библии еще называют дедуктивным методом. Дедукция – это следование от общего к частному. Если говорить это по отношению к изучению Библии, то мы сначала собираем общую информацию по исследуемой теме, извлекая ее из всех шестидесяти шести книг, а затем делаем выводы о частном применении полученной информации.

При тематическом изучении Библии нашей задачей становится извлечь из Писания данное нам Богом слово, систематизировать его и построить доктрины (взгляды на изучаемую тему). Таким образом полученные от Бога знания мы выстраиваем в стройную систему.

Итак, путь тематического изучения:

1. Экстракция – извлечение из Библии доктринальных заявлений или библейских тем.

2. Организация – это понимание, как объединить доктрины в одной системе.

3. Истолкование – это обнаружение того, на что слова в одном (данном) отрывке указывают в реальном мире.

При тематическом изучении мы строим доктрину, которая состоит из отдельных стихов, разбросанных по всей Библии. Неправильным подходом к изучению Библии будет строить доктрину только на одном стихе. Очень важно ставить правильные вопросы, обсуждать их и находить верный ответ.

Построение доктрины на практике:

1. Извлечь из Библии абсолютно все места, которые говорят о данной теме или доктрине (например, все стихи, где только упоминается о грехе).

2. Последовательность – возможное устранение противоречий между найденными стихами. Это один из самых важнейших вопросов – устранение противоречий. Для этого необходимо Божье откровение и время, проведенное в молитве. Этот процесс – не примирение с противоречиями или соглашение с ними, но понимание этих вопросов, осознание их с целью выведения правильного умозаключения. Но если вывод не правильный или если выражен плохо – угасает вера. Поэтому примирение кажущихся противоречий – одно из важнейших моментов богословия.

3. Сплоченность – соединение найденных мест в Библии в логичной последовательности в данной доктрине. Богословие – это исследование. Лучшее – когда на поставленный вопрос можно ответить «да» или «нет». Хуже – когда несколько выводов, показывающие плюсы и минусы определенного учения или данной области. Иногда можно только перечислить некоторые направления или список обнаруженных моментов (выводов).

4. Ясность – мы должны найти слова и сделать наиболее ясное заключение по данному вопросу.

Таким образом формируется учение или доктрина. У Бога есть один план спасения, но существуют различные методы донесения спасения человеку и это зависит от того, в какое время живет человек. Время формирует мировоззрение. Есть даже выражение: «Я – человек своей эпохи». Поэтому не всегда понятны сразу те вопросы, которые Бог давал в различные времена, отличающиеся от нашего времени. Многие моменты невозможно увидеть за короткий период времени. Поэтому время определяет многое. Иногда некоторые ценности могут теряться с течением времени, и мы должны поддерживать их.

Нельзя сказать, что при исследовании той или иной темы, одна книга Библии менее важна, чем другая, но существует такое понимание, как прогрессирующие откровение. Оно показывает то, как Бог более и более открывает Себя и другие истины через Свое Слово. Некоторые моменты есть более важные, чем другие, но нельзя сказать, что существует какой-то теологический центр, что одни места в Библии более важны, чем другие.

Тематическое изучение Библии можно построить исходя из определенных систем доктрин, как, например:

1. Антропологическая – доктрины организуются вокруг переживания человека, ударение делается на то, что Бог делает для человека.

2. История спасения – доктрины организуются вокруг развития Божьего плана спасения. Ударение – на историю Божьего народа и как Бог вел их.

3. Троица – вокруг Триединства Божьей природы. Ударение на том, что сделал Отец, Сын и Дух Святой.

4. Аналитическое – вокруг окончательной цели для человека (эсхатология, грядущее царство и т.д.).

5. Синтетическая система. Организация доктрин начинается с доктрины о Боге, а затем в логической последовательности рассматриваются следующие доктрины. Это то, что используем мы.

Тематическое исследование Библии должно носить систематический и логический характер, оно не отгораживается от науки и культуры. Оно должно быть современным. Жизнь ставит новые вопросы, например, клонирование, военная служба и т.д. Церковь должна дать ответ на эти вопросы. Мы, как христиане, должны дать ответы на эти вопросы. А для этого требуется тщательное изучение библейской точки зрения по данной теме.

Почему важно тематическое исследование Библии:

1. Правильные вероучительные представления крайне важны для взаимоотношений между верующими и Богом.

2. Истина и опыт взаимосвязаны.

3. Существует много суррогатов или заменителей истины, которые влияют на человека. Человеку не достаточно только накапливать информацию, ему необходимо стройное и систематическое изложение информации, приведение ее в определенный порядок, соответствующий Божьему Слову.

В качестве примера тематического изучения Библии хочу привести процесс рассмотрения темы «Спасение, данное Иисусом Христом».

Спасение, данное Иисусом Христом.

Центральным столпом Библии является спасающая работа Христа. Мы также видим, что она является тем центром, вокруг которого сосредоточено действие Бога и Его откровения. Она является головой всего тела и придает всему строению форму. Все эти утверждения ни в коей мере не пытаются уменьшить важность того, что Бог творил в Ветхом Завете для Своего народа и тех людей, которые окружали их. Для каждого, кто изучает Писания, все это проникнуто огромной важностью и значимостью. Правильнее будет сказать, что эти утверждения выражают то, что записано в Послании к Евреям (1:1–2): «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил». В прошлом Бог много говорил к людям, но это было не все, что Он хотел сказать. Все это должно было ждать до прихода Его Сына, пришествие и значение которого безошибочно и окончательно изложено в двадцати семи книгах Нового Завета.

Давайте рассмотрим все аспекты спасения, данного нам Иисусом Христом.

Значение спасения

Изучение спасающей работы Христа следует начинать с Ветхого Завета. В нем мы открываем для себя через божественные деяния и слова спасающую природу Бога. Мы открываем для себя предсказания о Том, Кто грядет, и что Он должен совершить. В терминологии Ветхого Завета мы находим описание как естественного, так и духовного спасения.

Авторы Ветхого Завета используют несколько слов, с помощью которых они выражают общую идею об освобождении, или спасении, как естественного, так и духовного плана. Глаголы «спасение» и «избавление» (в еврейском языке это одно и то же слово) встречаются в Ветхом Завете 212 раз[5]. Бог сказал Моисею, что хочет «избавить» Израиль от руки египтян (Исх. 3:8). Сеннахирим писал царю: «Бог Езекии не спасет народа Своего от руки моей» (2-я Пар. 32:17). Очень часто псалмопевец умоляет о божественном избавлении (Пс. 21:21; 34:17; 68:14; 70:2; 139:1). В этих местах говорится о физическом, личном или национальном «спасении».

Но это слово также имеет и дополнительное значение — духовное спасение через прощение грехов. Давид обращался к Богу и просил спасти его ото всех своих грехов (Пс. 38:8). В псалме 50:16 мы видим, что Давид думал о личном духовном восстановлении и спасении: «Избавь меня от кровей, Боже, Боже спасения моего, и язык мой восхвалит правду Твою».

Также в 78-ом псалме мы читаем о плаче из-за набега, который постиг израильтян и в результате которого был осквернен храм. Мы видим, что псалмопевец понимает, что освобождение может прийти только через прощение их грехов (ст. 9).

Слова «освободить», «помочь», «дать победу» (что так же одно и то же слово в еврейском языке) встречаются в Ветхом Завете 354 раза[6]. Иногда это слово не имеет под собою никакого богословского подтекста (например, когда Моисей защитил дочерей Рагуила и спас их от нападок со стороны пастухов; Исх. 2:17). Однако в большинстве случаев это слово употребляется там, где идет описание того, что Бог избавил израильский народ от разного рода несчастий, например, освободил от врагов (Исх. 14:30; Втор. 20:4; Суд. 3:9; Иер. 17:14–18) и бедствий (например, от чумы и голода; 2-я Пар. 20:9). Поэтому Бога называют «Спаситель» (Ис. 43:11–12), «Избавитель мой» (Пс. 17:15) и «спасение мое» (2-я Цар. 22:3; Пс. 26:1).

Очень часто Бог избирал Своих представителей, чтобы принести через них спасение, но преодоленные обстоятельства были настолько необычными, что не возникало никаких сомнений, что помощь исходила от Самого Бога. В Книге Пророка Иезекииля говорится о нравственных качествах. Бог дает обетование: «И освобожу вас от всех нечистот» (36:29); «И освобожу их от всех мест жительства их, где они грешили, и очищу их» (37:23).

Если читать Ветхий Завет, то можно без особых затруднений сделать вывод о том, что в нем преобладает тема спасения и Бог является главным действующим лицом. Тема спасения начинается уже с книги Бытия (3:15), когда Бог дает обетование о том, что потомок, или «семя», жены поразит голову змеи. Это первый проблеск грядущего спасения, которое Бог принесет людям. Свой народ Бог спас с помощью судей (Суд. 2:16, 18) и других лидеров, например, Самуила (1-я Цар. 7:8) и Давида (1-я Цар. 19:5). С помощью Неемана Он спас даже Арама Сирийского, врага Израиля (4-я Цар. 5:1). Кроме Господа не может быть другого спасителя (Ис. 43:11; 45:21; Ос. 13:4).

С точки зрения богословского применения слова «избавление» 14–ая глава книги Исход, в которой Бог «избавил Израильтян от рук Египтян» (ст. 30), является прообразом того, что собирался сделать Господь по спасению Своего народа в будущем. Все указывает на то время, когда Бог принесет в мир спасение всем народам через страдания Слуги, а не только народу Израиля. В Книге Пророка Исаии (49:6) Он говорит Слуге: «Но Я сделаю Тебя светом народов (язычников), чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». Акт спасения в Ветхом Завете подготавливает почву для спасения всех народов.

Новый Завет еще больше говорит нам о спасении. В четырех евангелиях мы видим действия Иисуса Христа по избавлению людей от болезней и одержимости, освобождению от грехов. Более того, говорится о духовном спасении.

Таким образом, в Библии нам открывается Бог спасающий и освобождающий. По этому поводу можно задать два вопроса: почему необходимо духовное спасение? Как оно осуществляется? Ответы, которые мы даем на эти вопросы, освещают природу как Бога, так и человечества. А что если Бог на самом деле не такой, каким Он открывается нам в Библии? И откуда мы знаем, что мы были созданы по образу Божьему и впоследствии согрешили и отвернулись от Него? В таком случае то спасение, о котором говорит Библия, не только невозможно, но и лишено необходимости. Следовательно, рассматривая историю искупления, необходимо четко понимать характер Бога и природу сотворения Им человечества.

Природа Бога и человека

В Библии четко сказано, что всякому человеку необходим Спаситель и сами по себе люди не могут спастись. Начиная с первой попытки первых людей сделать себе одежды и спрятаться от Бога из–за страха (Быт. 3), с первого бунта и убийства (Быт. 4) и заканчивая очередной своевольной попыткой нарушить Божьи планы (Откр. 20), Библия представляет собой описание разлагающегося отношения и сознательного греха людей. В результате современного мышления просвещения, в мир пришло учение о том, что человечество по своей сути является добрым и хорошим. Большинство людей сегодня склоняются к мысли о том, что нам нужно хорошее образование, а не спасение, университетские городки, а не крест, социальное планирование, а не примиряющий Спаситель. Все эти оптимистические позиции коренным образом противоречат учению Писания.

С помощью огненного облака и столпа, грома и тьмы горы Синай, установления системы жертвоприношений вместе со всевозможными предписаниями и наказаниями Бог пытался сделать так, чтобы люди осознали, что между ними и Богом лежит огромная пропасть, и только Он может проложить через нее мост. Иногда мы устаем, когда читаем обо всех подробностях того, кого, когда и по какой причине Бог принимал и что он требовал от людей. Что это все значит для нас, людей, живущих во время Нового Завета? Может быть всем нам Бог говорит: «Я хочу, чтобы вы пришли ко мне, но вы должны следовать моим условиям. У вас нет права идти по своему пути». Надав и Авиуд поняли это внезапно (Лев. 10:1–2; Чис. 3:4), а вместе с ними и весь Израиль осознал это. Бог не позволит нам играть с тем, что требует Его святости.

Любовь и святость Бога

Поскольку мы нечисты, а Бог — чистая святость, как можем мы даже думать о приближении к Нему? Можем, потому что Он и выбрал, и проложил путь — крест Христа. В многочисленных местах Нового Завета встречаются упоминания о «грехе» или «грешниках», связанные с Его смертью. Обратите внимание на некоторые из них: «Который предан за грехи наши» (Рим. 4:25). «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). «Христос умер за наши грехи, по Писанию» (1-е Кор. 15:3), «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши» (1-е Пет. 3:18). Итак, утверждения Нового Завета учат о том, что Иисус Христос умер, чтобы соединить пропасть между святым Богом и греховной расой, которая не в состоянии спасти себя.

Когда мы рассматриваем Божьи качества, важно избежать любой тенденции рассматривать Его свойства таким образом, чтобы по существу уничтожить единство Его природы. Когда Библия говорит, что «Бог есть любовь» для того, чтобы описать Его, используется существительное, а не прилагательное «любящий», которое является более слабым выражением этого качества. Хотя в Библии говорится о справедливости, святости, правосудии или благости Бога, в ней не говорится, что Бог — справедливость, или Бог — благость. Такая позиция привела к тому, чтобы подтвердить: «В действительности любовь Бога более основательна и предшествует правосудию или власти». Но, обсуждая природу Бога, мы не должны подразумевать под этим, что один признак заменяет другой, проверяет или уравновешивает качества. Все термины, которые приводятся в Библии в описании Божьего характера, являются одинаково существенными качествами Его природы. Таким образом, в Нем святость, любовь, справедливость и благость не противопоставляются друг другу.

В Библии, как в Старом, так и в Новом Завете, Бог открывается как Бог полной святости (Лев. 11:45; 19:2; Иис. Нав. 24:19; Ис. 6:3; Лук. 1:49), так и справедливого правосудия (Пс. 118:142; Ос. 2:19; Иоан. 17:25; Откр. 16:5). Он не может и не будет терпеть или прощать нечестивость или неправедность (Аввак. 1:13). Мы можем проследить это, когда Он осудил Адама и Еву, уничтожил человечество во время потопа, правил Израилем, чтобы истребить Ханаан, чье беззаконие «наполнило меру» (Быт. 15:16), осудил Свой собственный избранный народ, во время последнего суда над всеми, кто отверг Его Сына, и, что самое важное, мы видим Его святость в кресте.

Апостол Павел говорит, что через крест Бог стремился явить Свое правосудие «для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим. 3:25). На протяжении четырех сотен лет Он терпел явное беззаконие амореев (Быт. 15:13), хотя в конечном итоге Его осуждение пришло с сокрушительной силой. Господь не будет «оправдывать беззаконников» (Исх. 23:7) и «не берет даров» (Втор. 10:17). «Он ступает на землю, чтобы судить справедливо во всей Своей доброте» (Пс. 97:9, совр. пер.). В Притчах говорится: «Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом» (Пр. 17:15). Те, кто испытывают терпение Бога, «себе собирают гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим. 2:5).

Попытки ослабить значение этих слов, которые описывают Бога и Его действия, ведут к бессмыслице. Так что, если мы отказываемся понимать их в полной мере, то что можно сказать о тех терминах, которые описывают Его любовь и милость? Ослабить одно – значит ослабить другое. Крест и все, что под ним подразумевается, можно осознанно понять только с позиции справедливого и святого Бога, требующего справедливости. В противном случае агония Христа в Гефсеманском саду и Его мучительная смерть станут просто сценами в игре страстей. Если Он на самом деле не так сердит на грех, что требует правосудия, тогда крест становится действием без любви.

Милость и благодать Бога

В Библии говорится, что, обсуждая весть спасения, мы должны принять божественную природу святой и справедливой. Однако это в равной степени открывает благую по своей сути природу Бога. В Ветхом Завете непрерывно говорится о том, что Господь благ и что Он творит только благие вещи. Псалмопевец призывает нас «вкусить и увидеть, как благ Господь!» (Пс. 33:9). Он поет: «Благ Господь» (Пс. 99:5), и он говорит Господу: «Благ и благодетелен Ты!» (Пс. 118:68). Слово «благой» - наиболее всесторонний термин, используемый во время хвалы и провозглашения превосходства кого-нибудь. Когда он применяется по отношению к Богу, под этим подразумевается полное совершенство этого качества в Нем. В Нем нет ничего, что могло бы сделать Его «неблагим». Поэтому искупительная работа выражает Его благость, как, очевидно, и то, что в Библии говорится о том, что Он не хочет, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2-е Пет. 3:9).

Благость Бога, которая удержала Его от справедливого суда и побудила спасать потерянное человечество, выражается в нескольких ключевых идеях (несмотря на то, что они чаще всего не проявляются в отношении эмоциональных качеств Бога). В Библии ясно говорится о Его терпении, долготерпении, снисходительности, и авторы Ветхого Завета наиболее часто выражают эту идею с помощью слова «многомилостивый». Основное слово в Новом Завете созвучно этому слову Ветхого Завета. Во Втором Послании Петра мы читаем о том, что Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб» (3:9). Петр говорит: «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением» (2-е Пет. 3:15). В Послании к Римлянам (2:4) Павел так же использует это слово, когда предупреждает тех, кто судит других, в то время как сами они поступают так же и пренебрегают «богатством благодати, кротости и долготерпения Божья».

Описывая Его милость, Библия открывает спасающую природу Бога. Милосердие – это не столько качество, сколько действие. Основная идея милости требует постановки условия, по которому получатель милости не требует никой заслуги со стороны источника милосердия. Если есть заслуга, то милосердие завершается. Главенствующее положение источника милости, однако, не ведет к покровительству. Бог сам смирил себя и стал одним из нас, это и стало окончательным выражением Его милости.

В Ветхом Завете есть следующее описание милосердия Бога, Его сострадания и доброты. Упоминая о том, что Бог сделал для Своего народа, Исайя говорит: «По любви Своей и благосердию Он искупил их» (Ис. 63:9). Давид сравнивает сострадание Господа с состраданием отца (Пс. 102:13). В Псалме 114:5 говорится: «Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш».

В Новом Завете так же используется слово милость по отношению к действиям Бога. Но есть четыре места, которые мы можем рассмотреть особо, так как там говорится как о милости, так и спасении. Во-первых, в Евангелии от Луки в главе 1, где говорится об окончательном Божьем освобождении, слово «милость» встречается пять раз (ст. 50, 54, 58, 72, 78). В своей молитве, восхваляющей Бога, Мария несколько раз упоминает о милости Бога. В своем вдохновенном пророчестве Захария особо показывает связь между милостью и спасением. В первой строфе он говорит о грядущем спасении, которое будет похоже на исход евреев из Египта, и Он «сотворит милость с отцами нашими» (ст. 72). И тут же он говорит о «спасении в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего» (ст. 77–78).

Во-вторых, в Послании к Римлянам (11:28–32), по мере того как Павел делает заключение о месте Израиля в Божьем плане, он говорит о распространении Божьей милости на когда-то непослушных язычников, чтобы непокорные израильтяне получили милость. Павел говорит, что Бог лишил свободы все человечество за непослушание, чтобы они смогли понять, что спасение приходит по милости и не зависит от национальной принадлежности.

В-третьих, в Послании к Ефесянам Павел показывает нам спасающую Божью любовь, милость и благодать: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены» (Ефес. 2:4-5).

В-четвертых, в Послании к Титу (3:4–5) Павел говорит о милости Бога и спасении. Бог проявляет Свою доброту и любовь, когда спасает нас «не по делам праведности, которые мы сотворили, а по Своей милости».

В притче о жестоком слуге в Евангелии от Матфея (18:23–34) мы встречаемся с новозаветным учением, в котором говорится о Божьей милости. Даже несмотря на то, что первый слуга был должен и мог уплатить свой долг, хозяин не пытался нещадно выбить из него эти деньги. Напротив, он благосклонно простил его. Бог поступил с нами таким же образом во Христе.

Другим путем, которым Бог являет нам Свою благость, является спасающая благодать. Для выражения этой мысли в Ветхом Завете наиболее часто употребляются выражения, типа «яви милость» или «будь милостив». Эти слова указывают на Божье покровительство, когда речь идет об освобождении от врагов (4-я Цар. 13:23; Пс. 6:3,8) или в отношении прощения грехов (Пс. 40:5; 50:3). Исаия говорит, что Господь жаждет проявить Свою милость к Своему народу (Ис. 30:18), но под этим не подразумевается личное спасение.

В Новом Завете слово «благодать», будучи незаслуженным даром, через который люди принимают спасение, прежде всего встречается в посланиях Павла. В Послании к Ефесянам (1:7) Павел пишет: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его», потому что «благодатью вы спасены» (Ефес. 2:5,8).

Божья любовь

Без преуменьшения значения Его терпения, милости и благодати в Библии Его желание спасти нас наиболее часто связывается с Его любовью. Например в Ветхом Завете, в 7–ой главе Второзакония, наше внимание обращается на любовь завета: «Не потому что вы были многочисленнее всех народов, принял вас и избрал вас... Но потому что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас... из дома рабства... И если вы будете слушать законы сии, и хранить и исполнять их, то Господь, Бог твой, будет хранить завет и милость к тебе, как Он клялся отцам твоим, и возлюбит тебя, и благословит тебя» (ст. 7–8, 12–13).

В главе искупления завета Господь говорит: «Любовью вечною Я возлюбил тебя, и потому простер к тебе благоволение» (Иер. 31:3). Несмотря на то, что народ Израиля отворачивался от Него и обращался к идолопоклонству, Бог возлюбил их вечною любовью.

Для того, чтобы выразить мысль о спасающей любви Бога, в Новом Завете используется греческое слово агапе, означающее жертвенную любовь, любовь, проявляемую не как проявление чувств, а как волевое решение. В Новом Завете очевидна сила и сердечность этого термина. «Бог есть любовь (агапе)» (1-е Иоан. 4:16), поэтому «Он послал Сына Своего единородного» (Иоан. 3:16), чтобы спасти человечество. Бог проявил Свою, незаслуженную людьми, любовь в том, что «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). В Новом Завете приводится вполне достаточно доказательств тому, что любовь Бога побудила Его спасти погибающее человечество. Поэтому все эти четыре качества Бога – терпение, милость, благодать и любовь – показывают Его благость в том, что он освободил нас.

Если Библия учит о том, что благость Бога побудила Его спасти потерянное человечество, то она также учит тому, что ничто извне не могло заставить Его поступить подобным образом. Источник искупления находится в Его свободной волеизъявляемой любви. На это указывает Моисей во Второзаконии (7:7–8), когда говорит, что Господь не выбирал Израиль из-за того, кем они были, а выбрал потому, что Он любил их и был верен Своему обещанию. Собственно характер Бога (то есть Его любовь и верность) выразился в том, что Он избрал и искупил этот народ, несмотря на их упорство (Втор. 9:6; 10:16).

В Послании к Галатам Павел говорит, что Христос «отдал Себя самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего». В день Пятидесятницы Петр проповедовал, что Иисус был предан смерти «по определенному совету и предведению Божью» (Деян. 2:23).

Аспекты спасающей работы Христа

1. Жертвоприношение

Хотя некоторые позиции уже были охвачены нами, мы должны рассмотреть более подробно несколько аспектов спасающей работы Христа. Ее описывают несколько различных слов, использованных в Библии. Читая Писания, никто не может опровергнуть тот факт, что жертвоприношение является сутью искупления как в Старом, так и в Новом Завете. Образы агнца (ягненка) или козленка, которых закалывали, и это действие, являвшееся частью ритуала очищения, пришли к нам еще со времен Пасхи (Исх. 12:1–13). Бог смотрел на пролитую кровь и «проходил мимо» тех, кого она защищала. Когда ветхозаветный верующий возлагал свои руки на жертву, то это действие являлось не просто отождествлением (то есть это - моя жертва); это было актом жертвенной замены (то есть это я приношу в жертву вместо себя).

Образ жертвы в Новом Завете четко указывает на Христа. Когда Иоанн Креститель увидел Его, то сказал о Нем следующие слова: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). В 8–ой главе Книги Деяний Филипп использует пророчество, данное пророком Исаией о том, что Раба Божьего, «как овцу поведут на заклание» (Ис. 53:7), когда говорит о «благовествовании об Иисусе» (Деян. 8:35). Павел называет Христа «Пасха наш, заклан за нас» (1-е Кор. 5:7). Петр говорит, что мы искуплены «драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца» (1-е Пет. 1:19). Даже те, кто находился на небесах, прославили и поклонились льву из колена Иудина, как закланному Агнцу (Откр. 5).

С концепцией жертвоприношения связаны термины «умилостивления» и «искупления», с помощью которых дается ответ на вопрос: «К чему приводит жертва Христа?»

Библия избегает грубости, которую часто связывают со словом жертва в языческом ритуале. Господь – не злорадное и капризное божество, чья природа остается настолько непостижима, что никто не может сказать, как Он будет действовать. Но Его гнев реален. И Библия учит тому, что Бог с Его любовью, милостью и верностью Своим обетованиям предусмотрел путь для того, чтобы удовлетворить Свой гнев. По учению Нового Завета Бог не только предусмотрел путь, Он также стал этим путем. В Первом Послании Иоанна (4:10) говорится: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши».

Может возникнуть следующий вопрос: если Он понес наказание за нашу вину, взяв Божий гнев на Себя и тем самым покрыв наш грех, перенес ли Он точно такое же наказание по виду и степени, которое постигло бы всех, за кого Он умер? В конце концов, Он был только один; нас – много. В данном случае нужно помнить, что мы не рассматриваем крест как какое-то чисто механическое событие или коммерческую сделку. Вопрос работы по спасению рассматривается на духовном уровне, и не существует никаких аналогий, которые полностью объяснили бы это.

Прежде всего, мы должны иметь в виду, что страдания по своей природе не являются вопросом математических вычислений или измерения веса. В некотором смысле, иметь сложнейший перелом одной руки – это как будто иметь перелом обеих рук. Во-вторых, мы должны напомнить самим себе о характере и природе человеческих страданий. Христос был совершенен в своей святости и поэтому не испытывал чувства личной вины или раскаяния, которое было бы у нас, если бы мы знали, что страдаем справедливо за наши грехи. Есть нечто героическое в поступке разбойника, который был распят на кресте, когда он бросил своему напарнику по преступлению болезненный упрек: «Или ты не боишься Бога, когда и ты сам же осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лук. 23:40–41). Совершенство Христа не умаляло Его страданий, а фактически, возможно, даже обострило их, поскольку Он знал, что Его страдания были незаслуженными. Его молитва о том, чтобы «чаша сия» миновала Его, не была жестом с Его стороны. Он знал, какие страдания Ему предстоит перенести. Не возникает никакого сомнения в том, что Он страдал воистину как Бог.

2. Примирение

В отличие от некоторых других библейских или богословских терминов, «примирение» является частью нашего повседневного словаря. Этот термин пришел к нам из социальной сферы. Разрушенные отношения с криком молят о примирении. В Новом Завете дается четкое учение о том, что работа спасения, которую совершил Христос, - это работа примирения. Своей смертью Он разрушил все барьеры между Богом и нами. Это слово использовано в Новом Завете каждый раз при ссылке на доктрину примирения (например, Деян. 6:14; 1-е Кор. 15:51–52). В Новом Завете эти слова прежде всего обращаются к Богу и к нам. Работа Христа по примирению возвращает нам обратно милость и благосклонность Бога.

Основные отрывки из Библии – это Послание к Римлянам (5:9–11) и Второе Послание к Коринфянам (5:16–21). В Послании к Римлянам Павел обращает внимание на нашу уверенность в спасении. В этих двух стихах он уверяет нас, что жертва Христа спасет нас от Божьего гнева (Рим. 5:9), и даже если мы были Ему врагами (Кол. 1:21–22), Его смерть все равно примирила нас с Богом. Поэтому мы имеем уверенность в нашем спасении на основании Его жизни (Рим. 5:10). Через Христа мы можем возрадоваться нашему примирению с Богом (5:11). Если в Послании к Римлянам упор делается на том, что Бог сделал «для нас» через Христа, то во Втором Послании к Коринфянам главное внимание уделяется Богу, Который выступает в роли верховного примирителя (ссылка на Кол. 1:19–20). Наше становление новым творением приходит от Бога, который «примирил нас с Собою в Иисусе Христе» (2-е Кор. 5:18) и «во Христе примирил с Собою мир» (5:19). В этих стихах подчеркивается то, что можно назвать активным примирением, то есть для того, чтобы примирение состоялось, оскорбленная сторона должна выступить в главной роли. До тех пор, пока оскорбленный человек не проявит готовность принять обидчика, не может идти и речи ни о каком примирении.

Обратите внимание на механизм примирения в человеческих взаимоотношениях, например, между мужем и женой. Если я согрешил против моей жены и этот грех привел к разрыву наших отношений, даже если бы я взял инициативу в свои руки и от искреннего сердца пришел бы для примирения с конфетами и цветами и на коленях просил бы жену о прощении, то для того, чтобы наши отношения восстановились, она должна была бы сначала простить меня в своем сердце. Поскольку именно ее отношение будет решающим в данной ситуации, она должна взять инициативу на себя. Через Христа Бог гарантирует нам, что Он взял инициативу в Свои руки. Он уже простил. Теперь мы должны Ему ответить и принять тот факт, что Бог разорвал сверху донизу завесу, которая отделяла нас от Него, и смело войти в Его прощающее присутствие. Это тот шаг, который должны сделать мы, принять то, что Бог сделал через Христа. До тех пор, пока не свершатся оба события, примирение не наступит.

3. Искупление

Для того, чтобы дать описание спасительной работы Христа, в Библии приводится сравнение с выкупом, или искуплением. Эта тема гораздо чаще появляется в Ветхом, чем в Новом Завете. То, что в Ветхом Завете эта тема появляется гораздо чаще, объясняется обрядами «искупления» как относительно людей, так и собственности (ссылки на Лев. 25; 27; Руфь 3 до 4). Сам Бог является Избавителем Своего народа (Ис. 41:14; 43:14), а они являются теми, кому необходимо искупление (Ис. 35:9; 62:12). Господь предусмотрел все для того, чтобы искупить первородных сыновей (Исх. 13:13–15). Он вывел Израиль из Египта (Исх. 6:6; Втор. 7:8; 13:5) и освободил их из плена (Иер. 31:11). Время от времени Бог искупает конкретного человека (Пс. 48:15; 70:23), или человек молится, чтобы Бог искупил его (Пс. 25:11; 68:18), однако работа искупления Бога прежде всего относится ко всему народу. В нескольких местах четко говорится о том, что искупление относится к нравственным проблемам. В псалме 129:8 говорится: «Он избавит Израиль от всех беззаконий его». Исаия пишет, что только «искупленный», «выкупленный» пойдет по дороге под названием «Путь Святости» (35:8–10). Далее он говорит, что «дочь Сиона назовется святым народом, искупленным от Господа» (62:11–12).

В Новом Завете Иисус является как Искупителем, так и «выкупом», а заблудшие грешники – это «искупленные». Он провозглашает, что пришел, «чтобы отдать душу Свою для искупления многих» (Мтф. 20:28; Марк. 10:45). Это искупление стало освобождением, произведенным через смерть Христа, которая спасла от карающего гнева святого Бога и заслуженного наказания за грех. Павел разделяет мнение о нашем оправдании и прощении грехов с искуплением, которые дал нам Христос (Рим. 3:24; Кол. 1:14). Он говорит, что Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1-е Кор. 1:30). Он также говорит, что Христос «предал Себя для искупления всех» (1-е Тим. 2:6). В Новом Завете ясно показано, что искупление было дано через Его кровь (Ефес. 1:7; Евр. 9:12; 1-е Пет. 1:18–19; Откр. 5:9), потому что кровь быков и козлов не могла уничтожить грех (Евр. 10:4). Христос выкупил нас (1-е Кор. 6:20; 7:23) для Бога, и ценой этого выкупа стала Его кровь (Откр. 5:9).

Поскольку под этими словами подразумевается избавление от бремени уплаты цены, появляется вопрос: от чего мы освобождены? Размышление над этим вопросом должно приводить нас в состояние великой радости! Христос освободил нас от справедливого Божьего суда, который мы заслужили сами своими грехами (Рим. 3:24–25). Он искупил нас от неизбежных последствий преступления Божьего закона, что стало причиной, по которой мы вызвали гнев Отца. Даже несмотря на то, что мы не соблюдаем всего, что требует закон, на нас больше не лежит проклятие. Христос принял это на Себя (Гал. 3:10–13). Его искупление стало нашей уверенностью в прощении грехов (Ефес. 1:7) и освобождает нас от них (Евр. 9:15). Предавая Себя за нас, Он искупил «нас от всякого беззакония» (Тит. 2:14), но не для того, чтобы использовать нас «поводом к угождению плоти» (Гал. 5:13) или для «прикрытия зла» (1-е Пет. 2:16). Цель нашего искупления заключается в том, чтобы «очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14).

Петр говорит, что «вы были искуплены от суетной жизни, преданной вам от отцов» (1-е Пет. 1:18). Мы не можем с уверенностью сказать, о ком здесь говорит Петр, когда он пишет об «отцах». О язычниках или евреях? Или о тех и других? Вероятно последнее, поскольку в Новом Завете о жизни язычников говорится как о бесполезной трате времени (Деян. 14:15; Рим. 1:21; Ефес. 4:17), с учетом бесполезности внешней красоты еврейской религии (Деян. 15:10; Гал 2:16; 5:1; Евр. 9:10,25–26; 10:3–4). В конце концов, мы также испытаем искупление от стона и боли этого века, когда наступит воскресение и нам откроется результат нашего усыновления Богом через искупительную работу Христа (Рим. 8:22–23).

В Новом Завете говорится о том, что Христос полностью заплатил цену выкупа и освободил нас. Его работа окончательна, и повторить ее невозможно.

Путь к спасению

По Своей бесконечной благости и справедливости Бог отправил Своего Единородного Сына на крест понести полное наказание за грехи, чтобы Он мог свободно и справедливо простить всех, кто приходит к Нему. Как это происходит в жизни человека? Размышления о применении работы Христа приводят нас к изучению того, что получило название «Путь к спасению». Этот термин, датированный 1737 годом, обязан своим появлением лютеранскому богослову Иакову Карпову, несмотря на то, что сама идея появилась задолго до него. Перед нами встает вопрос: какова последовательность (а не хронология), проходя через которую, человек переходит от состояния греха к полному спасению? Несмотря на то, что элементы этой последовательности можно обнаружить в Посланиях к Ефесянам (1:11–14) и Римлянам (8:28–30), где Павел перечисляет предвидение, предопределение, призвание, оправдание и прославление, нигде в Библии не приводится четкий список.

Давайте рассмотрим наиболее важные элементы «Пути к спасению».

Покаяние и вера – два жизненно важных элемента обращения. Под ними подразумевается полное изменение пути, по которому следовал человек, то есть покаяние и изменение, или вера.

Хотя покаяние само по себе без веры в Бога и Его принятия в жизнь не спасает, все равно человек не может читать Новый Завет и не осознавать упор, который делается в нем на покаянии. Бог «ныне повелевает людям всюду покаяться» (Деян. 17:30). Основная мысль в проповедях Иоанна Крестителя (Мтф. 3:2), Иисуса (Мтф. 4:17) и апостолов (Деян. 2:38) заключалась в следующем: «Покайтесь!» Все должны покаяться, поскольку все согрешили и лишены славы Божьей (Рим. 3:23).

Несмотря на то, что акт покаяния предполагает действие эмоций и интеллекта, первичным компонентом является воля. Задумаемся только над судьбами двух Иродов. В Евангелии от Марка перед нами предстает Ирод Антипа, безнравственный деспот, который заключил в тюрьму Иоанна за то, что тот осудил брак Ирода и жены его брата, хотя в то же самое время Ирод «боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой» (Марк. 6:20). Очевидно, что Ирод верил в воскресение (6:16), то есть у него было некоторое богословское понимание. Едва ли можно себе представить, что Иоанн не предоставил ему возможности покаяться.

Перед Иродом Агриппой II Павел предстал с тем, во что верил сам царь, - пророчеством о Мессии, но он отказался от того, чтобы стать христианином (Деян. 26:28). Он отказался покаяться даже несмотря на то, что не отрицал истинность того, что говорил ему Павел о нем самом. Подобно блудному сыну, все должны сказать: «Встану, пойду к отцу моему» (Лук. 15:18).

Покаяние – первый шаг к спасению. При покаянии человек признает, что он – грешник и заслуживает наказания, что его грех разделяет его с Богом и лишает вечной жизни в Божьем Царстве. Покаяние означает, что человек понимает то, что он сам не может избавиться от своих грехов, и ему нужен Бог, Который может его простить и снять с него грехи.

Обращение означает «отвернуться от чего-либо», но оно также означает «повернуться к чему–либо». Когда мы верим и доверяемся Богу, мы поворачиваемся к Нему лицом.

В основе всех подобных библейских утверждений лежит следующий принцип: «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Моисей связывал бунт израильского народа и неповиновение Богу с их нежеланием довериться Господу (Втор. 9:23–24). Неверность Израиля (Иер. 3:6–14) противопоставляется верности Бога (Втор. 7:9; Пс. 88:1–8; Ос. 2:2,5; ссылка на Ос. 2:20). Вера требует доверия. Человек может доверять или полагаться на Господа. Тот человек, который поступает так, благословен (Иер. 17:7). Мы радуемся, потому что мы доверяемся Его имени (Пс. 32:21) и Его неизменной любви (Пс. 12:5). Мы можем также «находить убежище в» Нем, что утверждает веру (Пс. 17:30; см. также Ис. 57:13).

Мы спасены благодатью через веру (Ефес. 2:8). Вера в Божьего Сына ведет к вечной жизни (Иоан. 3:16). Без веры мы не можем угодить Богу (Евр. 11:6). Поэтому вера – это уверенность, доверительное послушание Богу, она является чертой, присущей каждому истинному чаду Божьему. Она – источник нашей духовной жизненной силы (Гал. 2:20).

Когда мы отвечаем на призыв Бога и побуждение Духа и Слова, то Бог исполняет Свои независимые деяния, через которые мы входим в семью Его царства: Он возрождает мертвых во грехе; Он оправдывает тех, кто стоит в осуждении перед святым Богом, и Он принимает тех, кто когда–то были детьми врага. Несмотря на то, что в верующем человеке все это происходит одновременно, мы можем рассмотреть каждое из этих действий отдельно.

Возрождение – это решающее и мгновенное действие Святого Духа, когда Он обновляет внутреннюю природу человека. Несмотря на то, что в Ветхом Завете речь в основном идет об Израиле, в Библии используются различные образы для того, чтобы описать происходящее возрождение. Господь «возьмет из плоти их сердце каменное и даст им сердце плотяное» (Иез. 11:19). Бог говорит: «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших.... И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам.... Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. 36:25–27). Бог вложит Свой закон «во внутренность их и на сердцах их напишет его» (Иер. 31:33). Он обрежет их сердца, чтобы они смогли любить Его (Втор. 30:6).

В Новом Завете открывается образ нового творения (2-е Кор. 5:17) и обновления (Тит. 3:5), но наиболее часто встречается образ «рожденного свыше». Иисус говорил: «Истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божья» (Иоан. 3:3). Апостол Петр заявляет, что через Божью великую милость Он «возродил нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1-е Пет. 1:3). Эту работу совершает только Бог. Когда мы говорим о рождении свыше, мы говорим о полном изменении. Однако человеку все еще необходимо возрастать духовно. Возрождение является нашим началом познания Бога, Христа, Духа и изменения наших нравственных качеств.

Если возрождение изменяет нашу природу, оправдание изменяет наше положение перед Богом. Этот термин обозначает такое действие, в соответствии с которым, на основе бесконечно праведной и достаточной работы Христа на кресте, Бог объявляет, что осужденные грешники будут освобождены от всей вины за грех, от вечных последствий и что они будут всецело праведными перед Ним. Бог, который не переносит «оправдание нечестивого» (Пр. 17:15), основывает Свою справедливость на оправдании виновных, поскольку Христос уже понес полное наказание за грех (Рим. 3:21–26). И поэтому мы можем предстать перед Богом полностью оправданными.

Чтобы описать действие Бога по нашему оправданию, как в Ветхом Завете (Исх. 23:7; Втор. 25:1; 3-я Цар. 8:32; Прит. 17:15), так и в Новом Завете (Мтф. 12:37; Рим. 3:20; 8:33–34) использованные термины означают судебное разбирательство. Однако мы не должны понимать это как юридическую фикцию, согласно которой мы как будто праведны, тогда как фактически мы таковыми не являемся. Так как мы пребываем в Нем (Ефес. 1:4,7,11), Иисус Христос стал нашей праведностью (1-е Кор. 1:30). Бог засчитывает и относит Свою праведность на наш счет и вменяет ее нам.

В 4–ой главе Послания к Римлянам Павел приводит два примера из Ветхого Завета, чтобы доказать вменение нам праведности. Об Аврааме говорилось, что он «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Это произошло еще до того, как Авраам повиновался Богу и начал делать обрезание своим потомкам, что было особым знаком заключенного завета. Более того, Павел ссылается на псалом 31:2, в котором Давид провозглашает благословение тому человеку, «которому Господь не вменит греха» (4:9; см. также 2-е Кор. 5:19). Принимая в расчет праведность другого, не учитывая при этом добрые дела, сотворенного вполне достаточно. Но не обвинять человека, который ответствен за свои грехи и злые деяния, еще более славно. Оправдывая нас, Бог совершает как то, так и другое, милостиво и справедливо имея жертву, которой стал Христос.

Что можно сказать об оправдании, говоря о верующих? Две вещи в Библии показаны абсолютно ясно. Прежде всего, Он оправдывает нас не по нашим добрым делам. Фактически, «Христос напрасно умер» в том случае, если праведность переходит в послушание закону (Гал. 2:21). Любой человек, который старается жить праведной жизнью, повинуясь закону, попадает под действие проклятия (Гал. 3:10), «остается без Христа» и «отпадает от благодати» (Гал. 5:4). Всякий человек, который верит, что он или она более оправданы, чем остальные, после служения Господу в течение пяти или пятидесяти пяти лет, или же считает, что с помощью добрых дел он зарабатывает свое оправдание перед Богом, не понимает это библейское учение.

Во-вторых, в основе Евангелия лежит истина о том, что оправдание исходит от Божьей благодати (Рим. 3:24), дается через Кровь Христа, пролитую на кресте (Рим. 5:19), и принимается через веру (Ефес. 2:8). Очень часто, когда в Новом Завете упоминается тема оправдания, то вместе с ней всегда стоит тема веры (или верования) (Деян. 13:39; Рим. 3:26,28,30; 4:3,5; 5:1; Гал. 2:16; 3:8). Вера никогда не является основанием для оправдания. В Новом Завете нигде не говорится, что оправдание «за счет веры», но всегда «через(по) веру(е)». В Библии вера не расценивается как достойная похвалы, а скорее рассматривается в качестве простирающей руки, с помощью которой мы принимаем бесплатный Божий дар. Вера всегда была средством оправдания, даже для святых Ветхого Завета (Гал. 3:6–9).

Будучи оправданными по благодати через веру, мы испытываем и будем продолжать испытывать великую пользу. Мы «имеем мир с Богом» (Рим. 5:1) и сохранены «от Его гнева» (Рим. 5:9). Мы имеем уверенность в нашем последующем прославлении (Рим. 8:30), существующей и будущей свободе от осуждения (Рим. 8:33–34; см. также 8:1). Оправдание ведет к нашему становлению «наследниками вечной жизни (по упованию)» (Тит. 3:7).

Однако Бог дает нам нечто большее, чем просто возможность находиться рядом с Ним. Он также дарит новые взаимоотношения, Он принимает нас в Свою семью. Юридический термин «усыновление» является действием суверенной благодати, которое дает все права, привилегии и обязательства присутствия в Его семье тем, кто принимает Иисуса Христа. Хотя этот термин не встречается в Ветхом Завете, но эта тема все же присутствует (Пр. 17:2). Становясь Божьими детьми, мы, конечно же, не становимся божественными. Божественность принадлежит только одному истинному Богу.

Учение Нового Завета об усыновлении ведет нас из прошлого через настоящее в вечное будущее (если такое выражение корректно). Павел говорит, что Бог «избрал нас в Нем (Христе) прежде создания мира» и «предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Ефес. 1:4–5). О нашем нынешнем переживании он пишет: «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим. 8:15). Несмотря на то, что мы не полностью стали зрелыми, мы целиком являемся Божьими чадами. И потом, в будущем, когда мы не будем подвластны смерти, мы примем, «ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23). Усыновление – это реальность, которая, однако, полностью осуществится во время воскресения мертвых. Бог дарует нам эти семейные привилегии через работу искупления Своего Сына, Который не стыдится называть нас братьями (Евр. 2:11).

Глава 11. Биографический метод изучения Библии

Биографический метод изучения Библии в чем-то похож на тематический. Только в данном случае за основу исследования берется жизнь того или иного человека, описанного на страницах Библии.

Подробно изучив жизнь библейского героя, мы должны сделать вывод о том, какой пример (хороший или плохой) этот человек оставил нам. Мы отвечаем себе на вопрос: «В чем я должен подражать ему, а в чем нет?», «Чему Бог учит нас через эту историю?», «Как Бог открывал Себя в жизни этого человека?».

Занимаясь биографическим методом изучения Библии, мы не должны поддаться соблазну сконцентрировать все внимание на человеке, сделав его основой наших рассуждений. Наша цель – увидеть через жизнь человека то, как действует Бог, увидеть Его план спасения, а так же возможность быть используемым Богом.

Удивительно, насколько Бог может открыть нам Себя через жизнь других людей. Причем для нас это особенно интересно, так как мы сами люди и подобное может происходить или уже происходило с нами. Рассматривая описание жизни мужей и жен веры, мы можем многому научиться. Неспроста Бог повелел написать Библию так, чтобы в ней были отражены жизни реальных людей с их преимуществами и недостатками, с их взлетами и паденьями. Бог хотел показать, что Он не безучастен к нам. Он с нами и тогда, когда все хорошо, и тогда, когда приходит пора трудностей и испытаний, и Он с нами и тогда, когда мы согрешаем и падаем, так как Он любит нас и желает нашего спасения.

Занимаясь биографическим методом изучения Библии необходимо следовать следующим правилам:

1. Прежде всего, прочтите полностью всю историю человека. Соберите информацию о нем со всех книг Библии, где только о нем упоминается.

2. Обратите внимание на время, в которое жил человек. Просмотрите все, доступные для вас материалы, где говорится о культуре того народа, среди которого он жил и к которому он принадлежал. Если он имел отношения с другими народами, узнайте и о их жизни. Если вы сделаете это, вам гораздо проще будет понять поведение, поступки и мотивы тех или иных действий человека, жизнь которого вы изучаете.

3. Внимательно проанализируйте взаимоотношения этого человека с Богом. Посмотрите, что он говорил о Боге, что Бог говорил о нем. Обратите внимание на то, как данного человека характеризовали другие люди.

4. Составьте общую характеристику данного человека. Определите, к какой категории его можно отнести – праведников или нечестивых? Чем завершилась жизнь этого человека?

5. Начните рассматривать каждый эпизод его жизни. Обратите внимание на то, что предшествовало данному поступку или событию, какие мотивы двигали человеком при его действиях. Рассмотрите совершенное им с точки зрения учения Библии. Исследуйте результаты данного поступка, какой плод пожал человек, чем все завершилось и какое влияние на его дальнейшую жизнь это произвело.

6. Определите роль этого человека в жизни его народа, страны, а так же его место во всей истории Библии.

7. Рассмотрите, что Бог делал в жизни данного человека, что Он хотел показать и открыть ему. Какие повеления Бог ему давал, какое призвание и служение имел человек? Как Бог оценил его?

8. Имея всю вышеупомянутую информацию, теперь посмотрите на то, что Бог через жизнь этого человека хочет показать нам. Почему Он предусмотрел, чтобы эта история была на страницах Библии? Какой урок мы можем выучить из этой истории? Как мы можем применить это к себе?

Давайте на примере одного из известных пророков времен Ветхого Завета рассмотрим практическое применение биографического исследования Библии.

Речь пойдет о пророке Елисее. Первое упоминание о нем мы находим в 3-й Цар. 19:19-21 «И пошел он оттуда, и нашел Елисея, сына Сафатова, когда он орал; двенадцать пар [волов] было у него, и сам он был при двенадцатой. Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою. И оставил [Елисей] волов, и побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою. Он сказал ему: пойди и приходи назад, ибо что сделал я тебе? Он, отойдя от него, взял пару волов и заколол их и, зажегши плуг волов, изжарил мясо их, и роздал людям, и они ели. А сам встал и пошел за Илиею, и стал служить ему».

Первым впечатлением будет то, что он был призван на служение пророком Ильей, но это не совсем так. Илья был лишь орудием в руках Бога. Проходя мимо Елисея, он бросил на него свой плащ. Могу предположить, что плащ (милоть) в данном случае был символом присутствия Духа Божьего на Илье. Мы еще встретим этот плащ, играющий определенную роль в призвании Елисея. Так вот, как только он коснулся Елисея, что-то произошло в нем. Илья ему не сказал ни слова, но тот тут же был готов идти. Илья даже говорил ему о том, что это выбор Елисея идти или нет, так как он ничего не сделал для него, из-за чего тот обязан был бы ему.

Я думаю, что в тот момент, когда плащ Ильи покрыл Елисея, Бог проговорил ему. Елисей пережил присутствие Божье, во время которого он почувствовал свою ответственность за происходящее в стране, а так же ответственность пред Богом. Он понял, что он должен заботиться не только о себе, но так же и о других. Бог возложил на него определенное бремя за народ. И в то же самое время дал ему почувствовать призвание быть пророком. Подобное происходит и в нашей жизни. В определенный момент Бог приводит нас в такую ситуацию, когда мы оказываемся в особом общении с Ним. И тогда Бог открывает нам наше призвание. Бог может открывать его по-разному: через личное откровение, через призвание на труд со стороны пастора поместной церкви или вышестоящих руководителей Церкви Христовой, через пророчество и т.д. Но в любом случае должно быть внутреннее подтверждение этого в нашем духе. Это наше решение – отозваться на этот призыв или нет.

Но заметьте, получив призвание, Елисей не стал тут же пророком. Та милоть, что коснулась его, была забрана опять Ильей. Еще не пришло время вхождение в призвание. Бог дает призвание, но Он желает нас подготовить к тому, что мы должны делать для Него, чтобы мы делали это правильно. Елисей уходит с Ильей, став слугой пророка, и почти 18 лет ходит с ним, не имея даже малейшего представления, будет он все-таки пророком или нет. Можно привести примеры других людей: Моисей – 40 лет подготовки, когда он пас овец своего тестя прежде, чем стать вождем Израильского народа; Давид – помазан на царство в 16 лет, а только в 30 стал царем над Иудой и Вениамином, и в 36 лет над всем Израилем; Павел – предположительно 3 года провел в пустыне в Аравии (Гал. 1:18), учась от Бога прежде, чем начал свое служение апостола.

Но если мы верны в период подготовки, то обязательно наступит время, когда мы войдем в это призвание. Возвращаемся к истории с Елисеем. Смотрим дальше. Бог открыл ему, что Илья будет восхищен на небо и наступает время, когда он должен будет занять его место. О том, что Илья будет восхищен, было известно и другим пророкам. И вот тут-то и наступил «выпускной экзамен» для Елисея. «В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. И подошли сыны пророков, которые в Иерихоне, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь берет господина твоего и вознесет над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. И сказал ему Илия: останься здесь, ибо Господь посылает меня к Иордану. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли оба» (4-я Цар. 2:1-6).

Казалось бы, неужели Бог не мог сразу определиться, где восхитить Илью? Неужели сразу нельзя было идти к Иордану, а не ходить из города в город? Бог проверял стремление Елисея войти в призвание и готовность подчиняться Божьей воле в не зависимости от своих желаний. То человек, который только заинтересован в духовной карьере и титулах, не будет преодолевать все эти трудности и отступит. Он не готов к полному послушанию, ведь у него есть собственное стремления для осуществления собственных планов. А Елисею еще, кроме того, что он ходил от одного места к другому, нужно было не обращать внимания на выпады со стороны других людей. Подумайте только – ими были «сыны пророков». Возможно, у нас возникнет вопрос: «Что такого плохого они говорили, что он приказывал им молчать?» Я думаю, что нужно просто обратить внимание на ситуацию и то, с какой интонацией это говорилось. Ни Елисей, ни сыны пророков еще не были сами пророками, но почувствуйте разницу в определении названия: слуга пророка и сын пророка. Что звучит лучше? Конечно, сын пророка! И вот такие «сыновья пророков» говорили Елисею: «Ну что ты бегаешь за Ильей? Неужели ты думаешь, что будешь пророком? Ты ведь только его слуга, а не ученик или сотрудник. И вообще, ты знаешь, что твой Господин будет вознесен сегодня?» Как знакомо, не правда ли? Были случаи, когда люди Вам говорили: «Тебе что, больше всех надо? Ты что, самый святой? Ты что, хочешь показать себя пред другими?» Если мы действительно имеем призвание от Бога и стремимся к нему, то нас это не остановит. В таком случае хорошо ответить словами Елисея: «Я знаю, что я делаю, молчите!»

Последний экзамен пройден, и Елисей с Ильей оказались на другой стороне Иордана. Все эти «пророческие сыны» не пошли туда, но ждали по другую сторону реки. Если человек ищет служения только ради какого-то самоудовлетворения и самодовольства, он не сможет идти туда, куда идут те, у кого призвание от Бога. Они просто останавливаются на определенном этапе.

«Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде, нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4-я Цар. 2:9-11). Время подготовки не прошло даром, Елисей за 18 лет научился правильно расставлять приоритеты в своей жизни. Он знал, что самое важное – иметь Дух Божий, Его помазание. Без этого не будет ни благословения в служении, ни признания этого служения людьми, и в итоге радости от этого служения.

В чем значение Божьего помазания, почему так важно его иметь? Почему Елисей так стремился к этому?

Мы уже говорили, что биографию любого человека, упоминаемого на страницах библии нельзя рассматривать вне контекста всего Священного Писания. И так как здесь речь идет о желании Елисея иметь двойное помазание, давайте посмотрим, что Библия говорит об этом. Во времена Ветхого Завета символом того, что Дух Божий присутствует в человеке, который служит Ему, было помазание этого человека елеем. Бог Сам лично определил состав елея священного помазания. «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания» (Исх. 30:22-25). Поскольку елей отражал, символизировал собой присутствие Духа Божьего, то каждая из составных частей этого елея была отражением того, что дает человеку это помазание. Давайте рассмотрим каждую из них.

Смирна (мирра) - это ароматическая гумми-смола, вытекающая при надрезе коры ствола тропических деревьев или скорее кустарников рода коммифора, семейства бурзеровых (к этому семейству относится настоящий ладан). Мирра свободно вытекает из коры дерева и когда подсохнет, ее собирают. Она имеет вид отдельных кусков с орех величиною или сплошных масс желто-розового цвета, излом с жирным блеском, неровный. При растирании с водой дает белую эмульсию. Запах сильный, вкус горький, долго не исчезающий, царапающий. Этот сорт мирры, произрастающий на Ближнем Востоке, называют «мужской миррой». Издавна лучшим сортом мирры считалась «самоточная» та, что сама вытекала из растения естественным образом, а та, что собиралась из специальных надрезов, считалась худшей. Еще в Египте мирра была одним из основных средств для бальзамирования, но у евреев она уже употребляется для помазания. Но надо признать что мирра все же более лекарство, нежели благовоние, хотя ее воскуряли в особо торжественных случаях. Мирру используют в гомеопатии. В медицине мирра используется при катарах верхних дыхательных путей. Окуриванием камедью миррового дерева уничтожали в доме моль. К свойством мирры можно отнести то, что она нагоняет сон. Очищает грудь и легкие, а также прочищает голос. Помогает при отравлении ядами. Рассасывает опухоли. Убивает плесень в воздухе, а также предохраняет от нее. Если смочить мирру в вине и смазать труп, то он не истлеет.

Когда мы говорим о деятельности Духа Святого, то можем сказать, что Он дает нам чувство комфорта и покоя. Он утешает нас в трудные минуты и дает нам духовное и физическое исцеление. Пастору, как никому другому, необходимо иметь мир внутри, чтобы можно было поделиться им с другими. Если у пастора нет мира, то как он может дать его кому-то еще. Он сам будет нуждаться в душепопечительской беседе. Помазание Божье, которое пребывает на Его служителях дает мир и покой, ведь Дух святой является нашим утешителем.

Корица - вечнозеленое дерево высотой 10-20 м. Кора ствола ржаво-коричневая. Растет в горных районах, размножается семенами. Заготавливают кору ствола и ветвей. Во всех частях растения содержится: от 1 до 4% эфирного масла, в котором преобладает коричный альдегид, танин, катехины, растительные полимеры. Корица обладает сладким и острым вкусом, а так же ароматическим запахом.

Тростник благовонный (аир) - одно из значений еврейского слова канэ – «стебель, камышовая трость». В Исх. 30:23; Песн. 4:14; Иез. 27:19 и Иер. 6:20 это слово обозначает разновидность тростника, который, очевидно, не произрастал в Палестине, но весьма ценился за свои ароматические свойства и поэтому завозился «из дальней страны» (Иер. 6:20). Благовонный тростник применяли при изготовлении священного елея для помазания. И здесь, вероятно, речь идет не об аире обыкновенном, а о разновидности тростника, распространенной во влажных болотистых местах на западном побережье Индии. Этот прибыльный товар финикийцы доставляли из Индии в Аравию и далее – в Тир (Иез. 27:19). Тростник благовонный и поныне используется при изготовлении благовонных масел. Для этого собирают цветки тростника и давят их под прессом. Образовавшееся ароматическое масло используют так же и в парфюмерии.

В Новом Завете мы читаем: «Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2-е Кор. 2:14-15). Божье помазание дает нам возможность благоухать и в хорошие дни, что естественно (корица), и в плохие времена, когда обстоятельства сдавливают нас, как пресс (тростник благовонный).

Кассия (кыция) – ее родина – Сомали и Аравия по берегам Красного моря, возделывают ее и в Южной Индии, особенно в округе Тирунел-вели. В СНГ культивируется с промышленной целью в Средней Азии и Казахстане. Цветет кассия поздно, с конца июля до осени. Плоды созревают в сентябре. Ее сложные листья имеют 5-8 листочков, а на конце – короткий шипик. Это полукустарник, достигающий 2 м высоты. Имеет стержневой, маловетвистый, глубоко уходящий в почву корень. Стебель прямостоячий, ветвистый, с очередными сложными парноперистыми листьями с 4-8 парами узких, яйцевидно-ланцетных острых листочков. Цветки слегка неправильные, желтые, собраны в пазушные кистевидные соцветия. Плод – плоский многосемянный боб до 5,5 см длины, до 2,5 см ширины, темно-коричневого цвета. Семена величиной 0,5-0,8 см, плоские. Листья кассии собирают вручную, при появлении желтоватого оттенка у нижних листьев растения. Через 20-25 дней проводят второй сбор. Бобы собирают созревшими, сушат немедленно на брезенте или в специальных сушилках на сетках до содержать влаги не более 12%. После заморозков лечебные свойства листьев значительно теряются. Хранят на складах в тюках, в аптеках – в закрытых деревянных ящиках. Листья же кассии являются одним из международно признанных слабительных средств. Связано это со способностью их антрагликозидов повышать моторную функцию кишечника, особенно толстого. Поэтому, кассию используют: при привычном запоре; перед оперативным вмешательством; при послеоперационной атонии кишечника.

Кажется странным, что в елее священного помазания оказалось слабительное средство. Ароматические вещества – понятно. Лечебные болеутоляющие – да! Но слабительное? Когда мы приходим к Богу, да и когда несем служение, у каждого из нас есть свои недостатки, которые мешают нашему служению. Это могут быть и черты нашего характера, и привычки и прочее. Дух Святой совершает над нами непрерывный процесс освящения, удаляя все, что мешает нашему служению.

Оливковое масло – археологи утверждают, что культивировать оливковые деревья начали в Средиземноморье ни много ни мало - шесть тысяч лет назад. А незадолго до начала нашей эры, две с половиной тысячи лет назад, жители Средиземноморья научились добывать из плодов оливы божественный нектар - оливковое масло. Сначала оливки выращивали только на Востоке: в Малой Азии и Египте, но постепенно они распространились и на Запад. Финикийские купцы привезли оливы в Испанию и Грецию, а греки затем - в Италию. В те далекие времена оливковое масло называли «жидким золотом», и оно было предметом первой необходимости и одним из самых ценных товаров. За свою долгую историю оливковое масло выступало в разных качествах, от денег до лекарства, и неотделимо от культуры Средиземноморья. Оливковое масло использовали и в качестве пищи, и как горючее вещество заливали в лампады.

Говоря о Духе Святом, мы можем сказать, что Он зажигает наши сердца. Если мы исполнены Духом Святым, то мы не будем холодными или теплыми, но мы будем гореть для Бога, и других зажигать.

Вот почему для Елисея было так важно получить тот дух, который был в Илье. Он понимал важность Божьего помазания и хотел его двойную порцию. Далее мы видим, что когда Илья возносился, с него упала милоть и Елисей взял ее. Мы уже говорили, что этот плащ (милоть) – символ Божьего помазания, которое только коснулось в начале призвания Елисея, а теперь почило на нем. Он подошел к воде, ударил этим плащом и вода расступилась. Сыновья пророков, которые ожидали того, как он будет переплывать Иордан обратно без Ильи, борясь с течением, были удивлены. Такого они не ожидали. Слуга и уже пророк? А как же мы – мы ведь сыновья пророков? Помазание не передается по наследству, оно дается Богом тем, кто его жаждет и готов подчинить себя Божьей воле. Им пришлось признать Елисея, как пророка. Если мы осуществляем Божье призвание, или еще только на пути к нему, мы не должны отчаиваться и пытаться что-то доказать тем, которые судят о нас по своим мотивам. Бог покажет это им.

Говоря о елее помазания, следует отметить еще одну немаловажную деталь, качественное проявление которой было в жизни Елисея. Бог сказал: «Помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. А сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас» (Исх. 30:30-32). Заметьте, что помазывали только тех, кто служил Богу. Если мы хотим иметь помазание – мы должны служить Богу. Мы не получим помазания и силы Духа Святого, даже и если будем просить об этом, но сидя дома на диване. Зачем оно нам? Лежать на диване можно и без помазания. Давайте будем честными – насколько мы ревностно молимся о помазании, «лежа на диване»? Приведу простой пример. Мы все молимся о миссионерах, которые трудятся в различных странах, иногда с риском для жизни. Мы вспоминаем о них в молитвах в церкви. Но как часто и искренне, с ревностью, мы молимся о них, находясь дома? А теперь представьте, что вас десантировали проповедовать каннибалам на каком-нибудь острове в Тихом океане. Заметьте, с какой ревностью вы будите молится о помазании в миссионерском труде, будучи окруженными островитянами и зная, что возможно вы окажитесь их обедом. Почувствовали разницу в молитве?

Когда мы трудимся для Бога, мы видим, что наш успех зависит только от Него. И желая быть эффективными в служении, мы усиленно молимся о Божьей силе и помазании. Когда мы ничего не делаем, то мы и не ощущаем этой нужды в помазании. Отсутствует мотив, который будет побуждать нас ревновать об этом. Как следствие – автоматическая просьба: «Господи! Дай мне помазание и силу Духа Святого».

Елисей ходил с пророком Ильей и видел, насколько служение зависит от силы Божьей, вот почему он стремился к этому и ревновал об этом больше всего.

Но история Елисея на этом не заканчивается. Читая Четвертую Книгу Царств дальше, мы видим те чудеса, которые творил Елисей силой Божьей. Но особо можно выделить один эпизод его жизни, даже более правильно будет сказать, что это эпизод после его смерти. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4-я Цар. 13:20-21). Не правда ли, событие необычное? Но что Бог хотел показать нам этим?

Прежде всего следует отметить, что Бог не подводит нас к поклонению умершим святым и почитанию их мощей. Такой вывод будет противоречить духу всего Писания. Тогда что же? Давайте посмотрим на Новый Завет: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божье, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Вот что хотел сказать нам этим Бог. Мы являемся наставниками для следующего поколения, хотим мы этого или нет. Они следуют нашему примеру, им мы передаем эстафету служения. И если мы действительно достойны подражания, то даже после смерти свидетельство о нашей жизни и служении сможет духовно оживлять людей на служение Богу. Прикоснувшись к нашей вере, нашему служению, к тому наследию, которое мы оставили после себя, мертвые духовно или умерщвленные врагом во время духовного сражения христиане оживут и поднявшись, будут служить Богу. Самое время задать себе вопросы: «Какой пример оставляю я? Вдохновит ли моя жизнь других на служение? Будут ли подражать моей вере?»

Таким образом из жизни Елисея мы можем вынести добрый пример: подражать в стремлении получить помазание Духа Святого, не отчаиваться и иметь терпение, быть упорным в достижении призвания.

Глава 12. Прочие методы изучения Библии

Одним из методов изучения Библии можно считать последовательное чтение Библии по несколько глав в день в течении года и молитвенное размышление над прочитанными текстами.

Размышляя над прочитанным, следует задавать себе следующие вопросы:

1. Что Бог говорил через это к непосредственному адресату?

2. Что Бог говорит мне через этот текст?

3. Как я должен применять это в моей повседневной жизни?

Поступая подобным образом, вы не только прочтете Библию, но и обогатитесь бесценным опытом практического применения Божьего Слова в жизни.

Читая Библию, молитесь о том, чтобы Бог открывал ваш разум к пониманию Священного Писания. Если вы встречаете неизвестные или не понятные слова – воспользуйтесь библейскими словарями или справочниками. Изучая тот или иной период истории, не поленитесь посмотреть в библейские комментарии и другие книги, которые описывают данный период, культуру и обычаи живущих в то время народов.

В приведенной ниже таблице предлагается план изучения Библии на год. Главы Библии в этом плане расположены в хронологической последовательности, за исключением Псалмов, чтение которых следует чередовать с изучением книг Царств и Паралипоменон. В предлагаемом плане дни года разбиты на двенадцать условных месяцев, каждый из которых содержит по тридцать дней. Такое деление даст вам возможность приступить к чтению Библии в начале любого месяца, не дожидаясь наступления нового года. Учитывая это, вам следует в феврале прочитать на несколько глав больше, а в месяцах содержащих 31 день, один день у вас высвобождается. Этот день можно использовать для дополнительного рассуждения над более сложными для анализа главами.

Можно читать Библию и в том порядке, в котором книги расположены. Но преимущество данного метода заключается в том, что, читая в хронологическом порядке, вы сможете более ясно представлять себе историческую последовательность и взаимосвязь событий, а так же увидеть более полную и детальную картину происходившего.

И прежде, чем будет приведена таблица чтения Библии на год, хочу напомнить вам о том, что читать нужно не пропуская ни дня. Практика показывает, что если прерваться хотя бы на один день, думая, что в следующий вы прочтете за два дня сразу, то эта пауза может затянуться и следующий день чтения может долго не наступать.

Первый месяц		Второй месяц		Третий месяц		Четвертый месяц
1.	Быт. 1-2	1.	Исх. 19-24	1.	Втор. 25-28	1.	Пс. 25-27
2.	Быт. 3-5	2.	Исх. 25-27	2.	Втор. 29-31	2.	Пс. 28-30
3.	Быт. 6-9	3.	Исх. 28-31	3.	Втор. 32-34	3.	Пс. 31-33
4.	Быт. 10-11	4.	Исх. 32-34	4.	Иис. Н. 1-3	4.	Пс. 34-36
5.	Иов 1-3	5.	Исх. 35-37	5.	Иис. Н. 4-6	5.	Пс. 37-39
6.	Иов 4-7	6.	Исх. 38-40	6.	Иис. Н. 7-9	6.	Пс. 40-41
7.	Иов 8-10	7.	Лев. 1-4	7.	Иис. Н. 10-12	7.	1-е Цар. 17-20
8.	Иов 11-14	8.	Лев. 5-7	8.	Иис. Н. 13-15	8.	1-е Цар. 21-24
9.	Иов 15-17	9.	Лев. 8-10	9.	Иис. Н. 16-18	9.	1-е Цар. 25-28
10.	Иов 18-19	10.	Лев. 11-13	10.	Иис. Н. 19-21	10.	1-е Цар. 29-31
11.	Иов 20-24	11.	Лев. 14-16	11.	Иис.Н. 22-24	11.	Пс. 42-45
12.	Иов 25-27	12.	Лев. 17-19	12.	Суд. 1-3	12.	Пс. 46-48
13.	Иов 28-31	13.	Лев. 20-23	13.	Суд. 4-7	13.	Пс. 49-51
14.	Иов 32-34	14.	Лев. 24-27	14.	Суд. 8-11	14.	Пс. 52-54
15.	Иов 35-37	15.	Числ. 1-4	15.	Суд. 12-15	15.	Пс. 55-57
16.	Иов 38-42	16.	Числ. 5-7	16.	Суд. 16-18	16.	Пс. 58-60
17.	Быт. 12-15	17.	Числ. 8-10	17.	Суд. 19-21	17.	Пс. 61-63
18.	Быт. 16-20	18.	Числ. 11-14	18.	Руфь 1-4	18.	Пс. 64-66
19.	Быт. 21-25	19.	Числ. 15-17	19.	1-е Цар. 1-3	19.	Пс. 67-69
20.	Быт. 26-27	20.	Числ. 18-21	20.	1-е Цар. 4-7	20.	Пс. 70-72
21.	Быт. 28-31	21.	Числ. 22-25	21.	1-е Цар. 8-10	21.	2-е Цар. 1-4
22.	Быт. 32-36	22.	Числ. 26-30	22.	1-е Цар. 11-13	22.	2-е Цар. 5-8
23.	Быт. 37-40	23.	Числ. 31-33	23.	1-е Цар. 14-16	23.	2-е Цар. 9-12
24.	Быт. 41-46	24.	Числ. 34-36	24.	Пс. 1-3	24.	2-е Цар. 13-15
25.	Быт. 47-50	25.	Втор. 1-4	25.	Пс. 4-6	25.	2-е Цар. 16-18
26.	Исх. 1-4	26.	Втор. 5-7	26.	Пс. 7-9	26.	2-е Цар. 19-21
27.	Исх. 5-6	27.	Втор. 8-11	27.	Пс. 10-14	27.	2-е Цар. 22-24
28.	Исх. 7-10	28.	Втор. 12-15	28.	Пс. 15-18	28.	Пс. 73-75
29.	Исх. 11-13	29.	Втор. 16-19	29.	Пс. 19-21	29.	Пс. 76-78
30.	Исх. 14-18	30.	Втор. 20-24	30.	Пс. 22-24	30.	Пс. 79-81

План чтения Библии на год

Пятый месяц		Шестой месяц		Седьмой месяц		Восьмой месяц
1.	Пс. 82-84	1.	Пс. 145-147	1.	4-е Цар. 11-12	1.	Ис. 55-57
2.	Пс. 85-87	2.	Пс. 148-150	2.	Иона 1-4	2.	Ис. 58-60
3.	Пс. 88-90	3.	3-е Цар. 1-3	3.	4-е Цар. 13-14	3.	Ис. 61-63
4.	Пс. 91-93	4.	Песн. 1-2	4.	Амос 1-3	4.	Ис. 64-66
5.	Пс. 94-96	5.	Песн. 3-6	5.	Амос 4-6	5.	Михей 1-4
6.	Пс. 97-99	6.	Пр. 1-3	6.	Амос 7-9	6.	Михей 5-7
7.	Пс. 100-102	7.	Пр. 4-7	7.	4-е Цар. 15-17	7.	Наум 1-3
8.	Пс. 103-106	8.	Пр. 8-11	8.	Осия 1-4	8.	4-е Цар. 20-21
9.	1-е Пар. 1-3	9.	Пр. 12-14	9.	Осия 5-7	9.	Соф. 1-3
10.	1-е Пар. 4-6	10.	Пр. 15-18	10.	Осия 8-10	10.	Аввак. 1-3
11.	1-е Пар. 7-9	11.	Пр. 19-21	11.	Осия 11-14	11.	4-е Цар. 22-25
12.	1-е Пар. 10-13	12.	Пр. 22-24	12.	4-е Цар. 18-19	12.	Авдий
13.	1-е Пар. 14-16	13.	Пр. 25-28	13.	Ис. 1-3	13.	Иер. 1-4
14.	1-е Пар. 17-19	14.	Пр. 29-31	14.	Ис. 4-6	14.	Иер. 5-8
15.	1-е Пар. 20-23	15.	3-е Цар. 4-7	15.	Ис. 7-9	15.	Иер. 9-12
16.	1-е Пар. 24-26	16.	3-е Цар. 8-11	16.	Ис. 10-12	16.	Иер. 13-16
17.	1-е Пар. 27-29	17.	Еккл. 1-3	17.	Ис. 13-15	17.	Иер. 17-20
18.	Пс. 107-108	18.	Еккл. 4-6	18.	Ис. 16-18	18.	Иер. 21-23
19.	Пс. 109-111	19.	Еккл. 7-9	19.	Ис. 19-21	19.	Иер. 24-26
20.	Пс. 112-114	20.	Еккл. 10-12	20.	Ис. 22-24	20.	Иер. 27-29
21.	Пс. 115-117	21.	2-е Пар. 1-3	21.	Ис. 25-27	21.	Иер. 30-32
22.	Пс. 118-119	22.	2-е Пар. 4-6	22.	Ис. 28-30	22.	Иер. 33-36
23.	Пс. 120-123	23.	2-е Пар. 7-9	23.	Ис. 31-33	23.	Иер. 37-39
24.	Пс. 124-126	24.	3-е Цар. 12-13	24.	Ис. 34-36	24.	Иер. 40-42
25.	Пс. 127-129	25.	3-е Цар. 14-16	25.	Ис. 37-39	25.	Иер. 43-46
26.	Пс. 130-132	26.	3-е Цар. 17-19	26.	Ис. 40-42	26.	Иер. 47-49
27.	Пс. 133-135	27.	3-е Цар. 20-22	27.	Ис. 43-45	27.	Иер. 50-52
28.	Пс. 136-138	28.	4-е Цар. 1-3	28.	Ис. 46-48	28.	Пл. Иер. 1-5
29.	Пс. 139-141	29.	4-е Цар. 4-6	29.	Ис. 49-51	29.	2-е Пар. 10-13
30.	Пс. 142-144	30.	4-е Цар. 7-10	30.	Ис. 52-54	30.	2-е Пар. 14-16

Девятый месяц		Десятый месяц		Одиннадцатый месяц		Двенадцатый месяц
1.	2-е Пар. 17-19	1.	Зах. 4-6	1.	Луки 22-24	1.	Рим. 12-16
2.	2-е Пар. 20-22	2.	Зах. 7-10	2.	Иоан. 1-3	2.	Деян. 20-23
3.	2-е Пар. 23-25	3.	Зах. 11-14	3.	Иоан. 4-6	3.	Филип. 1-4
4.	2-е Пар. 26-29	4.	Ездры 5-7	4.	Иоан. 7-10	4.	Деян. 24-28
5.	2-е Пар. 30-32	5.	Ездры 8-10	5.	Иоан. 11-13	5.	Ефес. 1-3
6.	2-е Пар. 33-36	6.	Неем. 1-3	6.	Иоан. 14-17	6.	Ефес. 4-9
7.	Иезек. 1-4	7.	Неем. 4-6	7.	Иоан. 18-21	7.	Колосс. 1-4
8.	Иезек. 5-8	8.	Неем. 7-9	8.	Деян. 1-2	8.	Филимон
9.	Иезек. 9-12	9.	Неем. 10-13	9.	Деян. 3-5	9.	1-е Тим. 1-3
10.	Иезек. 13-16	10.	Малах. 1-4	10.	Деян. 6-7	10.	1-е Тим. 4-6
11.	Иезек. 17-20	11.	Иоиля 1-3	11.	Иак. 1-2	11.	Титу 1-3
12.	Иезек. 21-24	12.	Матф. 1-4	12.	Иак. 3-5	12.	2-е Тим. 1-4
13.	Иезек. 25-27	13.	Матф. 5-7	13.	Деян. 8-11	13.	Евр. 1-4
14.	Иезек. 28-30	14.	Матф. 8-11	14.	Деян. 12-14	14.	Евр. 5-7
15.	Иезек. 31-33	15.	Матф. 12-15	15.	Гал. 1-3	15.	Евр. 8-10
16.	Иезек. 34-36	16.	Матф. 16-19	16.	Гал. 4-6	16.	Евр. 11-13
17.	Иезек. 37-39	17.	Матф. 20-22	17.	Деян. 15-17	17.	1-е Петра 1-2
18.	Иезек. 40-42	18.	Матф. 23-25	18.	1-е Фес. 1-5	18.	1-е Петра 3-5
19.	Иезек. 43-45	19.	Матф. 26-28	19.	Деян. 18	19.	2-е Петра. 1-3
20.	Иезек. 46-48	20.	Марк. 1-3	20.	1-е Кор. 1-4	20.	Иуда
21.	Дан. 1-3	21.	Марк. 4-6	21.	1-е Кор. 5-8	21.	1-е Иоан. 1-2
22.	Дан. 4-6	22.	Марк. 7-10	22.	1-е Кор. 9-12	22.	1-е Иоан. 3-5
23.	Дан. 7-9	23.	Марк. 11-13	23.	1-е Кор. 13-16	23.	2-е, 3-е Иоан
24.	Дан. 10-12	24.	Марк. 14-16	24.	Деян. 19	24.	Откр. 1-3
25.	Есф. 1-3	25.	Луки 1-3	25.	2-е Кор 4-6	25.	Откр. 4-6
26.	Есф. 4-7	26.	Луки 4-6	26.	2-е Кор. 7-9	26.	Откр. 7-9
27.	Есф. 8-10	27.	Луки 7-9	27.	2-е Кор. 10-13	27.	Откр. 10-12
28.	Ездры 1-4	28.	Луки 10-13	28.	Рим. 1-4	28.	Откр. 13-15
29.	Аггей 1-2	29.	Луки 14-17	29.	Рим. 5-8	29.	Откр. 16-18
30.	Зах. 1-3	30.	Луки 18-21	30.	Рим. 9-11	30.	Откр. 19-22

Глава 13. Краткий анализ принципов толкования.

Чтобы правильно толковать библейские тексты, нужно не просто знать несколько общих правил и принципов, которые применимы ко всем словам Библии, но нужно изучать также и особые правила, которые применимы к каждому литературному жанру. И способ, которым Бог доносит до нас Свое Слово, будет часто изменятся из одного жанра в другой. Например, нам нужно знать, как псалом, форма, часто обращенная к Богу, функционирует как Слово Божье к нам, и чем псалмы отличаются от свода законов (например закон, данный через Моисея), которые часто были обращены к людям в не существующих более культурных ситуациях. Как такие законы обращаются к нам, и чем они отличаются от моральных законов, которые всегда и во всех ситуациях действенны? Вот с такими задачами сталкивается человек, изучающий Библию.

Перед толкователем стоит две задачи.

Первая задача толкования называется экзегеза. Экзегеза – это тщательное, систематическое изучение Писания для обнаружения первоначального предполагаемого значения. Это попытка услышать Слово, как его должны были услышать первые получатели информации, выяснить каково было изначальное значение слов в Библии. Это задача, часто требующая помощи эксперта, образование которого помогло ему хорошо знать язык и обстоятельства тех текстов в их оригинальном виде. Но не нужно быть экспертом, чтобы хорошо выполнять экзегезу.

Вообще-то, каждый из нас – экзегет (толкователь). Единственный настоящий вопрос, будете ли вы хорошим. Например, сколько раз вы слышали или говорили «Иисус имел в виду, что ...» или «В те годы они обычно ...»? Это выражения толкователя. Чаще всего они используются, чтобы объяснить разницу между теми, к кому это слово было в первую очередь адресовано, и нами. Почему мы, например, не строим парапеты вокруг своих домов, как этого требовал закон, данный Моисею? Почему рукопожатие часто заменяет «священный поцелуй»? Даже, если такие мысли и не сформулированы, все они всегда возникают при здравом подходе.

Хотя все занимаются экзегезой время от времени, и хотя такая экзегеза часто выполнена хорошо, ею обычно занимаются только когда существует явная проблема между библейскими текстами и современной культурой. Тогда как ее действительно нужно применить в таких текстах, мы настаиваем на том, что это первый шаг в прочтении каждого текста. Сначала это будет нелегко, но умение думать экзегетически принесет богатые плоды в понимании и сделает даже чтение, не говоря уже об изучении Библии, гораздо более восхитительным занятием. Но запомните хорошенько: Умение думать экзегетически – не единственная задача, это лишь первая задача.

Настоящей проблемой с экзегезой является то, что каждый часто привносит свои собственные, совершенно чуждые идеи в данный текст и таким образом делает Слово Божье не тем, что на самом деле сказал Бог.

Как мы вскоре заметим, при толковании нам придется обращаться к эксперту. Это может быть либо человек, либо библейские словари и справочники, а так же другая литература. Но нужно быть внимательным в выборе источника. Есть так называемые эксперты, которые сами толком не знают предмет обсуждения, но высказывают с убедительностью свое мнение, считая его абсолютной истиной. Поэтому посоветую вам обращаться к нескольким источника. Лучше, когда они будут рекомендованы вам зрелым служителем, который сам изучал их и может дать правильный совет.

Приведу такой пример неправильного толкования, данного «экспертом», который нам «вовсе не эксперт». В Евангелии от Марка 10:23 в заключение рассказа о молодом богаче Иисус говорит: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!», и за тем добавляет: «Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божье». Часто упоминают о том, что в Иерусалиме были ворота, известные как «Игольное ушко», через которые верблюд мог пройти только опустившись на колени, да и то с трудом. Суть такого «толкования» в том, что верблюд вообще-то проходил сквозь «Игольное ушко». Беда с такой «экзегезой» в том, что все это – просто неправда. В Иерусалиме никогда не было таких ворот за всю его историю. Самое ранее известное свидетельство этой мысли относится к ХI веку, в комментарии, сделанном греческим священником по имени Теофилакт, у которого были с текстом те же трудности, что и у нас. В конце концов, невозможно верблюду пройти сквозь игольное ушко, и именно это Иисус имел в виду. Невозможно тому, кто верит в богатство, войти в Царствие.

Как же нам научиться хорошо заниматься экзегезой, и в то же время избежать ошибок на своем пути?

На самом высоком уровне экзегеза, естественно, требует знания многих вещей: библейских языков; еврейских, семитских и эллинистических реалий; как определять оригинальный текст, когда в манускриптах имеются разночтения; использование всех видов первоисточников и орудий труда. Но вы можете научиться хорошо выполнять экзегезу, даже не имея доступ ко всем этим умениям и орудиям труда. Для этого, однако, надо вначале осознать, что вы можете сделать сами, а затем научиться пользоваться трудами других.

Ключ к хорошей экзегезе, и, следовательно, к более точному чтению Библии, – научиться внимательно читать текст и задавать к нему правильные вопросы. Многолетний опыт убеждает в том, что многие просто не умеют правильно читать. Чтобы читать или изучать Библию с полным пониманием, нужно читать ее внимательно, а это означает, что нужно еще и учиться задавать к тексту правильные вопросы.

Мы должны задавать вопросы к содержанию текста, что более простая задача. Но так же мы должны задать вопросы, чтобы выяснить исторический и литературный контекст изучаемого текста.

Исторический контекст, который будет отличаться от книги к книге, связан с несколькими вещами: временем и культурой автора и его читателей, т.е. географические, топографические факторы, относящиеся к окружению автора; и причиной появления книги, письма, псалма, пророчества или другого жанра. Все эти вещи особенно важны для понимания.

Есть разница в понимании, если вы знаете личные связи и окружение Амоса, Осии или Исаии, или то, что Аггей пророчествовал после пленения, или если вы знаете мессианские ожидания Израиля, когда появились Иоанн Креститель и Иисус, или если вы понимаете разницу между городами Коринфом и Филиппами и как эта разница влияла на их церкви. Чтение притч Иисуса имеет большой эффект, если знать хотя бы что-нибудь об обычаях того времени. Естественно, существует разница в понимании текста, если знать, что динарий, предложенный работникам в Мтф. 20:1-16, был эквивалентен плате за полный рабочий день. Даже топографические детали имеют значение.

Однако, наиболее важным вопросом исторического контекста является вопрос о причине и цели написания каждой книги Библии или отдельных ее частей. Здесь хочется понимания того, что происходило в Израиле или Церкви, что вызвало появление такого документа, или того, какова была ситуация, заставившая автора писать. Опять – таки все это различно от книги к книге и имеет гораздо меньшее значение для притч, чем, например, для Первого Послания к Коринфянам.

Ответ на этот вопрос обычно можно найти – если его можно найти – в самой книге. Но нужно научиться читать с глазами, открытыми для подобных вещей. Если вы хотите подтвердить правильность своих собственных ответов на вопросы, можно еще раз проконсультироваться с библейским словарем, или с введением в хороший комментарий книги. Но сначала сделайте свои собственные наблюдения!

Литературный контекст означает, что слова имеют значение только в предложениях, а библейские предложения большей частью имеют значение только в связи с предыдущими предложениями.

Самый важный вопрос, который вы можете задать, и на который нужно будет отвечать снова и снова по каждому предложению и абзацу – это «В чем суть?». Мы должны попытаться проследить за мыслью автора. Что говорит автор и почему он или она говорит дальше и почему?

Этот вопрос изменяется от жанра к жанру, но это всегда решающий вопрос. Цель экзегезы, вы помните – выяснить намерение автора оригинала. Чтобы хорошо выполнить эту задачу, необходимо пользоваться переводом, в котором учитываются поэзия и абзацы. Нужно научиться распознавать единство мысли, не обращая внимание на то, что она может быть разбита на стихи и главы.

Вторая задача толкователя Библии – герменевтика. Хотя термин герменевтика обычно относится ко всему толкованию, включая экзегезу, он также используется и в более узком смысле поиска современного значения древнего текста.

Причина, почему не следует сразу начинать со значения текста для современного читателя заключается в том, что единственный верный контроль герменевтики должен заключаться в оригинальном значении библейского текста. Иначе библейские тексты можно исказить так, что они будут означать что угодно для любого читателя. Но такая герменевтика становится чистой воды субъективизмом, и кто тогда сможет сказать, что одно толкование верно, а другое нет. Всякое подойдет.

Таким образом, изначальное значение текста является объективной точкой отчета и контроля. Я убежден, что крещение для мертвых у мормонов на основе 1-е Кор. 15:29 «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?», или «евангелисты процветания», говорящие о богатстве на основании 3-е Иоан. 2 «Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя» – все это неправильные толкования. В каждом случае ошибка заключается в их герменевтике, а также в том, что их герменевтика не контролируется хорошей экзегезой. Они начали с применения текста к современному читателю, и привнесли в тексты значения, которых там изначально не было.

Вопросы герменевтики вовсе не легки. Но это – основная сфера при изучении Библии, и верующим нужно научиться говорить друг с другом по этим вопросам, выслушивать друг друга.

Поэтому запомните один очень важный принцип толкования: «Текст не может означать того, чего никогда не означал». Или, говоря утвердительным предложением, истинным значением библейского текста для нас является то, которое изначально вложил в него Господь, когда он был впервые произнесен. Вот откуда нужно начинать.

Выяснив это значение, мы можем рассматривать его применение в наши дни.

Но здесь мы можем столкнуться с одной достаточно серьезной проблемой – проблемой культурной относительности. Это то место, где находится большинство сегодняшних трудностей и разногласий. Это то место, где проблема вечного Слова Божья, данного в исторической особенности, стоит особенно остро. Приведу в пример то, как проявляется эта проблема при толковании Посланий:

1. Послания являются документами первого века, написанными по определенному случаю, они обусловлены языком и культурой первого века и обращены к особым ситуациям в церкви того времени.

2. Многие специфические ситуации в Посланиях обусловлены настолько полно своим окружением первого века, что все понимают, что в них мало или совершенно отсутствует персональное применение Слова в сегодняшней жизни, за исключением, возможно, тех случаев, когда есть какой-то отдаленный смысл определенных принципов.

3. Есть слова и рекомендации, или даже повеления, которые полностью относятся и к нашему времени.

Можно предложить следующее подход для различения культурно-относительных вещей, чтобы определить то, что является нормативными для всех христиан во все времена, и то, что относилось только к непосредственному адресату данного текста:

1. В первую очередь нужно различать между сердцевиной библейской вести и тем, что зависит от нее или стоит немного в стороне. Таким образом, падение всего человечества, искупление его Божьей милостью через смерть и воскрешение Христа, завершение этих искупительных трудов возвращением Христа и т.д., является явно частью основной сути. А святой поцелуй, покрывание головы женщинами и т.п. являются более периферийными.

2. Точно также нужно научиться различать между тем, что сам Новый Завет расценивает как моральное по своей сути, и тем, что не является таковым. Таким образом, вопросы морали являются абсолютными и остаются неизменными для каждой культуры, то же, что не является моральным по своей сути, является, следовательно, культурным выражением и может измениться от культуры к культуре.

На практике это можно выразить следующим: список грехов, данный Павлом, никогда не содержит культурные вопросы. Некоторые из грехов могут превалировать в одной культуре больше чем в другой, но нет таких ситуаций, в которых они расцениваются как христианские взаимоотношения или действия, таким образом блуд, идолослужение, пьянство, мужеложство, воровство, алчность и т.д. (1-е Кор. 6:9-10) всегда неправедны.

С другой стороны, омовение ног, обмен святыми поцелуями, еда идоложертвенного, покрывание женщинами голов, личное предпочтение Павлом целибата (безбрачия) не являются по своей сути моральными вопросами. Они становятся таковыми только из-за использования или искажения их в определенном контексте, когда такое использование или искажение включает в себя неповиновение или недостаток любви.

Следует специально отметить те вопросы, где сам Новый Завет имеет единые и последовательные свидетельства, а где есть различия. Вот примеры единого свидетельства: любовь как основное христианское этическое чувство, невоздаяние как личная этика, неправедность ссоры, ненависти, убийства, воровства, гомосексуализма, пьянства и половой распущенности всех видов.

Приложение 1.

Хронологические таблицы.

Таблица 1. Хронологическая последовательность основных периодов и важнейших событий библейской истории[7].

I. Творение Богом мира и человека.

II. Жизнь первых людей в раю. Грехопадение.

III. Допотопный Период.

Сиф 912 лет

Енос 905 лет

Каинан 910 лет

Мелелеил 895 лет

Иаред 962 лет

Енох 365 лет

Мафусаил 969 лет

Ламех 777 лет

Ной 960 лет

Потоп.

IV. Мир Послепотопный.

Ной сыновья (Сим, Хам, Иафет)

Столпотворение Вавилонское и Рассеяние народов

История Еврейского Народа

I. Патриархальный Период (XIX - XVII до н.э.)

Патриархи

Авраам и Сарра (примерно в 1850 г. до н.э. в Ханаан).

Исаак и Ревекка

Иаков и Рахиль, Лия

Сыновья Иакова 1. Рувим 5. Дан 9. Иссахар

2. Симеон 6. Неффалим 10. Завулон

3. Левий 7. Гад 11. Иосиф

4. Иуда 8. Асир 12. Вениамин

II. Период пребывания евреев в Египте (430 лет, с XVII в. по XIII в. до н.э.).

III. Период Вождей (1270-1200 гг. до н.э.).

Моисей,

Иисус Навин

а) Выход евреев из Египта, 1270 г. до н.э.

б) Синайское законодательство 1270 г. до н.э.

в) Завоевание Обетованной земли 1212-1200 гг. до н.э.

IV. Период Судей (1200-1050 гг. до н.э.).

Девора,

Гедеон,

Иеффай,

Самсон,

Илий,

Самуил (умер ок. 1026 г. до н.э.)

V. Период Царей

(до разделения)

Саул (1050-1010 гг. до н.э.),

Давид (1010-970 гг. до н.э.),

Соломон (970-930 гг. до н.э.)

(после разделения)[8]

Иудейское царство Израильское царство

930-586 . 930-722 .

Пророки и цари Пророки и цари

Ровоам, 930-914 Иеровоам I, 930-910 .

Авия, 913-911 Нават, 910-909

Аса, 911-870 Ваас, 909-886

Иосафат, 870-848 Ила, 886-885

Авдий Иорам, 848-841 Амврий, 885-874

Охозия, 841 Илия Ахав, 874-853

Гофолия, 841-835 Елисей Охозия, 853-852

Иоиль Иоас, 835-796 Иона Иорам, 852-841 Амасия, 796-781 Ииуй, 841-814

Озия, 781-740 Иоахаз, 814-798

Михей Иоафам, 740-736 Иоас, 798-783

Исаия Ахаз, 736-716 Амос Иеровоам II, 783-743

Езекия, 716-687 Осия Менаим, 743-738

Манасия, 687-642 Факия, 738-737

Амон, 642-640 Факей, 737-732

Наум Иосия, 640-609 Осия, 732-721

Падение Самарии 721 г.

Аввакум Иоаким, 609-597

Софония Седекия, 597-586

Иеремия

Разрушение Иерусалима 586 г.

VI. Вавилонский Плен (597-539 гг. до н.э.).

Пророки: Иеремия,

Иезекииль,

Даниил

VII. Иудея под властью персов (539-332 гг. до н.э.)

Указ Кира об освобождении евреев из плена 538

Построение второго Иерусалимского храма 537-515

Пророки: Аггей,

Захария,

Малахия

Деятельность Ездры и Неемии 458-433

Восстановление Иерусалимских стен 445-443

VIII. Иудея под греческим владычеством (332-143).

Александр Македонский 356-323

IX. Иудея под Римским владычеством (начиная с 63 г. до н.э.).

Таблица 2. Хронология Нового Завета[9]

ПЕРИОД

ДАТА

СОБЫТИЕ

ИСТОРИЯ

ОПУБЛИКОВАНИЕ

Зарождение

6г. до н.э.

Рождение Христа

4 г. до н.э.

Смерть Ирода

6г. до н.э.

29 г. н.э.

Матфея

Луки

26 г. н.э.

Крещение

Марка

29 г. н.э.

Распятие

Иоанна

Распростра-

Нение

31-34 г. н.э.

Обращение

29 г.

Апостола Павла

- 60 г. н.э.

Иакова

45 г. н.э.

Деяния

Галатам (Марк)

Апостолов

49 г. н.э.

Иерусалимский

Собор

52 г. н.э.

1 и 2 Фессалоникийцам

Матфей

1 Коринфянам

54 г. н.э.

2 Коринфянам

55 г. н.э.

Послания

Римлянам

56 г. н.э.

Первое тюремное

Апостола

Колоссянам, Ефсеянам

Заключение

Павла

Филимону

60 г. н.э.

Апостола Павла

Филиппийцам

Лука-Деяния

Апостолов

1 Тимофею

Титу

Упрочение

1 Петра

Второе тюремное

2 Тимофею

Заключение

2 Петра

68 г. н.э.

Апостола Павла

Евреям Марк

60 г.

70 г. н.э.

Разрушение

Иуды

- 100 г. н.э.

Иерусалима

Общие

Послания

85 г. н.э.

1,2,3 Иоанна, Евангелие

от Иоанна

95 г. н.э.

Откровение

Таблица 3. Хронологическая синхронизация библейской истории и истории древнего мира [10].

Египет	Израиль		Долины Тигра и Евфрата, Малая Азия
Доисторическая, до 3200 г[11].

Ранний период – 3200-2800 гг.
Египет объединен под
династиями I и II

Древнее царство – 2800 – 2250 гг.			Шумерская культура 2800 – 2400 гг.
Династии IV - VI			— первая литература в Азии
— великие пирамиды			— царские гробницы
— религиозные тексты			— владения простираются
			до Средиземного моря

Падение и восстановление —			Аккадская династия –
2250 – 2000 гг.			2270 - 2130 гг.
Династии VII – X			— Саргон великий царь
Династия XI			— Нашествие гутеев -
— централизации власти	2100 г. до н.э.		около 2080 г.
в Фивах

Среднее царство - 2000 – 1780 гг.			Третья династия Ура – 2070 -1950 гг.
Династия XII
Могучее централизованное	Патриархи
правительство со столицами в Мемфисе	в
и Фаяуме.	Ханаане
Классическая литература
(Династии X - XII )	1800 – 1600 гг.
			Первая вавилонская династия 1800 - 1500 гг.
Падение и захват – 1780 - 1546 гг.	Авраам и Сарра (выход из Ура ок. 1850 г.)		Аморреи или западные семиты, 1750 г.
Династии XIII – XIV (1700 – 1570 гг.)			Зимрилим царь в Мари
			Шамши – Алад I
Династии XV – XVI			в Ниневии
Захватчики гиксы с конями и колесницами
Занимают Египет			Хаммурапи - великий царь -1786 – 1728 г.
Династия XVII			Падение Вавилона и
Гиксы изгнаны фивскими царями			нахождение его под властью касситов (1500 - 1150 гг.)

	Израильтяне в Египте		Древняя империя хеттеев — 1600 - 1500 гг
Новое царство - 1546 - 1085 гг.			Митаннийское царство — 1500 - 1370 гг.
Династии XVIII - XX (Период Амарны -	Рождение Моисея ок. 1350 г., (если датировать исход ок. 1270 г.)		Новая империя хеттеев — 1375 - 1200 гг.
1400 — 1350 гг. )
			Расцвет Ассирии – 1350 - 1200 гг.
			Распространение ассирийского господства
Фараоны:			на Вавилонию.
Харемхеб ок. 1340 – 1314 гг.
Рамсес I 1314 – 1313 гг.
Сети I 1313 – 1301 гг.	Бегство Моисея ок. 1310 г.		Ассирийский царь Салманасар I
Рамсес II 1301 – 1234 гг.	Исход ок. 1270 г.[12]		1274 – 1245 гг.

	Смерть Моисея ок. 1230 г.
	Переход через Иордан, взятие Иерихона.
	(ок. 1230 г.)

Мернептах 1234 – 1222 гг.	Эпоха судей		Тиглатпаласар I (1117 – 1077 гг.), после его
Рамсес III 1195 – 1164 гг.	1200 – 1050 гг.		смерти период длительного ослабления Ассирии.

	Единое царство
	Саул (ок. 1050 – 1010 гг.)
	Давид (ок. 1010 – 970 гг.)
	Соломон (970 – 930 гг.)
	Строительство храма (962–955 гг.)

	Израиль	Иуда
	(Северное царство)	(Южное царство)

Шешонк (Сусаким) I 945 – 924 гг., его сообщение о походе в Палестину на стене храма в Карнаке		925 г. Грабительский поход Сусакима, выплата дани
			Ашшур-нацирапал II, 884 – 858 гг., восстановление прежних пределов Ассирии.
	853 г. гибель царя Ахава в битве с ассирийцами под Рамофом		Салманасар III (858-824 гг.) 853 г. одерживает победу над коалицией палестинских царей
15.06.763 г. – солнечное затмение, отправная точка для датировки.	Служение пророка Амоса (ок. 760 г.), пророка Осии (750 – 722 гг.)	756 г. царь Озия покрывается проказой.

	725 г. Осия прекращает выплату дани Ассирии.
	724 г. ассирийцы		Салманасар V (727 – 722 гг.)
	Осаждают Самарию		724 г. – осаждение Самарии
	722 г. – падение Самарии

		714 г. – очищение храма и празднование Пасхи.	Саргон II (722-705 гг.)
			Сеннахирим (705-681 гг.)
		701 г. осада Иерусалима ассирийцами и потеря большей части Иудеи	701 г. поход на запад, взимание дани с Иудеи.
671 г. присоединение Нижнего Египта к Ассирии			612 г. вавилоняне и мидяне овладевают Ниневией, падение Ассирии.
655 г. Псамметих I объединяет Египет и возвращает ему независимость.
609 г. Фараон Нехо II (Нехао) нападает на Иудею, сражение под Мегиддо, победа.		609 г. гибель царя Иосии, Иуда под властью Египта
Нехо II (609-594 гг.)		605 г. осада Иерусалима Навуходоносором
		16.03.597 г. – взятие Иерусалима, пророк Иезекииль уведен в Вавилон	16.03.597 г. Навуходоносор осаждает Иерусалим, первая депортация евреев в Вавилон.
Априй (Вафрий) 588-569 гг.		15.01.588 г. новая осада Иерусалима.
		587 г. – падение Иерусалима, иудейские князья уведены в плен.	587 г. Навуходоносор назначает Годолию наместником Иудеи, вторая депортация евреев.
		Август 587 г. Разрушение храма.	585 – 573 гг. Навуходоносор осаждает Тир.
		586 г. убийство Годолии, конец Иудейского царства.
Амасис II (569-526 гг.)			568 г. Навуходоносор покоряет Египет.
568 г. – падение власти фараонов, подчинение Вавилону.
520 г. Египет под властью Персии.		538 г. указ Кира о восстановлении Иерусалима	Кир, основатель Персидского царства (559-530 гг.)
		515 г. освящение храма.	Дарий I (522-486 гг.)
			Ксеркс (486-465 гг.)
		445 г. Неемия – наместник Иудеи.	Артаксеркс I (464-424 гг.)
		ок. 420 Ездра приходит в Иерусалим.	Дарий II (424-404 гг.)
332 г. Александр Македонский завоевывает Египет		332 г. Александр Македонский в Палестине	Дарий III (336-331 гг.), последний царь Персии.
	ок. 300 г. самарийский культ горы Гаризим окончательно отделяется от служений в храме в Иерусалиме.	301-198 гг. Палестина под властью Египта.
		198 г. Палестина под властью Сирии.	167 г. Антиох IV вводит новый культ («мерзость запустения») в Иерусалимском храме, запрет обрезания.
		166-160 гг. Иуда Маккавей ведет борьбу за освобождение Иудеи.
		164 г. освобождение и очищение храма.	РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ
48 – 47 гг. Цезарь в Египте.		63 г. Помпей завоевывает Иерусалим.	66 г. Помпей завоевывает Сирию.
30 г. до н.э. взятие Александрии римлянами, полная власть Рима в Египте.	ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ	40 г. до н.э. Октавиан назначает Ирода Великого (40 - 4 гг. до н.э.) прокуратором Иудеи.	44 г. до н.э. убийство Цезаря.
		37 г. до н.э. Ирод овладевает Иерусалимом.	31 г. до н.э. – 14 г. Октавиан (Август) правитель Рима.
	ок. 4 г. до н.э. – рождение Иисуса Христа	4 г. до н.э. – 6 г. Архелай, этнарх Иудеи и Самарии.
	ок. 26 г. – крещение Иисуса	6 г. – Иудея становится Римской провинцией.	14 – 37 гг. император Тиберий
	ок. 29 г. – смерть Иисуса Христа на кресте	26-36 гг. Пилат, прокуратор Иудеи.
	ок. 34 г. – обращение Павла		37 – 41 гг. император Калигула
	С 37 г в течении примерно 14 лет Павел в Сирии и Киликии (Деян. 13-14)	37 г. Павел в Иерусалиме.	41-54 гг. император Клавдий 49 г. – изгнание евреев из Рима.
	50 г. Павел в Коринфе, 54-57 гг. он в Ефесе.	56-62 гг. Порций Фест, прокуратор Иудеи.	54-68 гг. император Нерон.
		59 г. Павел взят под стражу в Иерусалиме.	61/62 г. путешествие Павла в Рим.
		66 г. начало иудейского восстания.	64 г. первое гонение на христиан, организованное Нероном в Риме, казнь Павла.
		70 г. Тит разрушает Иерусалим и храм.	69-79 гг. император Веспасиан.

Приложение 2.

Археологические подтверждения библейских событий.

Предания о творении мира.

Среди многочисленных народов земного шара сохранились предания о творении Богом мира и человека, но все они искажены ложными языческими представлениями о богах и бесконечно отличаются от возвышенной монотеистической истории творения мира, изложенной в Святой Библии.

На одной из клинописных табличек, датируемой началом второго тысячелетия до н.э., ученые прочитали описание творения первой женщины по имени Нин-ти – шумерское выражение, которое можно перевести как «Женщина из ребра» или «Женщина, творящая жизнь», чей образ напоминает образ Евы.

В руинах одного из месопотамских городов археологи нашли аккадскую печать (около 2000 лет до н. э) с выгравированной сценой, которая, по мнению большинства ученых, иллюстрирует библейское сказание о грехопадении первых людей. На этой резьбе изображено дерево со змеем, а по обеим сторонам две фигуры: мужчину с рогами и женщину. Правда, контуры фигур сильно стерты и потому трудно различимы. В связи с этим некоторые исследователи выразили сомнение в том, имеет ли печать что-либо с библейским рассказом о грехопадении прародителей. Однако, поскольку им не удалось найти другого, более убедительного объяснения сценки, то побеждает взгляд большинства, ученых, что действительно найдено доказательство существования в древней Месопотамии предания о грехопадении Адама и Евы.

Среди ранних шумерских текстов имеются «родословные таблички», которые напоминают родословные, перечисленные в Книги Бытия. Здесь также имеются упоминания о десяти знаменитых царях, которые царствовали до великого потопа. Обозначен даже их возраст, который варьирует между 21600 и 10 800 годами. В сравнении с этими годами жизни великих шумерских допотопных людей возраст десяти библейских патриархов кажется ничтожно малым.

Предание о потопе.

Среди людей всех рас существует множество преданий о гигантском катастрофическом наводнении. Все они говорят о совершившейся трагедии в истории человеческого рода, но передают это событие в искаженном виде. Хотя в течение веков первоначальное предание изменилось до неузнаваемости, все же и в искаженных преданиях мы находим удивительные совпадения с библейским повествованием о потопе.

Так, почти во всех преданиях фигурируют некие предвестники беды. Этими предвестниками являются различные языческие боги, которые повелевают своим избранникам построить большой корабль.

Другой общий штрих: в числе предупрежденных и спасшихся от гибели постоянно фигурируют два человека: мужчина и женщина (иногда сопровождаемые детьми).

Следующая общая черта: опасаясь от надвигающегося бедствия, и те, кто были предупреждены, берут с собой различных животных. Когда же воды потопа начинают спадать, спасшиеся высаживаются на вершину горы, первой поднявшейся из воды.

Библейский Ной, для того, чтобы узнать, кончился ли потоп, время от времени выпускал из своего ковчега птиц. Предания различных континентов говорят, что и их люди, спасшиеся от потопа, поступали точно так же, как и библейский Ной.

Общей деталью во всех преданиях является также радуга, которая появилась на небе, знаменуя собой завершение потопа. Все эти сходные детали, а также повсеместность сообщений о потопе позволяют нам утверждать, что в основе их лежит реальное событие, действительно происшедшее в мире, о котором и повествует Книга книг – Библия.

Ученые о потопе.

Повсеместные предания о потопе поставили перед учеными вопрос, не являются ли эти сказания отголоском стихийного бедствия давно минувших времен, которое глубоко врезалось в память многих поколений.

Этот вопрос с блеском разрешил знаменитый английский археолог Леонард Вулли, открывший в 1923 году город Ур. В гигантской мусорной свалке, которая в течение тысячелетий скапливалась под стенами Ура, когда-то шумерской столицы, он прорыл шахту и на глубине четырнадцати метров обнаружил гробницы шумерских царей третьего тысячелетия до н.э., содержащие огромные сокровища и человеческие останки. Вулли решил обязательно выяснить, что скрывается под этими местами захоронения. Когда был выкопан следующий пласт, археологи наткнулись на речной ил, в котором не было никаких следов человеческого существования. Помощники Вулли считали, что они достигли девственной почвы, но Вулли приказал копать глубже.

Дальнейшие раскопки кладбища привели к. замечательному открытию. Под слоем ила толщиной в три метра появились новые следы поселений: кирпич, мусор, пепел от костров, осколки керамики. Как форма, так и орнамент черепков гончарных изделий свидетельствовали, что они относятся к совершенно иной культуре, чем те, которые были обнаружены над слоем речного ила. Расположение пластов можно было объяснить только следующим образом: какое-то гигантское наводнение уничтожило неизвестные нам поселения неведомой древности, а когда вода отступила, пришли другие люди и снова заселили Месопотамию. Это были шумеры, которые после потопа создали самую древнюю из известных нам цивилизаций мира.

У подножия древней ступенчатой башни шумеров в г. Уре и сейчас может каждый желающий спуститься вниз по лестнице в узкую шахту и увидеть свидетельства гигантского и катастрофического потопа, который дал осадок в виде слоя глины. Исчисляя посредством возраста слоев, содержащих следы человеческого обитания, - а в этом отношении они столь же надежны, как и календарь, - можно также установить достоверно, когда имел место Великий потоп. Он произошел около четырех тысяч лет до Рождества Христова. Большинство ученых считают, что гигантское наводнение идентично с библейским Всемирным потопом. Следы этого потопа ученые находят и на европейском континенте. Они свидетельствуют, что всю Европу до высоких гор, как снежным покровом, покрывают потопные суглинки, т.е. осевшая муть потопа.

В поисках Ноева Ковчега.

Библия сообщает, что Ноев Ковчег остановился на вершине горы Арарат. Имеются ли у нас какие-нибудь основания утверждать, что Ноев ковчег, пролежав не одну тысячу лет, сохранился до наших дней? Прежде чем ответить на этот вопрос, обратимся к истории.

Первые сведения о поисках Ноева ковчега сообщает историк древнего мира, языческий жрец Бероз в 475 году до н.э. Он сообщает о том, что многие люди и в его время и раньше достигали вершины Арарата, видели там Ноев ковчег и приносили частицы его, как реликвии. В христианские времена об этом свидетельствует Николай Дамасский, что остов ковчега долгое время оставался в сохранности.

Иосиф Флавий (I век н. э). в своем труде «Иудейские древности» также свидетельствует, что многие приносили с Арарата частицы ковчега. Об этом свидетельствует и св. Феофил Антиохийский (180 г. н.э.). В 1800 году американец Клавдиус Рич опубликовал сообщение Аги Гусейна, который утверждал, что он добрался до Арарата и видел остатки ковчега.

В 1840 году Константинопольский журнал сообщил об обнаружении Ноева ковчега. Турецкая экспедиция, которая была снаряжена для исследования снежных обвалов на Арарате, обнаружила гигантский каркас из дерева почти черного цвета, торчащий из ледника. Проникнув внутрь ковчега, члены экспедиции констатировали, что он был устроен для перевозки скота и состоял из нескольких отделений. Турки могли войти только в три из этих отделений, а другие были заполнены льдом.

В 1898 году архидиакон Несторианской церкви Нури, изучая истоки реки Евфрат, поднялся на Арарат и официально объявил, что он видел остатки ковчега, что передняя часть и задняя часть корабля достижимы, а средняя остается подо льдом. Ковчег сделан из толстых досок темно-коричневого цвета. Обмерив ковчег, Нури нашел точное подтверждение описания его в Библии.

После этого сообщения ничего не было слышно об экспедициях на Арарат до Первой мировой войны. Но в августе 1916 года русский летчик Владимир Ростовецкий, исследовавший турецкую границу, оказался над Араратом и наблюдал в восточной части вершины замерзшее озеро. На краю этого озера был каркас гигантского корабля. Часть корабля была погружена в лед, а бока были открыты и местами продырявлены. Видна была одна из створок двери.

Эти свидетельства летчика были затем подтверждены русской экспедицией, документы которой, вероятно, не сохранились. Надо сказать, что не все экспедиции достигали успеха, а так как ковчег не всегда показывается из-подо льда, который толстым слоем покрывает вершину горы. Если бы корабль остановился ниже зоны вечных льдов, то сгнил бы и погиб бесследно. В случае его остановки на самой вершине после потопа он покрылся бы мощным слоем льда и. стал бы недоступен людям. Промыслом Божьим так устроено, что он остановился в горном озере на высоте 5 км, где ледяной покров значительно меньше. В холодные годы ковчег покрыт льдами и снегом и не виден, а в жаркие же годы летом часть его обнаруживается, что, впрочем, бывает очень редко. Но экспедиция французского альпиниста Фернана Наварры была на редкость удачной. Шестого июля 1955 года Наварра со своим тринадцатилетним сыном Гибраэлем совершил трудный подъем на Арарат, нашел Ноев Ковчег и сделал это открытие достоянием всего мира. Были произведены радиоактивным методом анализы привезенного им мертвого куска дерева (шпангоута корабля), которые показали, что дереву (дуб) пять тысяч лет. Анализы были произведены в двух лабораториях: в Каире и Мадриде.

В 1969 году журнал «За рубежом» в № 52 опубликовал статью из лондонской газеты, в которой сообщалось, что научная экспедиция, организованная американскими археологами, обнаружила на горе Арарат несколько деревянных обломков на том месте, где в 1955 году Фернан Наварра обнаружил погруженный в лед корабль. Экспедиция решила в 1970 году поднять на Арарат тяжелые механизмы и оборудование, с помощью которых можно будет освободить озеро от массы льда. Даже те ученые, которые скептически относятся к легенде о Ное и его ковчеге, уверены, что на дне озера покоится какое-то древнее сооружение из дерева.

К сожалению, турецкое правительство не разрешило научной экспедиции осуществить свои планы.

Предание армянского народа гласит, что недалеко от древней столицы Армении Нахичевани (что в переводе буквально значит «стоянка Ноя»), в долине реки Аракса похоронена жена Ноя. Могила ее с незапамятной древности свято почитается. Насколько достоверно это предание, трудно сказать.

Вавилонская башня.

Во всех древних городах на берегах Тигра и Евфрата возводились странные по форме сооружения огромной высоты. Они складывались из кубических или округлых глыб, нагроможденных друг на друга ярусами, сужающимися кверху, наподобие ступенчатых пирамид. На срезанной верхушке обычно находился небольшой языческий храм, посвященный местному божеству. К нему вела трехмаршевая каменная лестница. Во время религиозных праздников по лестнице под хоровое пение и звуки музыкальных инструментов проходила процессия жрецов в белых одеждах.

Самая знаменитая из этих пирамид, называемых зиккуратами, находилась в великолепной столице страны – Вавилоне. Археологи раскопали ее фундамент и нижнюю часть стен. Сейчас точно известно, каков был ее архитектурный облик, потому что помимо ее описаний на клинописных табличках найдено ее изображение. Зиккурат состоял из семи ярусов, в основании он был 90Х90 м, а высота его достигала также 90 м.

Возник вопрос: не является ли вавилонская пирамида идентичной библейской Вавилонской башне? Известный французский ученый Андре Парро посвятил этой проблеме целую книгу и на основании ряда доказательств пришел к убеждению, что положительный ответ на этот вопрос не вызывает ни малейших сомнений.

В 1976 году иракское правительство решило восстановить Вавилонскую башню с тем, чтобы приезжающие сюда туристы могли увидеть ее во всем ее величии.

Ур Халдейский.

Город Ур долгое время не был известен историкам, о его существовании мы знали только из Библии. Но вот пришло время, когда ученые еще раз доказали, что Библия все-таки права.

В 1923-1929 гг. англо-американская археологическая экспедиция под руководством известного ученого Чарльза Леонарда Вулли раскопала в нижнем течении Евфрата древний Ур Халдейский - родину патриарха Авраама и сделала это открытие достоянием всего мира. Под красными склонами громадной башни лежал целый город, купающийся в ярком солнце, пробужденный от своего многовекового сна благодаря терпеливым и упорным трудам археологов. Вулли и его помощники были вне себя от радости, так как перед ними находился Ур – Ур Халдейский, о котором говорит Библия.

Тщательные раскопки показали, что Ур Халдейский был могущественным и процветающим, красивым и деловым столичным городом в начале второго тысячелетия до Рождества Христова. В связи с этими открытиями Вулли писал: «Мы должны радикально изменить наш взгляд на еврейского Патриарха, когда мы видели, что его годы прошли в таком лишенном наивности окружении. Он был горожанином великого города и унаследовал традиции древней и высокоорганизованной цивилизации».

Харран – город древнего царства Мари.

Между Мосулом и Дамаском находится холм, названный арабами Тель-Харри. Однажды, копая на этом холме могилу, люди нашли там каменную статуэтку, которая на вид была очень древней. Узнав о находке, французский археолог Андре Парро поспешил туда и в 1934 году начал систематические раскопки. Уже в первые дни он нашел фигуру бородатого мужчины с молитвенно сложенными руками. Клинописный текст у основания скульптуры гласил: «Я Лами – Мари, царь государства Мари...».

Эта новая находка произвела колоссальное впечатление. О существовании в древности государства Мари, правда, было известно и ранее, но никому не удавалось установить, где оно находилось. В XVII веке до н.э. страну завоевали вавилонские войска и сравняли ее столицу с землей, так что от нее не осталось и следа. Дальнейшие поиски Парро подтвердили, что под холмом находятся развалины столицы Мари. Были обнаружены холм, жилые дома, крепостные стены, зиккурат и, прежде всего, великолепный царский дворец, построенный в третьем тысячелетии до н.э., дворец состоял из двухсот шестидесяти комнат. Крупнейшей находкой оказался царский архив, состоящий из тридцати трех тысяч шестисот табличек с клинописными текстами. Из этих табличек мы узнали, что население Мари составляли племена амореев (семитов). В состав государства входил также город Харран, причем именно в тот период, когда туда прибыла семья Фарры (примерно XIX столетие до н.э.). В 1957 году город Харран был раскопан британским археологом Дэвидом Райсом.

Лингвистический анализ клинописных табличек из Мари доказал, что евреи по своему происхождению были очень близки к амореям и даже составляли одну из этнических ветвей, которая носила название арамеев. В древние времена от Персидского залива двигалась в северном направлении мощная волна миграции семитских племен, известных под названием амореев. Их безудержный поток продвигался вверх по Евфрату, вытесняя шумеров, и занял почти всю Месопотамию. На развалинах покоренных маленьких государств амореи создали многочисленные собственные государства, которые в конце концов сплотил в единую крепкую Вавилонскую державу самый выдающийся из аморейских царей – Хаммурапи. В переселении семитских племен, несомненно, принимали участие и евреи. Об этом свидетельствует факт, что первоначально они жили в Уре, а потом переселились в Харран – город, населенный амореями. Но и здесь часть еврейского племени долго не задержалась. Примерно в 1850 году до н.э., когда орды арьев с боями продвигались по индийской земле, а на Евфрате амориты положили начало Вавилону, толпа пастухов в пестрых одеждах, подгоняя овец и коз, двигалась по дорогам Сирии. Пастухи шли из Харрана, направляясь в Ханаанскую землю. Этих людей возглавлял вождь или шейх Авраам. Их было немногим более трехсот человек, и уход их едва ли привлек большое внимание. В те тревожные годы многие семьи покидали насиженные места и отправлялись на поиски новых земель.

Если бы мы захотели представить себе, как выглядели люди Авраама во время своего переселения в Ханаан, то достаточно было бы взглянуть на одну египетскую фреску того времени, изображающую приход сирийских бедуинов в землю фараонов.

Впереди каравана выступает шейх племени. Он и его спутники ведут прирученного дикого козла – дар пустыни. Далее следует войско с луками и дротиками. Смуглые лица бедуинов обрамлены узкими бородками, волосы их густы и волнисты. Один из пришельцев играет на пастушеской арфе. Имущество пришельцев навьючено на ослов, рядом с которыми идут женщины. Их пышные иссиня-черные волосы рассыпаны по плечам и только на лбу изящно перехвачены белой лентой. Одежда женщин мало отличается от одежды мужчин. Это просторные, падающие прямыми складками рубахи, украшенные ярким сине-красным узором и оставляющие одно плечо обнаженным. Все обуты в кожаные сандалии. Дети путешествуют на ослах среди узлов и мехов с водой.

Если бы египетский художник пожелал изобразить Авраамовых людей во время их «исхода» из Харрана, его бы картина мало чем отличалась от этой.

Обычай усыновлять детей действительно имел место в древней Месопотамии. В архиве, найденном среди развалин дома богатого месопотамского купца в Нузу, обнаружен брачный контракт семьи Тегаптилли (около 1500 г. до н.э.); в нем содержится, в частности, следующий параграф: «Если у жены будут дети, муж не имеет права брать вторую жену. Если же у нее детей не будет, она сама выберет мужу рабыню, а детей, рожденных от этого союза, воспитает, как своих собственных».

Поиски Содома и Гоморры.

Ученые не сомневаются в том, что библейские города Содом и Гоморра существовали в действительности, но пока что им не удалось обнаружить место их нахождения. Вот вкратце результаты поисков, достигнутые к сегодняшнему дню.

В середине XIX века англичане установили, что от узкого мыса Лисан, на восточном берегу Мертвого моря, тянется под водой высокий скалистый гребень, разделяющий это озеро на два отдельных бассейна. Южный – очень мелкий, а в северном дно резко опускается на глубину четырехсот метров. Предполагают, что мелкая часть некогда была сушей, затопленной в результате какого-то геологического катаклизма. Согласно Библии, Содом и Гоморра находились в долине Сиддим, «где ныне море Соленое» (Быт. 14:3). Недавно найдены отрывки из «Первобытной истории» финикийского жреца Санхунятона, который пишет: «Долина Сиддимус (т.е. Сиддим) опустилась и стала озером...».

Геологические обследования обнаружили следы резких вулканических катаклизмов в долине Иордана, у подножия гор Тавр и на Синайском полуострове. Геологи установили даже дату этого стихийного бедствия. Оно произошло примерно за два тысячелетия до н.э., т.е. во времена Авраама.

Летчики, совершающие систематические рейсы над Мертвым морем, утверждают, что заметили контуры каких-то развалин, причем именно в том месте, где предположительно находились Содом и Гоморра. Спуститься на дно Мертвого моря и разобраться, что там находится, чрезвычайно трудно. Вода содержит двадцать пять процентов соли и настолько мутна, что на расстоянии вытянутой руки ничего не видно. Кроме того, плотность воды такова, что человек может спокойно улечься на поверхности и читать книгу. Но, несмотря на все эти трудности, археологи питают надежды на успех.

Кроме всего прочего, в окрестностях Мертвого моря расположено достаточно много выступов соли в виде небольших столбиков. Некоторые предполагают, что они из таких столбов стала жена Лота.

Дубрава Мамре.

Местность Мамре, где Авраам, а затем Исаак отдыхали и жили в тени дубрав, вообще никогда не исчезала в течение всей истории Палестины. Она расположена в трех километрах к северу от Хеврона. Арабы называют ее Харам-Рамет-эль-Халил (священная возвышенность Друга Божья, т.е. Авраама). Там издавна окружены религиозным почитанием дуб, колодец и жертвенник Авраама. При археологических раскопках здесь обнаружили древний колодец и фундамент жертвенника, на котором впоследствии воздвигли христианский алтарь. Кроме того, в окрестных пещерах найдено множество человеческих останков, свидетельствующих о том, что в древние времена в Мамре находилось большое кладбище. Над пещерой в Махпеле, где согласно Библии похоронены патриархи Авраам, Исаак и Иаков, находится теперь одна из самых почитаемых исламских мечетей.

Долгое время оставался загадочным вопрос о статуэтках и домашних божках, украденных Рахилью. Какая причина побудила Рахиль украсть идолов и почему Лаван придавал им такое значение? Ответ был найден лишь недавно. В архиве клинописных табличек из Нузу было обнаружено завещание, в котором отец оставляет старшему сыну статуэтку домашнего божка – покровителя рода и главную долю наследства. Отец подчеркивает в своем завещании, что другие сыновья имеют право приходить в дом основного наследника и приносить жертвы идолу. Согласно законодательству Хаммурапи, зять, обладающий статуэткой тестя, пользовался правом наравне с сыновьями.

Исходя из этого, можно предполагать, что Рахилью руководили чисто практические соображения: украв статуэтку, она обеспечивала своему мужу право на наследство. Лаван знал об этом и именно потому так настойчиво добивался возвращения украденного. Археологи раскопали развалины города царя Еммора, где сыновья Иакова совершили свою кровавую месть. Самый древний слой раскопок относится к XIX веку до н.э. Там найдены остатки крепостной стены, дворца и храма.

Евреи в Египте.

Незадолго до того, как Иосиф был продан в Египет, страну фараонов постигли большие бедствия. Около 1780 года в Египте вспыхнуло народное восстание, последствия которого долго давали о себе знать, так что в XVII веке политическая мощь Египта сильно пошатнулась. В этот период политического упадка страну потрясло страшное несчастье. С востока надвинулась неисчислимая рать чужеземных воинов гиксосов, которая, как горная лавина, низринулась на Египет. Захватчики, закованные в железные латы, вооруженные длинными мечами, с быстротой молнии мчались на боевых колесницах, запряженных лошадьми. Египетские солдаты сражались в пешем строю и почти нагие; прежде чем они успевали воспользоваться своими копьями, пращами и луками, их топтали конские копыта и давили колеса боевых колесниц. За короткий срок непобедимая на протяжении веков Египетская держава была стерта в прах, и слава фараонов угасла почти на два столетия.

Вожди гиксосов переняли все внешние атрибуты власти фараонов и продержались в покоренном Египте около ста пятидесяти лет (1730-1580), огнем и мечом подавляя малейшие проявления бунта. Гиксосы, правда, оккупировали только Нижний Египет с дельтой Нила, но провинциальные правители Верхнего Египта тоже стали их данниками. Столицей завоевателей стал город Аварис в дельте Нила. Самое название – гиксосы – означает «вожди пустыни» или «цари чужеземных стран». Гиксосы были семитами и говорили на языке, который, по всей вероятности, приближался к ранней форме древнееврейского языка.

Возникает вопрос: какое отношение к этим событиям имеют патриарх Иаков и его сыновья? Ученые в наши дни единодушно сходятся во мнении, что эмиграция семидесяти пяти израильтян в Египет совпадает с периодом господства гиксосов. Иакова и его потомство в Египте встретили гостеприимно не только в силу заслуг Иосифа, но и потому, что они состояли в близком родстве с оккупантами, которые для укрепления своей власти проводили политику заселения Египта семитскими народами. На этом политическом фоне многие эпизоды библейского сказания находят свое логическое истолкование. И, прежде всего, разъясняется вопрос о возведении Иосифа на пост наместника фараона. Трудно себе представить, чтобы в обычных условиях родовитые египтяне согласились доверить высокую должность одному из презираемых ими азиатов. В книге Бытия о евреях буквально сказано так: «...Мерзость для Египтян всякий пастух овец» (Быт. 46:34).

Но если Иосиф сыграл большую роль в политической жизни Египта, то почему нет о нем ни одного упоминания в египетских хрониках? Обычно они очень обстоятельны и полны подробностей. Такого рода пробел в египетской историографии для некоторых ученых казался подозрительным и возбуждал сомнение в реальности патриарха Иосифа. Но здесь нельзя забывать об очень важной вещи. Гиксосы вызвали к себе такую ненависть, что египтяне уничтожили все, что напоминало о периоде их власти. Исторические хроники внезапно обрываются на 1730 годе до н.э. и возобновляются только после 1580 года до н.э.

В начале XVI века против гиксосов вспыхнуло восстание. За короткое время египтяне изгнали из своей страны ненавистных им завоевателей и на престол поставили своего национального фараона. Фараоны-египтяне повели по отношению к израильтянам совершенно иную политику. Они превратили семитские племена в рабов и заставили их выполнять тяжелые работы по строительству городов. Особенно трудно приходилось евреям при третьем фараоне девятнадцатой династии Рамсесе II (1317-1251гг. до н.э.), который расширил строительные работы. При нем была построена новая столица, носившая его имя, а также город Пифом. Геологи раскопали развалины этих городов в дельте Нила и установили их происхождение.

Надо сказать, что Рамсес II был выдающимся фараоном, при его правлении Египет достиг вершины своего великодержавного могущества; поэтому сомнительно, чтобы израильтянам удалось уйти из Египта при жизни Рамсеса. В настоящее время преобладающее большинство исследователей полагают, что исход израильтян из Египта осуществился в 1250 году до н.э. при фараоне Мернепте, преемнике Рамсеса II.

Завоевание Ханаана.

Может возникнуть вопрос: как вообще оказалось возможным вторжение первобытного, плохо вооруженного народа в страну, далеко продвинувшуюся в развитии цивилизации, страну, располагавшую многими укрепленными городами и хорошо вооруженными войсками. Успех израильтян, однако, станет понятен, если мы соотнесем его с политической ситуацией тогдашнего мира. Ханаан, как мост между Африкой и Азией, постоянно служил объектом соперничества великих держав - Месопотамии и Египта. После изгнания гиксосов он в течение трех столетий оставался египетской провинцией и был разделен на множество мелких княжеств.

В то время, когда Моисей привел свой народ к Иордану, египетская мощь уже пошатнулась под ударами хетов, и особенно - под натиском индоевропейских племен или, как их тогда называли, «народов моря».

С другой стороны, в Месопотамии царства Ассирийское и Вавилонское вели борьбу за обладание всем Двуречьем и меньше обращали внимание на Сирию и Ханаан. По мнению историков, это был один из тех очень редких периодов в истории Древнего мира, когда в Ханаане не сталкивались экспансионистские устремления Азии и Египта.

Бывшие ханаанские вассалы Египта теперь почувствовали себя независимыми суверенами. Стремясь расширить границы своих крохотных государств, они вели между собой бои за каждый участок земли. Вражда ханаанских царей дошла до такой степени, что в минуту величайшей опасности они не смогли создать общий фронт обороны. О степени этой раздробленности свидетельствует книга Иисуса Навина, в которой говорится, что он убил тридцать одного царя.

На фоне этих политических отношений и того нравственного развращения ханаанских племен, о которых упоминается в Библии, становится совершенно понятным успех Иисуса Навина, единственным, но всемогущим союзником у которого был Иегова.

Чудесный переход Иордана.

Упомянутый в тексте город Адам дал возможность исследователям Библии выдвинуть предположение и об Иорданском чуде. Археологи раскопали руины города Адама, который был расположен на берегу Иордана. Иордан течет там по глубокому оврагу между стен из извести и глины. Оба берега часто испытывают подземные толчки вулканического происхождения. Не раз случалось, что скалистые стены обрушивались в русло реки и создавали плотину, которая останавливала течение воды. В 1927 году Иордан был таким образом перекрыт почти на целые сутки. В то время, как воды скопились к северу от бывшего города Адама, южный отрезок реки от плотины до Мертвого моря стал таким мелким, что его можно было перейти, едва замочив ноги.

Возможно, и в то отдаленное время, когда израильтяне стояли у Иордана, готовясь к его переходу, Господь совершил для них чудо посредством естественного природного явления – землетрясения. Но с другой стороны это могла быть и сверхъестественное действие силы Божьей. Но в любом случае и то и другое было чудом, так как Бог разделил воды реки именно в тот момент, когда евреи должны были переходить ее.

Для подтверждения этой гипотезы мы находим следующие места в Священном Писании. Так, например, пророчица Девора говорит в своей вдохновенной песне победы: «Когда выходил Ты, Господи, от Сеира, когда шел с поля Едомского, тогда земля тряслась» (Суд. 5:4). А в псалме сто тринадцатом мы находим следующие слова: «Иордан обратился назад. Горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы» (Пс. 113:3-4).

Следы завоевания

Археологи раскопали руины городов Вефиля, Лахиса, Еглона, Давира, Хеврона, которые были разрушены и сожжены Иисусом Навином. Всюду в слое двенадцатого века до н.э. обнаружены следы насилия и пожара. Зато не обнаружено следов пожара и опустошения в городе Гаваоне, что как раз подтверждает библейское сказание. Правда, сомнения возникли в связи с раскопками Иерихона.

Руины Иерихона образуют гигантский холм, высящийся на западном берегу Иордана. Результаты проведенных розысков прямо-таки поразительны. Обнаружены толстые крепостные стены, дома, колодцы и могилы, наслоенные в несколько ярусов. Британская экспедиция (1952 г) подтвердила, что Иерихон действительно был разрушен агрессорами, но пепелища и разрушенные части строений находились в слое, который относится к XIV, а не к XIII веку до н.э. Правда, такой точки зрения придерживаются не все ученые.

Открыватели Иерихона также считают, что эта крепость могла стать жертвой землетрясения и пожара, доказательством чего служат закопченные груды камней и кирпичей, обугленные куски дерева, а также толстый слой пепла, покрывающий руины самого верхнего культурного слоя.

Если мы теперь попробуем соединить на карте черточкой те города, о которых известно, что они были сожжены в XII веке до н.э., то мы получим путь завоеваний Иисуса Навина. Он не завоевал всего Ханаана, но шел по линии наименьшего сопротивления, обходя сильно укрепленные местности. Поход Иисуса Навина, таким образом, скорее имел характер постепенного проникновения в менее заселенные и слабо защищенные части Ханаана.

Силом - религиозный центр Израиля.

В наши дни город, где находилась святыня Израиля, археологами раскопан. Следы большого пожара, найденные здесь, говорят о том, что город был филистимлянами сожжен до основания. Точку зрения археологов косвенно подтверждает книга пророка Иеремии, где сказано: «Пойдите же на место Мое, в Силом., где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля» (7:12).

И далее пророк говорит о разрушении Иерусалима: «Дом сей будет как Силом, и город сей опустеет, останется без жителей». Из этого всего нам теперь становится понятно, почему Самуил после смерти Илии ушел из Силома и поселился в своем родном городе Рамафаиме.

Гива - столица царя Саула.

В 1922 году американский археолог и востоковед Олбрайт нашел в пяти километрах к северу от Иерусалима развалины Гивы, столицы Саула. Раскопки показали, что это была мощная горная крепость, простая и строгая по конструкции, но совершенно неприступная. Ее защищали две угловые башни и две линии стен из каменных блоков. Между стенами находились потаенные переходы и склады продовольствия. Среди развалин нашли огромное количество бронзовых наконечников стрел и каменных снарядов для пращей. Ученые установили, что развалины относятся ко второй половине XI века до н.э., т.е. ко времени правления первого израильского царя Саула.

Смерть Саула.

Археологи Пенсильванского университета откопали в 1921 и 1933 годах развалины города Беф-Сана, где филистимляне глумились над телом царя Саула. Согласно Библии (1-е Цар. 31:10), они поместили голову убитого царя в храме Дагона, его доспехи - в храме Астарты, а туловище повесили на городской стене. Библия и на этот раз оказалась права. В слое, относящемся к эпохе Саула, обнаружены развалины двух расположенных рядом друг с другом храмов - Дагона и Астарты. Камни этих храмов были свидетелями большого филистимско-израильского конфликта, окончившегося гибелью храброго царя и трех его сыновей.

Взятие Иерусалима.

Библейский рассказ о взятии Иерусалима говорит, что Иоаву, полководцу царя Давида, удалось взять неприступную крепость хитростью. Вероятно, он проник туда по какому-то потаенному каналу и напал на иевусеев с тыла. Благодаря одному сенсационному открытию догадка ученых была подтверждена. В 1867 году английский офицер, капитан Уоррен осматривал Иерусалим и его ближайшие окрестности. Среди развалин мусульманской мечети Уоррен обнаружил яму, ведущую вглубь земли. Спускаясь по выдолбленным в скале ступенькам, он дошел до подземного водоема с ключевой водой. Несмотря на полумрак, Уоррен заметил над источником круглое отверстие в скале. Раздобыв лестницу и веревку, он залез вглубь. Это был выдолбленный в стене канал, который шел сначала горизонтально, а затем - по вертикали. Пройдя весь подземный ход, Уоррен, к своему удивлению, оказался внутри древних стен города. Тоннель, как установили ученые, был построен в конце второго тысячелетия до н.э. и явился тем самым каналом, по которому Иоав с воинами проник в город. Этот тоннель служил жителям Иерусалима во время осады безопасным и потаенным проходом к воде.

«И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы» (3-е Цар. 4:26). «И построил Соломон... города для колесниц и города для конницы...» (3 Цар. 9: 17-19).

В 1925 году американская археологическая экспедиция обнаружила в долине Езреель развалины города Мегиддо. Город этот имел огромное стратегическое значение: он защищал северные рубежи долины, через него проходил торговый путь из Азии в Египет. Давид и Соломон превратили Мегиддо в сильную крепость. Среди руин этой крепости были обнаружены построенные Соломоном конюшни на четыреста пятьдесят лошадей. Размеры и расположение этих конюшен на главном торговом пути доказывают, что Мегиддо был основной базой торговли лошадьми между Азией и Египтом. «Коней же царю Соломону приводили из Египта и из Кувы... Таким же образом они руками своими доставляли все это царям Хеттейским и царям Арамейским» (3-е Цар. 10: 28-29).

Царь Соломон был не только торговцем лошадьми, но и промышленником. По всей вероятности, он держал монополию на производство меди, что позволяло ему диктовать цены и получать те огромные прибыли, о которых говорится в Библии.

В 1937 году археолог Нельсон Глюк натолкнулся в пустынной долине Вади-эль-Араба на выдолбленную в скале шахту медного рудника. Развалины каменных бараков, в которых жили шахтеры, и стены для защиты от нападений со стороны разбойничьих племен пустыни убедили Глюка, что это рудник Соломона. Вблизи залива Акаба Глюк сделал еще более важное открытие. На обширной площадке, окруженной крепостной стеной, находилось большое количество медеплавильных печей, постройки которых датируются временем царствования Соломона.

Царица Савская.

Библия повествует, что в Иерусалим приехала царица Савская, чтобы увидеть и испытать мудрость Соломона (3-е Цар. 10:1-13). Где находилась страна этой царицы? Теперь это уже точно известно.

В XIX столетии француз Галеви и австриец Глазер нашли в Аравийской пустыне развалины огромного города Мериб. Среди найденных надписей ученые прочитали название четырех южно-аравийских государств: Минеа, Гадрамаут, Катабан и Сава. Как выяснилось, резиденцией савских царей был город Мериб (сейчас он находится в государстве Йемен).

Археологические следы от времени разделения Израильского царства до плена вавилонского (930-586 гг.).

Исследователи Библии счастливы тем, что история Израиля и Иудеи была связана с историей великих держав древности Месопотамии и Египта. В Вавилонии, Ассирии, в Нововавилонском царстве халдеев и Египте сохранились колоссальные архивы, а также надписи на надгробиях, в храмах и на скалах. В текстах, касающихся этих государств, содержится множество замечаний, проливающих сенсационный свет на события в Израиле и Иудее. Благодаря этим открытиям удалось не только выяснить причинные связи многих библейских сведений, но и установить, что эти сведения достоверны и не подлежат никакому сомнению; более того, удалось даже вычислить приблизительные годы правления израильских и иудейских царей и уточнить важнейшие даты в истории обоих государств.

Вот несколько фактов, некоторые из них упомянуты и в этой книге.

Дворец из слоновой кости.

В третьей книге Царств говорится, что Ахав построил в Самарии дворец из слоновой кости (22:39). Долгое время скептики считали это библейское сообщение просто плодом богатой фантазии, типичной для народов востока. Но археологические раскопки на развалинах Самарии доказали, что это вовсе не вымысел.

В 1931-1935 гг. группа американских и английских археологов провела там тщательные раскопки. Под развалинами были обнаружены фундаменты крепостных стен. Но главной находкой был дворец Ахава и Иезавели. Он был расположен на возвышенности, откуда открывался прекрасный вид на Средиземное море. На дворе были обнаружены выложенные камнем берега и дно упомянутого в Библии пруда, в котором вымыли окровавленную колесницу Ахава. Когда археологи стали просевать обломки, их охватило изумление: среди кирпича, камней и пепла попадались тысячи обломков плиток из слоновой кости с барельефными изображениями различных цветов и животных.

Дворец, разумеется, не был построен из слоновой кости, но его стены и мебель были украшены столь грандиозным количеством этих плиток, что действительно могло показаться, будто он весь построен из слоновой кости.

Моавитский камень.

Библия говорит, что царь израильский Амврий подчинил себе Моавитское царство и в течение сорока лет взимал со своего вассала огромную дань (4-е Цар. 3:4-27). В царствование Иорама Меса, царь моавитский, отказался платить дань Израилю. Тогда Иорам в союзе с Едомом и Иудеей пошел против Моава и победил Месу. В свете этого несколько странной казалась библейская фраза о том, что победители «отступили от него и возвратились в свою землю» (4-е Цар. 3:27).

Эту загадочную фразу объяснила археология. В 1868 году немецкий миссионер Ф. А. Клейн нашел к востоку от Мертвого моря огромную глыбу голубого базальта с надписью на моавитском языке. Из надписи на камне следует, что вначале Меса действительно терпел поражение и, запершись в крепости Кир-Гасероф, принес своего маленького сына в жертву богу Кемосу, чтобы расположить его к себе. В следующих строках сообщается с ликованием, что Меса разгромил неприятелей и «Израиль погиб навсегда».

Черный обелиск Салманасара III.

Самый большой интерес в научном мире вызвал так называемый «черный обелиск», найденный в 1846 г. английским археологом Лайярдом среди развалин города на холме Тель Нимруд. Это четырехгранный столб из черного базальта, покрытый со всех сторон текстами и барельефными изображениями. На одном барельефе изображен Салманасар III. Он стоит, гордо выпрямившись, а какой-то вельможа в роскошно расшитом плаще бьет ему челом. Когда ученый Роулинсон расшифровал надпись, то оказалось, что бьющая челом фигура - это израильский царь Ииуй, который искоренил весь род нечестивого Ахава (4-е Цар. 9-10). Надпись под барельефом гласит: «Дань царя Ииуя из Беф-Умврия (то есть из царского рода Амрия): серебро, золото, золотая чаша, золотые блюда...».

Из другого текста, найденного в 1961 году, следует, что Ииуй принес эту дань на восемнадцатом году царствования Салманасара, т.е. около 842 года до н.э. Библия обходит молчанием тот факт, что Ииуй был вассалом ассирийского царя. Ассирийская же надпись объясняет, почему царь Дамаска вторгся в пределы Израиля и разрушил его города. Это была месть за то, что Ииуй изменил антиассирийскому союзу, заключенному с Сирией, и перешел на сторону Ассирии. Таким образом, эти краткие сведения из царского дворца в Нимруде подтверждают и дополняют сказания об израильских царях.

Израиль - данник Ассирии.

С именем израильского царя Менаима связано начало обострения отношений между Ассирией и Израилем. В 738 году до Рождества Христова Менаим перестал платить дань Ассирии. Через несколько лет ассирийский царь Фул двинул свои войска в Палестину и подступил, как повествует Библия, к стенам Самарии, заставив Менаима откупиться тысячью талантов серебра.

В одном из дворцов ассирийских царей в Нимруде Лайярд нашел большое количество каменных плит с надписями, содержавшими жизнеописание Тиглатпаласара III. Среди обычных похвал там фигурируют такие записи: «Я получил дань от... Рецина из Дамаска, Менаима из Самарии, Хирама из Тира». Дальше идет длинное перечисление предметов, входящих в эту дань. А еще дальше сообщается, по-видимому, о другой военной экспедиции в Израиль: «Что касается Менаима, то я поразил его, как снежный ураган, и он бежал как одинокая птица и пал мне в ноги. Я вернул его на место и взял с него дань». Не исключено, что здесь в более радужных выражениях описан один и тот же поход против Израиля. Но как бы там ни было, библейское сообщение и ассирийский источник полностью подтверждают друг друга.

Закат Израиля.

Библия и ассирийские памятники согласны в описании событий, гибельных для северного еврейского царства. Посмотрим сначала, как об этом говорит Библия: «Во дни Факея, царя Израильского, пришел Феглаффелласар (Тиглатпаласар III. – прим. автора), царь Ассирийский, и взял... Асор, и Галаад, и Галилею, всю землю Неффалимову, и переселил их в Ассирию» (4-е Цар. 15:29).

А вот как повествуют об этом глиняные клинописные таблицы из Ассирии: «Бет-Омри (Израиль), все города которого я присоединил к моей территории во время прежних походов, и не включил только Самарию. Всего Неффалима я взял для Ассирии. Я поставил своих должностных лиц правителями над ними. Землю Бет-Омри (Израиля), весь его народ и их владения я отобрал для Ассирии» (Из похода Тиглатпаласара III на запад и поход на Дамаск в 734 - 733 гг.).

Падение Самарии.

Некоторые исследователи Библии предполагали, что Самарию – столицу Израильского царства, взял Салманасар, но вот надпись на стене царского дворца в Хорсабаде свидетельствует иначе. Оказалось, что Салманасар начал осаду Самарии, но год спустя умер. Город удалось занять лишь его преемнику – Саргону II, в 721 году до Рождества Христова.

В обнаруженной археологами надписи Саргон II сообщает: «В первый год моего царствования я осадил и покорил Самарию и увел как военную добычу двадцать семь тысяч двести девяносто жителей... город я отстроил и сделал его более прекрасным, чем прежде. Заселил его людьми из покоренных мною стран. Поставил над ними губернатора и обязал платить такую же дань, какую платят все другие подданные Ассирии».

Пограничный город Мицпа (Массифа).

После разделения в 930 году еврейского царства на Израильское и Иудейское между этими царствами началась ожесточенная вражда. Защищая свои границы от нападения братьев-израильтян, царь Иудейский Аса выстроил крепость Мицпу (3 Цар. 15:22). С 1927 по 1935 год американская экспедиция под руководством Уильяма Бейда в семи милях к северу от Иерусалима откопала остатки чрезвычайно массивной каменной кладки древней пограничной крепости Мицпа. Необыкновенная толщина стен этой крепости говорит нам, какой тяжелой и горькой была гражданская война между севером и югом.

Нашествие Сусакима.

Археологические открытия, сделанные в Египте, удивительным образом подтверждают точность и достоверность библейского повествования. Так, например, в Библии сказано, что спустя пять лет после разделения Еврейского царства фараон Сусаким вторгся в Иудею и ограбил Иерусалимский храм. Археологи в храме города Карнака обнаружили барельеф с изображением этого похода. Мы видим там египетского бога Амона, ведущего на веревке сто пятьдесят шесть иудейских пленников. Каждый пленник олицетворяет собой один из населенных пунктов, захваченных и разграбленных фараоном. Сусаким по-египетски звучит как Шешенк.

В 1938-1939 гг. археологи раскопали в Танисе погребение фараона Шешенка, где нашли в полной сохранности его мумию с золотой маской на лице.

Канал Езекии.

После гибели Израиля Иудея осознала опасность, угрожающую ей со стороны Ассирии. Царь Езекия срочно стал укреплять городские стены и готовился к защите Иерусалима. Он позаботился также о постоянном водоснабжении города. Старый канал иевусеев, вероятно, к этому времени пришел в негодность.

Библия сообщает (4-е Цар. 20:20), что Езекия велел пробить в скале новый канал, по которому вода из источника поступала прямо в Иерусалим, где ее собирали в цистерну.

Как это часто бывает, канал Езекии был обнаружен совершенно случайно. В 1800 году группа арабских мальчиков играла над прудом Силоэ. Один из них свалился в воду и, плывя к противоположному берегу, обнаружил в скале узкий проход. Это был канал в полкилометра длиной, который был проложен через известковую скалу к западной части города.

Археологи исследовали канал и подтвердили, что это был, в самом деле, канал Езекии.

Пленение вавилонское.

После разрушения Ниневии и гибели Ассирии Иудея попала под власть Ново-Вавилонского царства. Историческая картина падения Иудейского царства, описанная в четвертой книге Царств, во второй книге Паралипоменон и в книге пророка Иеремии, оказалась подтвержденной вавилонскими клинописными таблицами. Так, например, в вавилонских документах найдено подтверждение библейского рассказа об иудейском царе Иехонии, которого Навуходоносор угнал в плен в Вавилон. Библия свидетельствует, что когда на вавилонский престол вступил Евилмеродах, он выпустил Иехонию из тюрьмы и поселил в царском дворце, «... и говорил с ним дружелюбно, и поставил престол его выше престола царей, которые были у него в Вавилоне; и переменил темничные одежды его, и он всегда имел пищу у него, во все дни жизни его» (4-е Цар. 25:28-29).

В 1933 году в вавилонском архиве были найдены записки управляющего дворцом о выдаче продовольствия различным резидентам, находящимся у царя на иждивении. В списке числится царь Иудеи Иехония, пять его сыновей и восемь человек службы. Таким образом, археология еще раз доказала, что Библия права.

Годолия – губернатор Иудеи.

Археологические открытия подтвердили также и библейское повествование о Годолии, которого Навуходоносор назначил правителем Иудеи и который был убит соплеменниками как ренегат. Среди развалин города Лахиса найдена печать с надписью: «Собственность Годолии, поставленного над Иудеей» (4-е Цар. 25:22-26).

Закат Древнего Востока. Завоевания персов.

Стрелки исторических часов приближались к 500 году до Рождества Христова. Древний Восток, просуществовавший более чем 3000 лет, стал клониться к упадку. Народы «Плодородного полумесяца» и Нила стареют, их творческий импульс истощился, они выполнили свою задачу, и уже настало для них время сойти со сцены истории. Солнце Древнего Востока спускалось за горизонт истории, и его народы смутно чувствовали приближение ночи. В это время новый свет засиял с гор Ирака: шли персы. Семитские государства и Египет уступали историческую дорогу индоевропейским народам.

В 539 году персы покорили Вавилон.

О чем рассказывает глиняный цилиндр Кира - освободителя?

Персы во время завоеваний чужих стран вели себя гораздо гуманнее, нежели семиты. Во время завоеваний не видно было столбов дыма, поднимавшихся из-за разрушенных стен городов, храмы и дворцы не стирались с лица земли, ни один дом не был разграблен, ни один человек не был посажен на кол, так как жестокость и деспотизм были чужды Киру.

Глиняный цилиндр Кира, найденный археологами, рассказывает нам вавилонскими письменами об этом следующим образом: «Когда я вступил в Вавилон в мире и установил свою царскую резиденцию во дворце принцев среди ликования и радости, Мардук, великий господь, расположил сердца вавилонян ко мне... Мои войска мирно шли по всему Вавилону. Во всем Шумере и Аккаде я не устрашил ни одного человека... Жителей Вавилона... я освобождаю от ига, которое стало для них злом.

Я - Кир... царь всех, великий царь, царь Вавилона, царь четырех концов земли...».

Последнее изречение наводит нас на мысль, что библейский летописец знал текст глиняного цилиндра. «Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог Небесный» (2-е Пар. 36:23).

Могила царя Кира сохранилась до настоящего времени. Она находится в Южном Иране, около Персополиса. Это скромное небольшое каменное строение. Шесть квадратных плит, образуя ступени, ведут к небольшой комнате, над входом в которую когда-то еще можно было прочитать следующую надпись: «О человек! Кто бы ты ни был и когда бы ты ни пришел, - потому что я знаю, что ты придешь, я - Кир который дал персам империю. Не позавидуй мне, не позавидуй этому клочку земли, который покрывает мое тело».

Приложение 3.

Цивилизации, окружавшие древний Израиль.

Начало истории Израиля – это «отец верующих» Авраам, родоначальник народа израильского. Он появляется в истории, когда окружающие цивилизации насчитывали уже почти двухтысячелетнее прошлое. Все библейские события происходили в тесном контакте с соседями Израиля.

Историю в узком смысле слова принято начинать с периода возникновения письменности. Первые ее памятники можно отнести к IV тысячелетию до н.э. Она появилась почти одновременно на двух оконечностях так называемого Плодородного полумесяца – между Нилом и Евфратом – в Египте и Двуречье (Месопотамии – нынешнем Ираке).

Шумер (библейское название – Сеннаар). В древней Месопотамии последовательно и бок о бок жили многие племена и народы. Но настоящими основателями цивилизации Двуречья были шумерийцы – народ, пришедший в долину Тигра и Евфрата около 3000 года до н.э. Они осушили болота, создали сложную систему ирригации, обработали землю, построили города, стали вести торговлю. Шумерийцы изобрели письменность и основали первые школы. Их писцы наносили острыми палочками знаки на глиняных таблицах, которые затем сушили или обжигали (клинопись). У них возникли первые своды законов и довольно богатая литература. Страна Шумер объединяла Южное Двуречье (примерно 15 тыс. кв. км). Государство включало несколько союзных городов, которыми управляли «энси» – правители-жрецы. Главными городами был Ур, Ниппур, Урук и Лагаш.

В Шумере почитали богов, олицетворявших силы природы (Ан – небо, Энлиль – земля, Энки – вода) и небесные светила (Шамаш – Солнце, Син – Луна, Инана – Венера и т.д.). Шумерийцы верили, что и над людьми и над богами властвует Судьба, но люди непосредственно зависят от богов. Именно ссора богов привела к крушению золотого века, когда не было на земле «ни страха, ни ужаса». Согласно шумерской космогонии, вначале был мировой океан, из него произошли боги, которые отделили землю от воды и небо от земли. Пантеон Двуречья насчитывал несколько сот божеств. Их представляли человекоподобными и не лишенными доброты. Правда, они создали людей, чтобы те кормили их (с помощью жертв), но в целом были к ним благосклонны. Богам строили жилища – храмы и священные башни – ступенчатые зиккураты. Молитвы и гимны шумерийцев отражают искреннее религиозное чувство. В одной из поэм повествуется о страдающем праведнике, который надеялся на помощь свыше и не был посрамлен. Однако о посмертном воздаянии жители Двуречья не задумывались. По их понятиям Преисподняя – мрачное место, где тени умерших влачат жалкое полусонное существование, – ожидает всех: и злых и добрых.

Аккад. Вскоре после появления шумерийцев в Двуречье среднюю его область (ту, где сближаются Тигр и Евфрат) заселили семитические племена, образовавшие государство Аккад. Около 2300 года царь Аккада Саргон I покорил Шумер. Внук Саргона I Нарамсин первым провозгласил свою божественность. При династии Саргонидов началось смешение народов обеих частей Двуречья. Постепенно шумерийцы как нация стали исчезать, поглощенные пришельцами. Но они оставили им письменность и культуру, которая продолжала интенсивно развиваться. Аккадская империя была разрушена около 2200 года набегами горцев.

Эбла. Царь Нарамсин покорил государство Эблу, расположенное в Сирии, на северо-запад от Двуречья. Об этом государстве раньше не было почти ничего известно. Раскопки 1964-1974 годов показали, что в Эбле существовала высокоразвитая культура (найдены произведения искусства и сотни документов). Для библейской истории это открытие очень важно, так как в эблаитских текстах встречаются имена, близкие к библейским. Упомянуты там и города Газа, Меггидон, Асор и, по-видимому, Иерусалим, существовавшие, следовательно, задолго до начала израильской истории.

Египет. Раннее и Древнее Царства (ок. 3000-2200 гг. до н.э.). Египетское государство сложилось в долине Нила, в эпоху, когда каменные орудия стали сменяться медными. Население страны, говорившее на хамитическом языке, родственно, с одной стороны, африканским племенам, а с другой – семитам. В период Раннего царства области (номы) были объединены под властью единого царя (по египетски – перо, по гречески – фараон), которому подчинились Нижний (Дельта) и Верхний Египет. Фараон считался сыном бога Солнца Ра. Кроме этого божества в египетский пантеон входило много других, которых нередко олицетворяли животные (ибис, корова, кошка, крокодил). Одним из самых популярных богов был Осирис, бог произрастания (впоследствии – царь загробного мира).

В период Раннего и Древнего Царств в стране была уже иероглифическая письменность, возникли основы наук, календарь, медицина. Египетское искусство и культура сохраняли высокий уровень и преемственность на протяжении нескольких тысяч лет. Столь же стойкой оказалась и религиозная традиция, которая угасла лишь с приходом христианства. Египтяне глубоко верили в загробную жизнь и воздаяние по смерти. Они считали, что судьба души тесно связана с участью останков человека. Поэтому тела бальзамировали и для души создавали «жилища» в виде статуй. Над местом упокоения сооружали художественно украшенные гробницы, а для всевластных фараонов – гигантские пирамиды. Самая большая из них – пирамида фараона Хуфу (146 м высоты). К концу Древнего Царства в стране возобладали центробежные силы: каждая область искала независимости, что привело к распаду государства.

Египет. Среднее царство (ок. 2000-1700 гг. до н.э.). На рубеже III и II тысячелетий (незадолго до эпохи Авраама) фараоны сумели вновь объединить Египет и начали успешные кампании в соседних странах: Эфиопии и Палестине. Этот период называется Средним Царством. Государственным богом считался Амон фиванский, которого отождествили с Ра.

Литература Египта достигает расцвета. Создаются гимны, трактаты, сказки, поэмы, назидательные притчи, автобиографии. Египетское искусство, не порывая с канонами, начинает приближаться к реализму. К концу Среднего царства Египет вступает в полосу междоусобной борьбы и восстаний. В 1700 году в Дельту вторгаются завоеватели-семиты. Позднейшие греческие летописи называют их гиксосами. Они имели боевые колесницы и лошадей, которых египтяне еще не знали. Египет покорен и более ста лет управляется этими азиатскими фараонами из их столицы в Дельте Авариса (по-видимому, именно при гиксосах Иосиф и его соплеменники переселились в Египет).

Старовавилонское царство. Около 2000 года до н.э. (незадолго до Авраама) в Двуречье вторглись семиты-аморреи. Они основали два государства – Вавилонию и Мари. При царе Хаммурапи (ХVIII в.) почти вся Месопотамия подчинилась ему. Столицей стал новый город Вавилон. Хаммурапи создал свод законов, которые обобщили древнее право Востока. В эпоху этого царя и его преемников наступает расцвет Старовавилонского царства. Его культура растет на почве шумеро-аккадской. Высокого уровня достигает техника, медицина, астрономия и математика. К этой эпохе относится знаменитое «Халдейское Бытие» – поэма о сотворении мира «Энума элиш». Она повествует, как бог весеннего солнца и покровитель Вавилона Мардук одолел породивших его космических чудовищ Тиамат и Апсу (соленые и пресные воды), как из тела Тиамат он создал небо и землю, построил жилища богам и сотворил из глины людей, чтобы они служили Мардуку и его собратьям. Старовавилонские мудрецы переработали шумерский эпос о Гильгамеше, царе, искавшем и не нашедшем бессмертия. Поэма включает в себя описание потопа, предания о котором были у шумерийцев. В 1530 году Вавилон подвергся нападению хеттов, а затем горцев касситов, и империя распалась.

Египет. Новое царство (ок. 1580-1050 гг. до Р.Х.). Восстания против гиксосов возглавили правители Фиваиды. Столица азиатских фараонов Аварис была разрушена. Первым фараоном Нового царства стал Яхмос I. Египтяне овладели искусством выплавки бронзы, научились приручать и использовать лошадей, развили торговлю и промышленноть. Около 1500 года фараон Тутмос III совершил 15 походов, пройдя по Палестине, Сирии и достигнув Евфрата.

Около 1400 года в Египте была предпринята первая в истории попытка введения государственного монотеизма. Фараон Эхнатон упразднил культ Амона-Ра и ввел вместо него почитание единого Бога, олицетворяемого солнечным диском Атоном. (Гимн в честь Атона, который приписывается царю, во многом перекликается с Пс 103). Эхнатон построил себе новую столицу, где архитекторы и художники разрабатывали новый стиль живописи, ваяния и зодчества. Религиозная реформа практически не пережила Эхнатона. После его смерти фараоны вернулись в Фивы и восстановили прежние культы. На рубеже ХIV и ХIII веков фараон Рамзес II перенес свою резиденцию в Дельту, восстановив разрушенный Аварис. Он вел напряженную борьбу с хеттами за обладание Палестиной (Ханааном), которую продолжил его сын Мернептах (ок. 1230 г. до н.э.). Рамзес II и Мернептах были современниками Моисея. В ХII-ХI веках нашествия филистимлян и других народов положили конец могуществу фараонов.

Хетты (в Библии – хеттеи). Этот индоевропейский народ (родственный иранцам, арьям и грекам) завоевал Малую Азию около 1800 года до н.э. Хетты создали государство Хатти, которое успешно соперничало с Вавилоном и Египтом. У хеттов была своя письменность, своеобразное искусство и литература. Их столица Хаттусас до сих пор поражает развалинами своих циклопических строений. Хеттские законы являются одним из замечательных памятников древнего юридического творчества. В ХIII-ХII веках племена островов Эгейского моря вторглись в Малую Азию и положили конец государству Хатти на полуострове.

Финикия представляла собой союз городов-государств Сирии, главными из которых были Тир и Сидон. Бедная собственными ресурсами Финикия вела оживленную торговлю. Ее корабли ходили в далекие плавания. Впоследствии финикийцы основали в Африке колонию Карфаген, которая превратилась в мощное государство, соперничающее с Римом. Одним из главных достижений финикийской культуры было создание алфавита, который лег в основу европейских. Его прототипом было так называемое синайское письмо. Оно возникло среди семитов, тесно связанных с Египтом (быть может, гиксосов), и исходило сначала из иероглифов (вероятно, Десять Заповедей Моисея были написаны именно синайским алфавитом). Ослабление Египта помогло финикийским царям достичь могущества и независимости. Царь Хирам I (ок. 950 г. до н.э.) был союзником Соломона. Культура финикиян находилась под двойным влиянием – египетским и месопотамским. О религии Финикии будет сказано ниже в главе, посвященной Ханаану, который в культурном и этническом отношении представлял собой единое целое с Финикией.

Сирия. Арамейское царство. После крушения Эблы семитические города-государства Сирии находились попеременно под властью хеттов, миттанийцев (Северное Двуречье), египтян. В ХII веке до н.э. в страну переселилось с востока племя арамеев (близких родственников израильтян). Они основали царство с центром в Дамаске, которое некоторое время входило в состав Израильского (при Давиде). Однако при Соломоне оно остало самостоятельным. Дамасские цари часто соперничали с Израилем, но иногда заключали с ним союз против Ассирии (при Венададе II – ок. 880-844). При царе Азаиле (844-804) арамеи стали данниками ассирийцев. Сопротивляясь им, царь Рецин (VIII в., современник пророка Исайи) действовал совместно с северным Израильским царством; он был разбит войсками Тиглатпаласара (библейское имя – Фул), и с этого времени древняя Сирия становится провинцией Ассирийской империи. Позднее в ней правят халдеи, египтяне, греки, римляне, набатейцы. Сирийская культура находилась в сильной зависимости от культуры соседних народов, особенно народов Двуречья. Но арамейский язык (близкий к еврейскому) постепенно стал одним из самых распространенных на Востоке (от Палестины до Инда). Во время Вавилонского плена большинство иудеев перешло в быту на этот язык. Он господствовал в Палестине и в евангельскую эпоху.

Ассирийская военная держава возникла около 900 года до н.э. Ассирийцы, семитический народ, обитавший в северном Двуречье, создали свое государство еще во II тысячелетии, но только при Ашшурназирпале (883-859) начали широко задуманные завоевания. Они покорили Кавказ, Финикию, Сирию, Израиль, угрожали Египту. Ассирийские цари вели войны с необычайной жестокостью: пытали жителей, истребляли посевы и насаждения, сравнивали города с землей. Против ига Ассирии не раз вспыхивали восстания, которые возглавлял Израиль, опиравшийся на Египет и Вавилон. В 722 году ассирийцы разрушили Самарию, в 689 – Вавилон. Только ослабление Ассирии помогло еврейскому царю Иосии восстановить независимость страны.

Культура Ассирии целиком зависела от культуры древних народов Двуречья. Наиболее ценное в ней – изобразительное искусство. Ассирийские статуи, храмы и рельефы входят в сокровищницу мирового наследия Востока. При одном из последних царей Ашшурбанипале в столице страны Ниневии была создана огромная библиотека, часть которой дошла до нашего времени. Это было уникальное собрание книг древнего Двуречья (ок. 20 тыс. глиняных табличек).

Главным богом ассирийцев был Ашшур, но в общих чертах их политеизм мало отличался от политеизма Вавилона.

Весной 612 года до н.э. Ниневия была разрушена войсками мидийского царя. Империя Ассура перестала существовать. Однако ассирийцы как народ не исчезли. Они и поныне живут в рассеянии (в основном на Ближнем Востоке) и сохраняют свой этнический облик. Нынешние ассирийцы (айсоры) – христиане.

Нововавилонское или Халдейское царство. Вавилония окрепла в длительной борьбе против Ассирии. Неудачи Мардук-аплуиддина (союзника иудейского царя Езекии) сменились успехами его преемников. В 626 году до н.э. Вавилон отпал от Ассирии, а в 605 – остатки ассирийских войск были разгромлены под Кархемишем вавилонским князем Навуходоносором, который вскоре стал царем Вавилона. Он получил в наследство часть Ассирийской державы, покорил Сирию, разрушил в 587 году до н.э. Иерусалим и выселил его жителей в Вавилон. Столица Навуходоносора вновь стала ведущим городом Ближнего Востока, процветающим и многонациональным. Навуходоносор правил 43 года (ум. в 562 до н.э.). После него Халдейское царство быстро пришло в упадок. Последним царем его был Набонид (556-539 гг. до н.э.), а сын Навуходоносора Валтасар – наместником столицы. Эти правители находились в конфликте с влиятельной корпорацией жрецов, которые без боя сдали Вавилон персидскому царю Киру (539 г. до н.э. ). Валтасар был убит, а Набонид – взят в плен.

Иран. Персидская империя возникла между Средней Азией, Афганистаном и Персидским заливом. Вначале там господствовали отдельные города-государства мидян и персов. В середине I тысячелетия до н.э. в Иране появился Заратустра, основатель религии маздеизма. Он учил о великом боге света и правды Мазде (или Агурамазде), который неустанно борется со своим соперником Ангра-Майнью, владыкой тьмы, смерти и разрушения. Этот дуализм широко распространился по Востоку и перешел позднее в античный и средневековый мир (гностика, манихеи). Маздеизм не сразу стал государственной религией Ирана. Когда Кир Ахменид (558-529 г. до н.э.) основал свою державу, он исповедовал религиозную терпимость, но постепенно боги Ирана были вытеснены культом Агурамазды.

Кир захватил часть Малой Азии, покорил греческие города и, наконец, присоединил к своей империи Вавилон. В 525 году до н.э. пал Египет. Империя Ахменидов включала теперь страны от Африки до Средней Азии и от Инда до Эгейского моря. При Дарии I (522-436 гг. до н.э.) Иран вел напряженную борьбу на западе с греками и скифами. Но попытки покорить Афины были безрезультатны (поражение Ксеркса при Саламине в 480 г. до н.э.).

Наибольшее значение из наследия древнеиранской культуры имеет Авеста – св. книга маздеизма. В ее более поздних частях начинается преодоление дуализма. Над двумя борющимися богами оказывается единый, высший – Зерван. Но этот процесс относится уже ко времени после Рождества Христова. Маздеизм был искоренен исламом. Остатки маздеистов бежали в Индию (парсы). Они и сохранили Авесту до наших дней.

Поздний Египет (Х-I вв. до н.э.). В этот период политическое могущество страны фараонов значительно ослаблено. Она долго находится под управлением эфиопских царей, ищет помощи у Иудеи в борьбе против ассирийцев. Лишь на короткие периоды страна возвращает себе былую силу, чтобы снова подпасть под власть Ирана. Потом наступают времена господства греческих (эллинистических) царей, которых с 30 года до н.э. сменяют римляне. Новый подъем египетской культуры начинается только в христианский период. С VII века страна становится исламской и арабизируется. Потомки древних египтян, копты в настоящее время исповедуют христианство (монофизитство).

Эллинистические царства. В 333 году до н.э. Александр Македонский (336-323 гг. до н.э.) наносит поражению Дарию III и становится властелином Греции, Египта, Малой Азии, Ирана, Сирии-Палестины и Средней Азии. После его смерти эта империя распадается на ряд независимых царств. Египтом и Палестиной правят Птолемеи, Сирией и Малой Азией – Селевкиды. Затем Селевкиды подчиняют Иудею, которая освобождается от их господства только в результате Маккавейского восстания (ок. 160 г. до н.э.). В конце I века до н.э. власть над эллинистическими царствами оказывается в руках Рима. Независимым от Рима остается только Иран, который входит в состав Парфянского царства, главного соперника Римской империи.

Приложение 4.

Библейский календарь.

В Библии священный год со времени исхода из Египта начинается с весны, с месяца авив, что значит месяц зрелого колоса. Это был месяц весеннего равноденствия и время созревания ячменя. Позже он стал называться нисаном. В 14-й день этого месяца, который приходится в полнолуние, праздновали Пасху. Другие месяцы названий не имели, лишь в рассказе о постройке храма Соломона приведены финикийские названия трех месяцев: зиф (месяц цветения), афаним (месяц бурных ветров) и бул (месяц произрастания). После вавилонского плена появились приведенные в таблице ассиро-вавилонские названия месяцев.

Гражданский год начинался и кончался осенью.

Начало месяца определялось по появлению видимого серпа луны; этот день, новомесячие, был праздничным. Когда новолуние случалось сразу после 29-го дня, немедленно начинался новый месяц; если нет, вставлялся 30-й день. Поэтому месяцы имели продолжительность в 29 и 30 дней попеременно (от одного новолуния до другого проходит 29 1/2 суток). 12 лунных месяцев составляют год в 354 дня, что на 11 дней меньше солнечного года. За три года разница между лунным и солнечным годом составляет целый месяц, поэтому раз в три года добавлялся 13-й (вставной) месяц и получался год в 384 дня. Это делалось для того, чтобы авив оставался весенним месяцем.

Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели. Неделя завершалась субботой, которая была седьмым днем недели, поэтому «день первый» (после субботы) соответствует нашему воскресенью.

Сутки начинали считать с захода солнца (примерно с 18 часов). В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи, а день – на утро, полдень и вечер.

Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на 4 стражи, вошло в употребление понятие «час» - двенадцатая часть дня или ночи. С 18 до 21 часов, по нынешнему счету, была первая стража, с 21 до 24-вторая стража, с 0 до 3-третья стража, с 3 до 6-четвертая стража; счет дневного времени начинался с 6 часов утра, время от 6 до 9 называлось третий час, с 9 до 12-шестой час, с 12 до 15-девятый час, с 15 до 18-двенадцатый час.

Приложение 5.

Деньги и система мер[13]

До начала чеканки денег все торговые сделки на древнем Ближнем Востоке совершались по принципу натурального обмена. Богатство человека измерялось количеством годных для обмена товаров.

В те времена золото и серебро ходили не в виде монет, а в виде ювелирных изделий (колец и браслетов) и тонких слитков. И так как у натурального обмена был ряд существенных недостатков (нужно было носить с собой пригодные для обмена вещи, да и соизмерять ценность различных вещей не всегда было легко), то постепенно металл – главным образом серебро, но так же медь и золото – вытеснили в качестве платежного средства все остальные товары. Медь отливали в форме дисков, а серебро в виде слитков, которые удобно было носить в сумке. Эти «деньги» требовалось взвешивать, и со временем были введены стандарты мер и весов – сначала местные, а в дальнейшем и общепринятые. Упоминаемые в Ветхом Завете «сикли» и «таланты» почти до конца VII века до н.э. оставались не монетами, а мерами веса.

Чтобы проверять точность взвешивания, покупатель часто носил в кожаной сумке собственные гири. Ветхозаветний закон давал торговцам высокий эталон: «Верные весы и весовые чаши – от Господа; от Него и все гири в суме» (Пр. 16:11).

Меры веса.

Ветхозаветные:

1 гера = 0, 5 г

10 гер = 1 бека (6 г)

2 беки = 1 шекель (11 г)

50 шекелей = 1 мина (500 г)

60 мин = 1 талант (30 кг)

Тяжелый царский шекель весил 13 г,

Тяжелый двойной талант весил 60 кг.

Новозаветные:

1 литра = 327 г

1 талант = от 20 до 40 кг

Монеты начали чеканить, по видимому, в VII веке до н.э. Первые монеты были просто кусками металла стандартного веса с оттиском печати. Монеты часто назывались по единице веса, которой они равнялись.

Ветхозаветные золотые и серебряные монеты.

Шекель (сикль) = приблизительно 11 г. серебра

Мина = приблизительно 500 г. = 50 шекелей

Талант = 30 кг = 60 мин

Новозаветные монеты.

В новозаветную эпоху в Палестине использовались три различных денежных системы. Это были официальные, имперские деньги (римский стандарт), провинциальные деньги, чеканившиеся в Антиохи и Тире (греческий стандарт) и местные еврейские деньги, которые, вероятно, чеканились в Кесари. Деньги на храм (включая обязательный взнос в пол-шекеля) следовало уплачивать не римскими деньгами, а монетами тирской чеканки (дидрахмами, т.е. двойными драхмами).

Деньги чеканили из золота, серебра, меди и бронзы, или латуни. Самыми распространенными серебряными монетами, упоминаемыми в Новом Завете, были греческая тетрадрахма и римский динарий (денарий), в который обычно оценивался дневной труд наемного рабочего.

Еврейские монеты.

Талант золотой = 5 760 000 $[14]

серебряный = 384 000 $

Шекель (сикль) золотой = 1920 $ (плата за 4 рабочих дня)

серебряный = 128 $

Бека золотая = 960 $

серебряная = 64 $

Гера золотая = 69 $

серебряная = 6, 4 $

Греческие монеты

Дидрахма (серебряная) = 64 $

Статир (или тетрадрахма) (серебряный) = 128 $

Лепта (медная) = 0, 25 $

Римские монеты

Кодрант (квадрант) = 0, 5 $

Асс (бронзовый) = 4 кодранта = 2 $

Динарий (серебряный) = 16 ассов = 32 $

Ауреус (золотой динарий) = 800 $

1 иудейский шекель = 1 греческому статиру = 4 римским динариям

30 иудейских шекелей = 1 греческой мине = 100 римским динариям

Меры объема.

Если говорить о мерах объема, то они отличались для жидкостей и для сыпучих тел (например, зерна). В ветхом Завете упоминаются следующие меры измерения объема:

Для жидкостей:

1 каб = 1, 2 л

1 гин = 3, 66 л

1 бат = 22 л

10 бат = 1 хомер = 1 поклажа осла

Для сыпучих тел:

1 лог = 0, 3 л

1 каб = 1, 2 л

1 омер = 2, 2 л

1 сата = 7, 3 л

1 ефа = 22 л

10 еф = 1 хомер = 220 л = 1 поклажа осла (хомер – месопотамское слово, означающее «ослиный вьюк»).

Меры длины.

Для измерения длины во времена Ветхого Завета пользовались человеческой рукой, отсюда и произошли названия самих мер. Итак:

1 локоть = 455 мм (Это расстояние от локтя руки до кончика среднего пальца. Длинный локоть был длиннее обычного на ладонь и равнялся приблизительно 520 мм.). Новозаветный локоть = 550 мм.

1 локоть = 2 пяди = 6 ладоней = 24 пальца

6 локтей = 1 трость

1 перст (палец) = 19 мм (длина указательного пальца или ¼ ширины ладони)

1 ладонь = 76 мм (ширина кисти руки у основания пальцев)

1 пядь = 230 мм (растопыренная ладонь от большого пальца до мизинца).

3 ладони = 0, 5 локтя

1 сажень = 1, 85 м

1 стадия = 185 м

1 поприще = 1000 пасс (римская мера длины) = 1 478 м

Расстояние субботнего пути – это максимальное расстояние, которое иудеям разрешалось проходить в субботу = 2000 локтей = 914 м.

Приложение 6.

Последовательность Евангельских событий.

Приведенная ниже таблица[15] представляет собой попытку выстроить в хронологической последовательности изложенные в Евангелиях сведения о жизни Иисуса Христа. Предложенная хронологическая последовательность в основном опирается на данные, содержащиеся в тексте, но, тем не менее, полностью исключить предположения не удалось.

Следует учитывать, что все Евангелия, рассматриваемые вместе не содержат полной биографии земной жизни Иисуса Христа, так как задача евангелистов заключалась не в составлении подробного жизнеописания Иисуса, а проповеди Благой Вести.

	Сведения	Матфей	Марк	Лука	Иоанн
	Рождение, отрочество и крещение Иисуса
1.	Введение к Евангелию от Луки			1:1- 4
2.	Пролог к Евангелию от Иоанна				1:1-18
3.	Родословная Иисуса	1:1-17		3:23-38
4.	Возвещение Захарии о рождении Иоанна Крестителя			1:5-25
5.	Возвещение Марии о рождении Иисуса			1:26-38
6.	Мария посещает Елисавету			1:39-56
7.	Рождение Иоанна Крестителя			1:57-58
8.	Обрезание Иоанна Крестителя и наречение ему имени			1:59-79
9.	Возвещение Иосифу о рождении Иисуса	1:18-23
10.	Рождение Иисуса	1:24-25		2:1-7
11.	Возвещение пастухам о рождении Иисуса			2:8-14
12.	Поклонение пастухов			2:15-20
13.	Обрезание Иисуса			2:21
14.	Представление Иисуса в храм, пророчества Симеона и Анны			2:22-38
15.	Поклонение волхвов	2:1-12
16.	Бегство в Египет	2:13-15
17.	Избиение младенцев Иродом	2:16-18
18.	Возвращение из Египта в Назарет	2:19-23		2:39
19.	Жизнь Иисуса в Назарете до 30 лет и сообщение о посещении храма 12-ти летним Иисусом, Иоанн Креститель в пустыне			2:40-52 1:80
20.	Проповедь Иоанна Крестителя	3:1-12	1:1-8	3:1-18	1:19-28
21.	Крещение Иисуса, свидетельство Иоанна	3:13-17	1:9-11	3:21-23	1:29-34
22.	Искушение Иисуса	4:1-11	1:12-13	4:1-13
23.	Встреча Иоанна (?), Андрея и Петра с Иисусом				1:35-42
24.	Призвание Филиппа и Нафанаила				1:43-51
25.	Первое чудо: превращение воды в вино				2:1-11
26.	Иисус переселяется в Капернаум				2:12
	Первое появление Иисуса в Иудее
27.	Первая Пасха, первое очищение храма				2:13-25
28.	Беседа с Никодимом				3:1-21
29.	Иисус проповедует в Иудее				3:22
30.	Последнее свидетельство Иоанна Крестителя о Христе				3:23-36
31.	Возвращение Иисуса в Галилею				4:1-3
32.	Разговор Иисуса с самарянкой у колодца и его следствие				4:4-42
33.	Исцеление сына царедворца				4:43-54
34.	Заточение Иоанна Крестителя	4:3-5	6:17-20	3:19-20
	Начальный период служения Иисуса в Галилее
35.	Начало общественного служения Иисуса в Галилее	4:12-17	1:14-15	4:14-15
36.	Отвержение Иисуса в Назарете			4:16-30
37.	Призвание Симона, Андрея, Иакова и Иоанна	4:18-22	1:16-20	5:1-11
38.	Исцеление одержимого бесами		1:21-28	4:31-37
39.	Исцеление тещи Петра	8:14-15	1:29-31	4:38-39
40.	Исцеление многих больных в тот же вечер	8:16-17	1:32-34	4:40-41
41.	Странствование по Галилее	4:23-25	1:35-39	4:42-44
42.	Исцеление прокаженного	8:2-4	1:40-45	5:12-16
43.	Исцеление расслабленного	9:1-8	2:1-12	5:17-26
44.	Призвание Матфея, Иисус посещает его дом	9:9-13	2:13-17	5:27-32
45.	Вторая Пасха, исцеление больного в купальне Вифезда, спор с иудеями				5:1-47
46.	Срывание колосьев в субботу и спор о субботе	12:1-8	2:23-28	6:1-5
47.	Исцеление человека с сухой рукой	12:9-13	3:1-5	6:6-11
48.	Заговор против Иисуса, воодушевление народа	12:14-21	3:6-12	6:17-19
49.	Избрание двенадцати апостолов	10:2-4	3:13-19	6:12-16
50.	Нагорная проповедь, произнесение заповедей блаженств	5:1-8:1		6:20-49
51.	Иисус исцеляет слугу сотника	8:5-13		7:1-10
52.	Странствование по Галилее	11:1
53.	Воскрешение сына вдовы			7:11-17
54.	Вопрос Иоанна Крестителя к Иисусу, ответ Иисуса	11:2-19		7:18-25
55.	Кающаяся грешница умащает Иисуса			7:36-50
56.	Дальнейшее странствование Иисуса с учениками по Галилее			8:1-3
57.	Исцеление одержимого бесами, Иисус осуждает фарисеев за богохульство	12:22-37 12:43-45	3:20-30	11:14-15 11:17-28
58.	Фарисеи требуют, чтобы Иисус показал им знамение	12:38-42		11:16, 11:29-36
59.	Мать и братья Иисуса желают увидеться с Ним	12:46-50	3:31-35	8:19-21
60.	Обличительное слово о фарисеях			11:37-54
61.	Предостережение от лицемерия, от забот о земных благах, призыв к постоянной готовности			12:1-59
62.	Об убитых галилеянах и о людях, пострадавших от падения Силоамской башни			13:1-5
63.	Притчи о сеятеле, о пшенице и плевелах, о горчичном зерне, о закваске, о зарытом на поле сокровище и драгоценной жемчужине, о закинутом неводе (притчи о Царстве Небесном)	13:1-53	4:1-34	8:4-18 13:18-21
64.	Три желающих следовать за Иисусом	8:18-22		9:57-62
65.	Укрощение бури на Галилейском озере	8:23-27	4:35-41	8:22-25
66.	Исцеление одержимого бесами	8:28-34	5:1-20	8:26-39
67.	Наставление о посте	9:14-17	2:18-22	5:33-39
68.	Воскрешение дочери Иаира; исцеление женщины, страдавшей кровотечением	9:18-26	5:21-43	8:40-56
69.	Исцеление двух слепых	9:27-31
70.	Исцеление немого, одержимого бесами	9:32-34
71.	Второе отвержение Иисуса в Назарете	13:54-58	6:1-6
72.	Иисус посылает двенадцать учеников на проповедь	9:35-10:1, 10:5-11:1	6:6-13	9:1-6
73.	Ирод слышит об Иисусе, обезглавливание Иоанна Крестителя	14:1-2, 14:6-12	6:14-16, 6:21-29	9:7-9
74.	Возвращение Двенадцати, Иисус вместе с ними переправляется через озеро, насыщение пяти тысяч человек	14:13-21	6:30-44	9:10-17	6:1-14
75.	Иисус ходит по воде	14:22-33	6:45-52		6:15-21
76.	Исцеления больных	14:34-36	6:53-56
77.	Разговор о хлебе жизни во время Третьей Пасхи				6:22-71
78.	Иисус предостерегает от следования предписаниям фарисеев	15:1-20	7:1-23
	Поздний период служения Иисуса в Галилее
79.	Исцеление дочери хананеянки	15:21-28	7:24-30
80.	Дальнейшие исцеления больных	15:29-31	7:31-37		7:1
81.	Насыщение четырех тысяч человек	15:32-38	8:1-9
82.	Фарисеи и саддукеи требуют знамения от Иисуса	15:39-16:4	8:10-12
83.	Предостережение от фарисейской закваски и т.п.	16:5-12	8:13-21
84.	Исцеление слепого		8:22-26
85.	Исповедание Петра	16:13-20	8:27-30	9:18-21
86.	Иисус предсказывает Свою смерть и воскресение	16:21-28	8:31-9:1	9:22-27
87.	Преображение Иисуса	17:1-13	9:2-13	9:28-36
88.	Исцеление мальчика, одержимого бесом	17:14-21	9:14-29	9:37-43
89.	Иисус снова предсказывает Свою смерть и воскресение	17:22-23	9:30-32	9:43-45
90.	Вопрос о податях	17:24-27
91.	Поучение ученикам об истинном смирении, о заботе о малых и слабых, предостережение от соблазна и проч.	18:1-35	9:33-50	9:46-60
	Последнее путешествие в Иерусалим (деяния Иисуса в Иудее и Пере)
92.	Прощание Иисуса с Галилеей, неприятие Его в Самарии	19:1	10:1	9:51-56
93.	Иисус посылает на проповедь 70 учеников	11:20-24		10:1-16
94.	Иисус на празднике Кущей				7:2-52
95.	Женщина, уличенная в прелюбодеянии				7:53-8:11
96.	Спор с иудеями во время праздника				8:12-59
97.	Иисус покидает Иерусалим, возвращение 70 учеников	11:25-30		10:17-24
98.	Иисус поучает книжника, притча о милосердном самарянине			10:25-37
99.	Иисус в доме Марфы и Марии			10:38-42
100.	Иисус учит Своих учеников молиться			11:1-13
101.	Праздник Освящения храма, исцеление слепорожденного, притча о добром пастыре, конфликт с иудеями, Иисус удаляется в Перею, на другой берег Иордана				9:1-10:38
102.	Служение Иисуса в Перее	19:1-2	10:1		10:39-41
103.	Притча о бесплодной смоковнице			13:6-9
104.	Исцеление скорченной женщины, совершенное в субботу			13:10-17
105.	Путешествие в Иерусалим, слова об отвержении Израиля, предостережение от Ирода			13:23-35
106.	Иисус в гостях у фарисея, исцеление страдающего водяной болезнью, притча о званных на брачный пир			14:1-24
107.	Иисус призывает Своих последователей к самоотверженности			14:25-35
108.	Притчи о потерянной овце, о потерянной драхме и о блудном сыне			15:1-32
109.	Притча о неверном управителе			16:1-13
110.	Иисус обличает фарисеев, притча о богаче и Лазаре			16:14-31
111.	Иисус наставляет учеников в долготерпении, вере и смирении			17:1-10
112.	Исцеление десяти прокаженных			17:11-19
113.	О грядущем царстве Божьем, о Втором пришествии Иисуса Христа			17:20-37
114.	Притча о неправедном судье			18:1-8
115.	Притча о фарисее и мытаре			18:9-14
116.	Воскрешение Лазаря				11:1-46
117.	Первасвященники и фарисеи замышляют убить Иисуса, Иисус вновь покидает окрестности Иерусалима				11:47-54
118.	Высказывания Иисуса о разводе и нерасторжимости брака	19:3-12	10:2-12
119.	Иисус благословляет детей	19:13-15	10:13-16	18:15-17
120.	Богатый юноша	19:16-30	10:17-31	18:18-30
121.	Притча о работниках в винограднике	20:1-16
122.	Иисус в третий раз предсказывает Свою смерть и воскресение	20:17-19	10:32-34	18:31-34
123.	Иисус отправляется в Иерусалим, просьба сыновей Заведеевых	20:20-28	10:35-45
124.	Исцеление двух слепых	20:29-34	10:46-52	18:35-43
125.	Обращение Закхея			19:1-10
126.	Притча о десяти минах			19:11-28
127.	Иисус приходит в Вифанию за шесть дней до Пасхи				11:55-12:1
	Последняя неделя земной жизни Иисуса
128.	Помазание в Вифании, враждебность первосвященников	26:6-13	14:3-9		12:2-11
129.	Вход Иисуса в Иерусалим, ночь в Вифании	21:1-11	11:1-11	19:29-44	12:12-19
130.	Проклятие бесплодной смоковницы, очищение храма, восклицания детей, чудеса	21:12-19	11:12-19	19:45-48, 21:37-38
131.	Засохшая смоковница	21:20-22	11:20-26
132.	Иисус подтверждает Свою власть, притчи: о двух сыновьях, по-разному относящихся к воле отца; о злых виноградарях; о царском брачном пире	21:23-32 21:33-46 22:1-14	11:27-33 12:1-12	20:1-8
133.	Вопросы: фарисеев о подати кесарю, саддукеев о воскресении мертвых, книжника о наибольшей заповеди, Иисуса о сыне и Господе Давида	22:15-22 22:23-33 22:34-40 22:41-46	12:13-17 12:18-27 12:28-34 12:35-37	20:20-26 20:27-40 20:41-44
134.	Предостережение от фарисеев и книжников	23:1-39	12:38-40	20:45-47
135.	Пожертвование вдовы		12:41-44	21:1-4
136.	Встреча Иисуса с эллинами, плод Его смерти, неверие иудеев				12:20-50
137.	Пророчество Иисуса о гибели Иерусалима, о будущем Церкви и Его Втором пришествии	24:1-31	13:1-27	21:5-28
138.	Призыв к бодрствованию, притча о десяти девах, притча о талантах, грядущий суд над миром	24:32-25:46	13:28-37	21:29-36
139.	Совещание духовных вождей народа, Иуда предает своего Господа	26:1-5 26:14-16	14:1-2 14:10-11	22:1-6
140.	Приготовления к Пасхе	26:17-19	14:12-16	22:7-13
141.	Последняя Пасха, спор учеников о том, кто из них больший	26:20	14:17 14:24-30	22:14-18
142.	Омовение ног				13:1-20
143.	Иисус говорит о предателе, Иуда уходит	26:21-25	14:18-21	22:21-23	13:21-35
144.	Тайная Вечеря	26:26-29	14:22-25	22:19-20
145.	Предсказание об отречении Петра и другие предостережения			22:31-38	13:36-38
146.	Прощальная беседа Иисуса с учениками, первосвященническая молитва Иисуса				14:1-17:26
147.	Повторное предсказание об отречении Петра и о бегстве учеников	26:30-35	14:26-31
148.	Молитва Иисуса в Гефсиманском саду	26:36-46	14:32-42	22:39-46	18:1
149.	Взятие Иисуса под стражу, бегство учеников	26:47-56	14:43-52	22:47-53	18:2-12
150.	Предварительное разбирательство перед первосвященником Анной				18:13-14
151.	Допрос Иисуса перед синедрионом, поругание Иисуса	26:57 26:59-68	14:53 14:55-65	22:54-55 22:63-65
152.	Отречение Петра	26:58	14:54	22:56-62	18:15-18
153.	Окончательное осуждение Иисуса синедрионом	26:69-75 27:1	14:66-72 15:1	22:66-71	18:25-27
154.	Иисус перед Пилатом	27:2, 11-14	15:1-5	23:1-5	18:28-37
155.	Иисус перед Иродом			23:6-12
156.	Иисус вновь перед Пилатом	27:15-26	15:6-15	23:13-25	18:38-40
157.	Пилат предает Иисуса на смерть, Бичевание Иисуса	27:26-30	15:15-19		19:1-3
158.	Последняя попытка Пилата спасти Иисуса, окончательное осуждение				19:4-16
159.	Муки совести и самоубийство Иуды, покупка на заплаченные ему деньги земли горшечника	27:3-10
160.	Иисус на пути к Голгофе	27:31-34	15:20-23	23:26-33	19:16-17
161.	Распятие	27:35-38	15:24-28	23:33-34, 23:38	19:18-24
162.	Иисус на кресте	27:39-49	15:29-36	23:35-37, 23:39-45	19:25-29
163.	Смерть Иисуса	27:50	15:37	23:46	19:30
164.	События, сопровождавшие смерть Иисуса	27:51-56	15:38-41	23:45, 23:47-49
165.	Снятие с креста и погребение в новой гробнице	27:57-61	15:42-47	23:50-56	19:31-42
166.	Первосвященники просят поставить стражу у гробницы	27:62-66
	Воскресение Иисуса
167.	Женщины обнаруживают, что гробница пуста	28:1-10	16:1-8	24:1-11
168.	Петр и Иоанн приходят к гробнице, Иисус является Марии Магдалине		16:9-11	24:12	20:1-18
169.	Первосвященники подкупают стражей гробницы	28:11-15
170.	Явление воскресшего Иисуса двум ученикам на дороге в Эммаус		16:12-13	24:13-25
171.	Явление Иисуса ученикам в отсутствии Фомы		16:14	24:36-49	20:19-24
172.	Иисус снова является Своим ученикам, среди которых присутствует уже и Фома				20:25-29
173.	Явление Иисуса на Тивериадском озере, восстановление Петра в его положение главы апостолов				21:1-23
174.	Поручение проповедовать Евангелие по всему миру	28:16-20	16:15-18
175.	Вознесение		16:19-20	24:50-53
176.	Заключение Евангелия от Иоанна				21:24-25

Как уже ранее отмечалось, нельзя с полной уверенностью заявить, что все события расставлены строго в хронологическом порядке. Кроме того, что целью евангелистов не было хронографирование жизни Иисуса Христа, а передача Благой вести, необходимо учитывать и особенности культуры и обычаев того времени. Дело в том, что у евреев считалось, что тот, кто может не по порядку, а в разнобой рассказать события, тот их действительно знает. Например, любой из нас расскажет алфавит от А до Я по порядку, но перечислить в разнобой все буквы алфавита, не разу не назвав одной и той же, может тот, кто действительно очень хорошо знает алфавит.

Возможно, авторы Евангелий преднамеренно описывали события не по порядку, чтобы показать остальным, что они действительно их знают и могут об этом засвидетельствовать, а может быть их так повел Святой Дух. Но в любом случае для читателей того времени манера написания Евангелий была лучшим свидетельством, что люди действительно это видели или пережили и точно знали, о чем писали.

Приложение 7.

Как возникла Библия

7.1. Становление Ветхого Завета

Как же Библия постепенно достигла своей современной формы? Старейшие части Библии были созданы в самом начале истории человечества, возможно, еще до потопа, произошедшего примерно за 5000 лет до н.э. Вероятно, эти древние истории были запечатлены на глиняных табличках и дошли в таком виде до Моисея, который собрал и переработал их в первую книгу Библии – Бытие. Во время странствия израильского народа по пустыне Моисей написал остальные четыре книги – Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Последняя глава пятой книги Моисея (созданная после его смерти), вероятно, была написана и добавлена Иисусом Навином, который, скорее всего, был и автором книги Иисуса Навина. Число священных свитков постепенно росло, и вполне вероятно, что во времена царствования Соломона уже существовали книги Судей, Руфи и Царств. Кроме того, весьма вероятно, что впоследствии к этим книгам были добавлены некоторые части. Ко времени вавилонского плена уже были закончены книги Царств (по крайней мере, в первоначальной версии), Псалмы, Притчи, Екклесиаст, Песни Песней и книги многих пророков (Исайи и др.). Во времена возвращения евреев из плена в Палестину, при первосвященнике Ездре и градоначальнике Неемии, Ветхий Завет, за исключением книги пророка Малахии, был завершен.

За это время евреи уже привыкли отождествлять себя со своими священными книгами: во время царствования Навуходоносора Израиль лишился храма, прекратились и жертвоприношения. Поэтому евреи стали уделять больше внимания тому, что у них еще оставалось и чем они раньше часто пренебрегали – Библии. Вероятно, еще до вавилонского плена у евреев были особые места собраний для изучения Писаний под руководством левитов, позже получившие греческое название синагога. Позже синагога стала заменять разрушенный храм, вместо прекратившихся жертвоприношений в ней читалась Тора (Пятикнижие, Закон). Позднее синагога стала играть важную роль и как место встреч и собраний. В синагоге хранились драгоценные свитки Закона, читавшиеся по субботам и по праздникам. После окончания плена эти свитки вернулись в Израиль, и чтение Закона вскоре стало важным элементом еврейских богослужений. Не все евреи вернулись в Израиль, и не все были уведены в плен в Вавилон. В Книге Пророка Иеремии (41 – 44) мы читаем, что большое число евреев переселилось в Египет и осело там. С тех пор в Египте не прекращалась деятельность большой еврейской колонии.

Большую роль евреи играли, прежде всего, в Александрии, городе, основанном в 332 г. до н.э. Александром Македонским. Они играли большую роль в жизни города практически со времени его основания, к началу нашей эры половина населения Александрии была еврейского происхождения, а всего в Египте проживало около миллиона евреев! Эти египетские евреи все больше отходили от традиционной еврейской культуры и говорили в основном на повсеместно распространенном в то время греческом языке. Это означало наступление новой эры в истории Библии! Если Библия вообще еще могла быть доступной александрийским евреям, то только на греческом языке; значит, возникла необходимость ее перевода. Таким образом Библия, насколько нам известно, стала первой книгой, переведенной на другой язык. Работа над этим греческим переводом, начатая в Александрии в третьем веке до н.э., первоначально велась многими переводчиками независимо друг от друга. В конце концов, во втором веке до н.э., появилась стандартная версия греческого перевода Ветхого Завета, называемая Септуагинтой (то есть семьдесят). Это название происходит от предания, что перевод был сделан 72 еврейскими учеными, по шести от каждого колена Израилева. Вскоре этот перевод стал использоваться во всех синагогах побережья Средиземного моря, именно он цитируется в большинстве мест Нового Завета. Септуагинта имела огромное значение для первых христиан, проповедовавших евангелие всему грекоязычному античному миру. Под свитком пророка Исайи, который читал вельможа царицы Эфиопской (Деян. 8:26-40), бесспорно, подразумевается часть Септуагинты. И в спорах с иудеями христиане постоянно цитировали Септуагинту: по этой причине евреи все больше теряли интерес к греческому переводу. Другой причиной угасания интереса к переводу была возросшая популярность еврейского Ветхого Завета. Наряду с достойной восхищения работой, проделанной евреями в 100-900 гг. н.э. над текстом Ветхого Завета, они сделали и несколько его собственных переводов на греческий язык, из которых наиболее известны переводы Акилы, Феодотиона и Симмаха.

7.2. Становление Нового Завета

Раннехристианские общины, как правило, располагали своим любимым греческим переводом Ветхого Завета, но во второй половине первого века н.э. они также начали собирать и копировать богодухновенные писания апостолов и новозаветных пророков.

Хотя Евангелие от Марка (написанное им при сопровождении апостола Петра в Рим в качестве переводчика и помощника), вероятно, было первоначально известно лишь в Риме, в то время как верующие Сирии имели Евангелие от Матфея, определенная группа верующих – Евангелие от Луки, а ефесяне – Евангелие от Иоанна, похоже, что уже к концу первого века н.э. евангелия были собраны в одну книгу, называемую просто Евангелие. Примерно в это же время были собраны в книгу и письма, написанные апостолом Павлом церквям и отдельным людям; они образовали второй сборник под названием «Апостол», который обошел все общины того времени. Произведение, которое мы называем «Деяния Апостолов», было для этого сборника очень важным комментарием. Книга Деяний Апостолов была написана Лукой и, вероятно, первоначально составляла одно целое с Евангелием. Кроме того, богодухновенными были признаны и послания других апостолов и учеников Христа и Откровение Иоанна. Все они также вошли в канон Нового Завета.

Хотим отметить, что ко второму столетию н.э. Библия не только была полностью написана, но и начала рассматриваться христианскими общинами как единая книга. Библия того времени состояла из греческого перевода Ветхого Завета (Септуагинты) и Нового Завета, написанного по-гречески. Когда в третьем столетии н.э. был изобретен переплет книг (по-гречески эти книги назывались кодексами), появилась возможность представить Библию единой книгой. Из этих первых переплетенных Библий до нас, к сожалению, не дошло ни одной; возможно, причина кроется в том, что для страниц Библий в основном использовался нестойкий папирус, с другой стороны, многие императоры (в первую очередь Диоклетиан в конце 3 века н.э.) устраивали настоящие охоты на Библии и на христиан, при этом множество Библий сжигалось или уничтожалось другими способами. Старейшая из дошедших до нас и почти полностью уцелевшая Библия – это знаменитый Codex Vaticanus, рукопись 4-го века, хранящаяся в Ватикане.

Потрясающие масштабы распространения христианства в первые столетия н.э. вызывали гигантскую волну переписывания Библии: растущие как грибы общины требовали духовного питания – в первую очередь само Писание. Переписывание производилось от руки, поэтому каждая Библия стоила огромного труда копировщиков. Удовлетворить подобным образом потребность в Библиях представлялось совершенно невозможным делом, и поэтому вскоре широкое распространение получил другой метод копирования. В специальном зале, «скрипториуме», чтец медленно диктовал текст Писания целой группе писцов, называемых «скрибентами». Этот метод позволял производить за один этап столько Библий, сколько было задействовано в работе писцов. Свитки и книги Библии, как и сегодня, продавались в книжных лавках – хотя и в значительно меньших количествах. Только богатые люди могли позволить себе эту дорогую покупку, но путешественники привозили Библии и в самые далекие уголки Римской империи. После того, как прекратились гонения на христиан и император Константин (лишь внешне или действительно) обратился в христианскую веру, работа по распространению Библий даже получила государственную, политическую и финансовую поддержку. Возможно, известный ученый-теолог Евсевий и был тем человеком, который обратил внимание императора на то, как велика была нужда в Библиях у христианских общин. Как велика должна была быть радость христиан, узнавших, что император повелел изготовить пятьдесят копий Библии и раздать их общинам!

Литература, рекомендуемая для изучения:

1. «Как изучать Библию», учебное пособие, Ч.1., издательство БПИ, Москва, 2000

2. У. Хенриксен, Г. Джексон. «Изучение, толкование и применение Библии», Санкт Питербург, «Мирт», 1995

3. Дороти Л. Джонсон. «Понимание Библии: методы изучения Библии», учебное пособие, МЗИ, 1998

4. У. Линкольн. «Как самостоятельно изучать Библию», Чикаго, 1991

5. Томас Траск, Уайд Гудэлл. «Возвращение к Слову». Русское издание Лайф Паблишерс Интернешнл, 1998

Используемая литература:

1. Томас Траск, Уайд Гудэлл. «Возвращение к Слову». Русское издание Лайф Паблишерс Интернешнл, 1998.

2. Элвелл Уолтер (редактор), «Теологический энциклопедический словарь». Москва, «Духовное возрождение», 2003.

3. Ричард Пратт, «Он дал нам прообразы», Киев, Христианское библейское братство св. апостола Павла, 2000.

4. Меир Вайс, «Библия и современное литературоведение (Метод целостной интерпретации)», Москва, «Мосты культуры», 2001.

5. Епископ Вениамин, «Священная библейская история Ветхого Завета», Владивосток, Дальневосточный государственный университет, 2000

6. «Библейская энциклопедия Брокгауза», Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999

7. «Учебная Библия с комментариями Джона Мак-Артура», Славянское Евангельское Общество, 2004

8. Henry A. Verkler, «Hermeneutic», USA, Grand Rapids, «Biker Book House», 1981.

9. Gordon Fee, Douglas Stuart, «How to Read the Bible For All Its Worth: A Guide to Understanding the Bible», Michigan, Grand Rapids, 1982

10. Arndt William, Gingrich Wilbur, «A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature». Chicago, The University of Chicago Press, 1988.

11. Brown Francis, «The Enhanced Brown-Drivers-Briggs Hebrew and English Lexicon». Oxford, Magdalen Collage, 1951.

12. Louw Johannes and others, «Greek-English Lexicon of the New Testament». New York, United Bible Societies, 1989.

13. Paul Enns, «The Moody Handbook of Theology». Chicago, Moody Press, 1989.

14. Gerhard von Rad, «Old Testament Theology» (т. I и II), USA Press, 1957.

15. L.G.Sargent, «Studying the Bible», USA Press, 1998

16. John Barton, «The Cambridge Companion to Biblical Interpretation», United Kingdom, Cambridge University Press, 1998

[1] Томас Траск, Уайд Гудэлл. «Возвращение к Слову». Русское издание Лайф Паблишерс Интернешнл, 1998

[2] Абзац взят с сокращениями из книги Томаса Траска и Уайда Гудэлла «Возвращение к Слову».

[3] Paul Enns. The Moody Handbook of Theology. Chicago: Moody Press, 1989.

[4] «…путь к знаниям ты верой освети…» Н.А. Некрасов

[5] Larid Harris «Theological Wordbook of the Old Testament», USA, Chicago «Moody Press», 1980.

[6] Larid Harris «Theological Wordbook of the Old Testament», USA, Chicago «Moody Press», 1980

[7] Данная информация взята из книги Епископа Вениамина, «Священная библейская история Ветхого Завета», Владивосток, Дальневосточный государственный университет, 2000.

[8] Годы, указанные ниже все до нашей эры.

[9] Таблица взята из книги М.Тени «Обзор Нового Завета», СПб., «Библия для всех», 1996

[10] Таблица составлена по материалам книг: «Библейская энциклопедия Брокгауза», Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999 и Самуил Шульц «Ветхий Завет говорит…», Москва, «Духовное возрождение», 1997.

[11] Все годы в таблице до начала истории Церкви указаны до нашей эры.

[12] В «Учебной Библии с комментариями Джона Мак-Артура», Славянское Евангельское Общество, 2004 в таблице «Хронология патриархов и судей Ветхого Завета» стр. 2-3, исход евреев и рождение Моисея датируются соответственно 1445 г. до н.э. и 1525 г. до н.э.

[13] Информация взята из книги «Библейская энциклопедия», Российское Библейское Общество, 1996.

[14] Современный эквивалент древних денег указан в долларах США по состоянию на 2004 г. из «Учебной Библии с комментариями Джона Мак-Артура», Славянское Евангельское Общество, 2004, стр. 2199.

[15] Данная таблица взята из книги «Библейская энциклопедия Брокгауза», Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999

Методы определения авторской денотации в конкретном контексте

Взаимосвязь с соседними абзацами

Взаимосвязь с целью книги

Взаимосвязь с другими отрывками Писания

I. ОБЗОР

III. ВЫЯВЛЕНИЕ ВЗАИМОСВЯЗЕЙ

IV. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ

Таблица 3. Хронологическая синхронизация библейской истории и истории древнего мира[10].

Таблица 3. Хронологическая синхронизация библейской истории и истории древнего мира [10].